DIKTAT
PENDIDIKAN AGAMA ISLAM 5
H. MUHAMMAD TAQIYYUDDINALAWIY, ST., MT
UNIVERSITAS ISLAM MALANG SEPTEMBER 2007
DAFTAR ISI I. SEJARAH TIMBULNYA AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH
1
1.1. SEWAKTU RASULULLAH SAW. MASIH DI MAKKAH 2 1.2. SETELAH RASULULLAH SAW. MENETAP DI MADINAH 2 1.3. Usaha-usaha Yang Dilakukan Oleh Golongan Munafiqin. 3 1.3.1. Ghozwah Banil Musthofa 3 1.3.2. Bin Salul dan kawan-kawannya membuat onar 4 1.3.3. Cita-cita Bin Salul adalah merebut kekuasaan 5 1.4. Masalah Pengganti Nabi 5 1.4.1. Pada Waktu Rasulullah Sakit Keras 5 1.4.2. Ghozwah Tabuk 6 1.5. SETELAH RASULULLAH SAW. WAFAT 7 1.6. Harta Peninggalan Nabi saw. Menjadi Sengketa 9 1.7. Abu Bakar As Siddiq Wafat Dan Diganti Oleh Umar bin Khattab 9 1.8. MASA PEMERINTAHAN 'UTSMAN BIN 'AFFAN SAMPAI DENGAN MASA PEMERINTAHAN 'ALI BIN ABI THALIB 10 1.8.1. Utsman bin Affan bersumpah. 11 1.8.2. 'Utsman bin 'Affan dikepung 11 1.8.3. 'Utsman Bin 'Affan Dibunuh. 11 1.8.4. Ali Bin Abi Thalib Memberi Saran Kepada "Utsman Bin 'Affan. 11 1.9. Khalifah Ali Bin Abi Thalib. 12 1.9.1. Ghazwah Jamal. 12 1.9.2. Ghozwah Shiffin 12 1.9.3. Timbulnya Golongan Khawarij 13 1.9.4. Ali bin Abi Thalib Terbunuh. 13 1.10. TIGA GOLONGAN BESAR DALAM ISLAM 14 1.11. KESIMPULAN 14 II. Perbedaan Pendapat di Kalangan Umat Islam Setelah Zaman Khulafaur Rasyidin 16 2.1. Perbedaan Pendapat yang Melahirkan Berbagai Madzhab 16 1. Fanatisme (‘Ashâbiyyah) Arab 17 2. Perebutan Kekhalifahan 18 3. Pergaulan Kaum Muslimin dengan penganut berbagai agama terdahulu dan masuknya sebagian mereka ke dalam Islam 18 4. Penerjemahan buku-buku filsafat 19 5. Melakukan pembahasan masalah-masalah yang rumit 20 6. Munculnya pendongeng 20 7. Adanya ayat-ayat Mutasyâbihât dalam Al Qur’an 20 8. Penggalian hokum syar’I 21 2.2. Konsekuensi Perbedaan Pendapat di kalangan ummat Islam 21 III. AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH SEBAGAI AL SAWADZ AL A’DZAM DAN MANHAJ AL FIKR 25 3.1. Ahlussunnah wal Jama’ah sebagai Al Sawadz-A’dzam (aliran mayoritas) 25 3.2. Ahlussunnah wal Jama’ah sebagai Manhaj Fikr (Metode Berfikir) 31 A. Madzhab Qauli 31 B. Madzhab Manhaji 32 C. Pengembangan Asas Ijtihad Madzhabi 32 IV. AHLUSSUNNAH WAL JAMA’AH DALAM BIDANG AQIDAH (TAUHID) A. Konsep Aqidah Asy’ariyah 35 B. Konsep Aqidah Maturidiyah 36 C. Spirit Ajaran Asy’ariyah dan Maturidiyah 37
33
V. SYARIAH ASWAJA AN-NAHDLIYAH Kenapa Harus Madzhab Empat?
38 39
VI. TASAWUF ASWAJA AN-NAHDLIYAH 42 6.1. WAWASAN UMUM TENTANG TASHAWUF 6.2. WACANA TASHAWUF SUNNI 48 1. Al-Harits bin Asad Al-Muhasibi 2. Al-Junaid bin Muhammad Al-Baghdadi 3. Abul Qosim Al-Qusyairi 55 4. Abu Hamid Muhammad Al-Ghozali 6.3. BEBERAPA ISTILAH DAN POKOK AJARAN Pertama: Syathohaaf 59 Kedua: Mukasyafah, Tajalli Ketiga: Al Dzauq wa As Syarb 1. At-Taubah 61 2. Az-Zuhud 62 3. Al-Wara’ 64 4. At-Tawadlu’ 65 5. Al-Muroqobah 66 6. Al-Dzikir 67 7. Al-Istiqomah 69
43 52 53 56 59
59 59
VII. ASWAJA DALAM BIDANG TASHAWUF 72 7.1. Khoirul Ummah Sebagai Harapan 72 A. Takhrij Hadits 72 B. Ma’na Hadits 72 C. Zaman Keemasan Ummat Islam 72 D. Kriteria Orang Yang Beraqidah ahlus sunnah Wal Jamaah Lima Prinsip Mabadi’ Khoira Ummah 77 1. Al-Shidqu 77 2. Al-Amanah wa al-Wafa’ bi al-‘Ahdi 77 3. Al-‘Adalah 77 4. Al-Ta’awun 78 5. Al-Istiqomah 78 7.2. Masyarakat Madani Dalam Perspektif Islam 78 7.3. Konsep Masyarakat dalam Islam 85
74
VIII. PERANAN NAHDLATUL ULAMA’ DALAM KEHIDUPAN BERBANGSA DAN BERNEGARA 8.1. Jam’iyyah Nahdlatul Ulama Lahir 87 8.2. 1. Perjuangan Jam’iyyah NU dari tahun 1926 sampai tahun 1929 88 8.2.2. Perjuangan Jam’iyyah NU dari tahun 1929 sampai tahun 1942 89 8.3. AL MAJLIS AL ISLAMIY AL A’LA (MIAI) LAHIR 90 8.4. Perjuangan Nahdlatul Ulama' dari tahun 1942 sampai tahun 1952 91 8.4.1. Majlis Syura Muslimin Indonesia (MASYUMI) lahir. 91 8.4.2 Peran aktif NU dalam pembentukan PETA (Pembela Tanah Air), Hisbullah, Barisan Sabilillah, terutama Jawa Hokokai (Benteng Perjuangan Jawa). 91 8.4.3. Masyumi menjelma sebagai Partai Politik. 92 8.4.4. Nahdlatul Ulama Memisahkan Diri Dari Masyumi 93 8.4.5. Nahdlatul Ulama' membentuk Liga Muslimin 93
87
8.4.6. Nahdlatul Ulama' Dalam Dekade 1965 94 8.4.7. Penyederhanaan Partai-Partai 95 8.4.8. Nahdlatul Ulama' Kembali Kepada Khittah An Nahdliyah 95 8.5. Agama dan Negara dalam Tradisi Pemikiran Politik Nahdlatul Ulama 8.5.1. Konsep Sekulerisme 96 8.5.2. Konsep Integralistik 97 8.6. Doktrin Aswaja di Bidang Sosial-Politik 98 8.7. Ahlussunnah wal Jamaah di Bumi Nusatara 101 8.8. NU, ISLAM, DEMOKRASI 102 8.9. Kiprah NU di Luar Negeri untuk Perbaiki Citra Islam Indonesia 8.10. Geliat NU di Luar Negeri 105 8.10.1. NU Mesir, dari KMNU jadi PCI NU 105 8.10.2. NU SUDAN 107 8.11. Sejarah NU 108 8.12. Paham Keagamaan 109 8.13. Basis Pendukung 110 8.14. Tujuan dan Usaha Organisasi 110 8.14.1. Tujuan Organisasi 110 8.14.2. Usaha Organisasi 111 8.15. Struktur Organisasi 111 8.16. Daftar Pimpinan Nahdlatul Ulama 111 8.17. Jaringan Organisasi 112 8.18. NU dan Politik 112 8.18.1. Sebsagai Wujud Kepedulian dalam Bidang Perdamaian Dunia 8.19. Pesan Jakarta Hasil Pertemuan ICIS ke-3 113 IX. Tradisi Dan Budaya Menurut Pandangan Nahdlatul Ulama 9.1. Landasan Dasar Tradisi 117 9.2. Sikap Terhadap Tradisi 117 9.3. Aswaja Dalam Tradisi NU 119 9.3.1. Mengikuti Thariqat 119 9.3.2. Tawassul Dengan Hamba Pilihan Allah SWT 9.3.3. Qunut Shalat Shubuh 124 9.3.4. Tradisi Tahlilan 125 9.3.5. Perjamuan Makanan dalam Acara Tahlilan 9.3.6. Pelaksanaan Tahlil Selama Tujuh Hari.
96
104
112
117
120
126 128
X. Golongan Yang Disepakati Para Ulama’ Di Luar Ahlussunnah Wal Jamaah
131
I. SEJARAH TIMBULNYA AHLUS SUNNAH WAL JAMA’AH Pada waktu Nabi Besar Muhammad saw. belum diangkat menjadi Rasul (Utusan) Allah, beliau adalah orang yang sangat dicintai oleh masyarakat dan bangsanya, karena beliau adalah orang yang sangat mulia budi pekertinya. Apapun yang beliau ucapkan, setiap orang akan mempercayai kebenarannya, karena beliau memang orang, yang bangsa Arab sendiri telah memberi gelar kepada beliau dengan panggilan "Al Amin" yang berarti "orang yang terpercaya". Sebab kepribadian beliau, maka tidak ada seorangpun dari bangsa Arab yang membenci dan mendustakan beliau. Akan tetapi setelah beliau diangkat menjadi Rasul Allah, beliau dibenci oleh semua fihak yang semula menyintai beliau; dimusuhi oleh semua fihak yang semula bersahabat dengan beliau; dan didustakan oleh semua fihak yang semula mempercayai segala ucapan beliau. Mengapa? Apakah karena kepribadian beliaua telah berubah? Tidak, sekali-kali tidak! Sebabnya tidak lain dan tidak bukan ialah karena ajakan dan da'wah beliau kepada semua fihak untuk mengikuti ajaran "tauhid" yang beliau terima dari Allah swt. Beliau telah mengajak kepada semua fihak untuk 1. mengucapkan "dua kalimah syahadat" 2. meyakini kebenaran makna yang terkandung dalam kedua kalimah syahadat tersebut. 3. mempraktekkan keyakinan tersebut dalam kehidupan sehari-hari. Inilah yang membuat semua fihak yang ingin berpegang teguh pada kepercayaan dan konsep ke-Tuhan-an yang telah mereka warisi dari nenek moyang mereka; serta semua fihak yang tidak mau melepaskan agama-agama yang telah mereka peluk sebelumnya, berbalik sikap, membenci, memusuhi dan mendustakan Nabi Besar Muhammad saw. Mereka tahu dan sadar bahwa ajakan Nabi Besar Muhammad saw. untuk membaca "dua kalimah syahadat" yang nampaknya sederhana itu pada hakekatnya membawa konsekuensi yang berat bagi mereka. Sebab setiap orang yang telah membaca "dua kalimah syahadat" itu harus berani untuk: 1. Membatalkan semua konsep ke-Tuhan-an dan kepercayaan yang ada di seluruh dunia, kemudian hanya mengakui kebenaran dari "aqidah Islamiyah 'ala thariqati Ahlis Sunnah Wal Jama'ah" yang telah diwahyukan oleh Allah swt. kepada Nabi Muhammad saw selaku utusan Allah. 2. Membatalkan semua ajaran dari agama-agama yang telah ada di seluruh dunia; kemudian hanya mengakui kebenaran ajaran agama Islam yang telah diwahyukan oleh Allah swt kepada Nabi Muhammad saw. selaku utusan Allah. 3. Membatalkan semua konsep kebahagiaan hasil renungan akal fikiran manusia yang telah ada di seluruh dunia; kemudian hanya menetapkan kebenaran konsep kebahagiaan yang telah diwahyukan oleh Allah swt. kepada Nabi Muhammad saw. selaku utusan Allah. 4. Membatalkan semua teori kebenaran hasil pemikiran para ahli filsafat di seluruh dunia; kemudian hanya menetapkan kebenaran dari konsep kebenaran yang telah diwahyukan oleh Allah swt. Kepada Nabi Muhammad saw. selaku utusan Allah.
Dalam menyatakan kebenaran "dua kalimah syahadat" tersebut, Nabi Besar Muhammad saw. selalu bersikap tegas; dan tidak pernah mau mengenai segala macam bentuk kompromi. Sehingga "dua kalimah syahadat" yang mengandung empat macam pengertian seperti yang tersebut di atas, adalah merupakan suatu "statement yang radikal" atau "pernyataan yang tegas" tanpa mengenal kompromi. Sudah barang tentu setiap orang yang mata hatinya buta dan tidak pernah dapat melihat kebenaran statement tersebut, akan berusaha dan berjuang dengan sepenuh daya, dana dan kemampuan yang dia miliki untuk menentang statement tersebut. Dan dengan serta merta akan memusuhi Rasulullah saw.; dan bahkan akan memusuhi juga setiap orang yang mengikuti dan menerima ajaran agama Islam yang diajarkan oleh Rasulullah saw. Permusuhan dari mereka yang merasa kepercayaan, agama, konsep kebahagiaan dan teori kebenaran mereka telah dibatalkan oleh ajaran agama Islam, akan dilancarkan terhadap ummat Islam di seluruh pelosok penjuru dunia sepanjang masa sampai hari kiamat kelak. Hal tersebut telah dinyatakan sendiri oleh Allah swt. dalam Al Quran surat Al Baqarah ayat 217 yang antara lain berbunyi sebagai berikut:
Artinya: "... Dan mereka akan selalu memusuhi kamu sekalian (wahai ummat Islam) agar mereka dapat mengembalikan kamu sekalian dari agamamu (Islam, menjadi kafir kembali) jika mereka mampu ..." Adapun permusuhan yang dilakukan oleh orang-orang kafir dan orang-orang musyrik terhadap Rasulullah saw. beserta ummat Islam adalah sebagai berikut: 1.1. SEWAKTU RASULULLAH SAW. MASIH DI MAKKAH Pada waktu Rasulullah saw. masih bertugas di Makkah untuk menanamkan dan menggembleng akidah Islamiyah di hati masyarakat, berbagai macam penindasan dan penganiayaan telah dilancarkan oleh orang-orang kafir dan orang-orang musyrik terhadap Rasulullah saw. dan para shahabat beliau. Dan pada waktu penindasan dan penganiayaan tersebut telah mencapai klimaksnya, maka beliau beserta sahabat beliau diperintahkan oleh Allah swt. untuk berhijrah ke Madinah, pada saat orang-orang kafir dan orang-orang musyrik telah bersepakat untuk membunuh Rasulullah saw. 1.2. SETELAH RASULULLAH SAW. MENETAP DI MADINAH Sebelum Rasulullah saw. menetap di kota Madinah, kota tersebut bernama "Yatsrib". Setelah Rasulullah saw. menetap di kota tersebut dan berhasil. membangunnya serta mendirikan masjid sebagai pusat untuk berkumpul para shahabat, kota tersebut dirubah namanya menjadi "Thaibah" yang berarti "kota yang indah". Dan kemudian setelah kota tersebut bertambah maju, maka namanya berubah menjadi "Madinah", yang berarti "kota yang maju atau modern". Dahulu kala, kota Yatsrib itu hanya merupakan perkampungan yang dihuni oleh kelompok-kelompok kabilah yang dikepalai oleh para bangsawan yang dianggap sebagai orang-orang yang terkemuka. Penduduk kota Yatsrib itu ada yang musyrik, dan ada pula yang beragama Yahudi.
Di antara bangsawan-bangsawan yang berpengaruh di kota Yatsrib ini, ada seorang yang sangat pandai dan cerdas otaknya yang bernama: Abdullah bin Ubai bin Salul, yang untuk selanjutnya kita sebut: "Bin Salul". Kecuali memang cerdas dan pandai Bin Salul mempunyai kegemaran membaca buku-buku kuno, kitab Taurat dan Injil. Sehingga karenanya ia tahu benar tentang masalah kenabian dan kerasulan Muhammad saw. Akan tetapi karena merasa pengaruhnya terdesak oleh Nabi Besar Muhammad saw., hatinya tidak senang dan karenanya ia tidak mau beriman. Bin Salul insyaf dan sadar bahwa pengaruh Nabi Besar Muhammad saw. benar-benar tidak dapat dibendung dan disaingi. Oleh karena itu dengan kepandaiannya dan kelihaiannya Bin Salul hanya memusuhi Nabi secara tidak terang-terangan. Pada akhirnya ia mengaku beriman, tetapi hatinya tetap memusuhi Nabi. Bin Salul telah berketetapan hati untuk menyerang dan merusak Islam dari dalam. Sistem yang dipakai adalah menghasut dan mengadu domba. Setiap ada kesempatan selalu dipergunakan dengan sebaikbaiknya. Tidak sedikit orang-orang yang terkena pengaruhnya, sehingga merupakan satu golongan yang disebut golongan "munafiqin". Sahabat Nabi pada waktu itu ada dua golongan, yaitu mereka yang berasal dari luar kota Madinah yang disebut "sahabat Muhajirin", dan mereka yang berasal dari penduduk asli kota Madinah yang disebut "sahabat Anshor". Sebenarnya banyak sudah ayat-ayat Al Qur'an yang membuka kedok golongan munafiqin yang dikepalai oleh Bin Salul. Akan tetapi karena siasat yang dijalankan oleh Nabi saw. adalah menerima apa yang lahir/nampak dan menyerahkan apa yang batin kepada Allah swt., maka Nabi saw. tidak bertindak terhadap orang-orang munafiq yang jelas memusuhi beliau, meskipun beliau mengetahui dengan persis hakekat dari golongan munafiqin ini. Beliau juga menyadari bahwa bahaya yang ditimbulkan oleh mereka ini sesungguhnya lebih hebat dari pada bahaya dari orang-orang kafir yang terang-terangan memusuhi Islam. Sebabnya ialah karena orang-orang munafiq itu dapat masuk di kalangan orang-orang mu'min, dapat mendengar serta mengetahui rahasia golongan mu'minin, sedang orang-orang kafir tidak. Karena itu baginda Rasulullah saw. tidak pernah mempercayakan sesuatu tugas kepada orang-orang yang beliau ketahui dari golongan munafiqin. 1.3. Usaha-usaha Yang Dilakukan Oleh Golongan Munafiqin. 1.3.1. Pada bulan Sya'ban tahun 5 H. terjadi peperangan besar yang disebut "Ghozwah Banil Musthafa". Nabi saw. berangkat meninggalkan kota Madinah menuju medan pertempuran dengan membawa pasukan yang besar. Pada waktu itu orang-orang munafiq pun ikut berangkat bersama Nabi saw. termasuk kepada mereka Bin Salul. Di tengah-tengah perjalanan pulang ke Madinah terjadilah perkelahian antara dua orang pemuda yang berlainan golongan. Keduanya saling memukul dan masing-masing dari kedua pemuda tersebut berteriak meminta bantuan; yang seorang meminta bantuan Ansor, sedang yang lainnya minta bantuan Muhajirin. Mendengar teriakan-teriakan tersebut datanglah kedua golongan, Ansor dan Muhajirin, dan masing-masing membela golongannya. Hampir saja terjadi pertempuran antara Ansor dan Muhajirin jika sekiranya Rasulullah saw. tidak segera Jurun tangan.
Oleh Rasulullah saw. pertengkaran tersebut dapat diselesaikan dengan baik. Akan tetapi setelah pertengkaran tersebut didengar oleh Bin Salul, dia lalu marah-marah dan berkata kepada beberapa orang dari golongan Ansor "Belum pernah saya melihat penghinaan yang dilakukan oleh golongan Muhajirin kepada golongan Ansor seperti hari ini. Mereka menetap di negeri kita, tetapi mereka selalu memusuhi kita. Apa yang kita lakukan terhadap kaum pengungsi ini, persis seperti peribahasa: "Sammin kalbaka, ya'kulka" ( Gemukkan anjingmu, maka ia akan memakanmu). Itulah amal perbuatanmu. Mereka engkau tempatkan di negerimu. Mereka engkau beri bagian dari hartamu. Engkau sekalian masih belum puas dengan pemberian-pemberianmu itu, sehingga engkau mesti mengorbankan jiwamu untuk mereka, sehingga anakanakmu menjadi yatim piatu. Lambat laun golonganmu menjadi kecil, dan golongan mereka menjadi besar!". Setelah mendengar ocehan Bin Salul ini, seorang pemuda bernama Zaid bin Arqam segera melapor kepada Rasulullah saw. Mendengar laporan tersebut, Rasulullah saw. bersabda: "Wahai anak muda, mungkin engkau ini sedang marah kepada Bin Salul, sehingga engkau melaporkan apa yang telah engkau laporkan!". Zaid bin Arqam menjawab: "Tidak, ya Rasulullah, demi Allah, benarbenar hamba mendengar dia berkata demikian!". Nabi saw. bersabda lagi "Mungkin engkau salah pendengaran, wahai anak muda!". Belum sampai Zaid bin Arqam memberikan jawaban, sahabat Umar bin Khattab berkata: "Ya Rasulullah, idzinkan saya membunuh Bin Salul, atau paduka perintahkan kepada orang lain untuk membunuhnya!". Rasulullah saw. menjawab: "Jangan Umar, sebab bagaimana nanti kalau tersiar khabar bahwa Muhammad membunuh sahabatnya sendiri? Bukankah hal itu akan mencemarkan nama baik kami sendiri?". Walhasil Rasulullah saw. tidak bertindak terhadap Bin Salul. Hanya wajah beliau tampak berubah sebagai pertanda beliau sedang marah. Dan alhamdulillah usaha kepala munafiqin kali ini gagal. 1.3.2. Pernah Bin Salul dan kawan-kawannya membuat onar yang luar biasa, yaitu menyiarkan berita bahwa Sayyidatina 'A'isyah binti Abu Bakar As Shiddiq ra,, isteri Rasulullah saw. berbuat serong dengan seorang laki-laki bemama Sofwan bin Al Mu'aththal. Berita ini demikian santernya, sehingga dapat mempengaruhi Nabi saw. Padahal waktu itu wahyu Ilahiy tidak datang, sehingga Nabi saw. terpaksa mengadakan musyawarah dengan keluarga untuk menentukan sikap bagaimana Nabi Muhammad saw. harus berbuat. Dalam musyawarah tersebut ada beberapa pendapat, antara lain: a.) Pendapat dari shahabat Usamah bin Zaid; Zaid adalah putera angkat Nabi saw. yang menyatakan bahwa 'A'isyah itu orang yang baik dan pada dirinya tidak ada tanda-tanda yang mencurigakan. b). Sayyidina Ali bin Abi Thalib menyatakan: "Allah ta'ala tidak mempersempit kepada paduka. Perempuan selain 'A'isyah masih banyak. Jadi masalah A'isyah ini tidak perlu membuat paduka menjadi banyak pikiran. Tanyakan saja kepada Harirah, nanti ia akan mengatakan yang sebenarnya". Demikianlah kegoncangan dalam keluarga Nabi Muhammad saw., akibat fitnah yang didalangi oleh Bin Salul beserta kawan-kawannya. Tetapi alhamdulillah, usaha mereka inipun gagal pula, sebab tiada lama kemudian turunlah firman Allah swt. dalam surat An Nur ayat 11 sampai 26 yang antara lin berbunyi:
Artinya: "Sesungguhnya orang-orang yang membawa berita bohong itu adalah dari golonganmu juga. Janganlah kamu kira berita bohong itu buruk bagimu; bahkan baik bagimu. Tiap-tiap orang dari mereka itu mendapat balasan dari dosa yang dikerjakannya; dan siapa di antara mereka yang mengambil bagian yang terbesar dalam penyiaran berita bohong itu, baginya adzab yang besar". Meskipun beberapa kali selalu gagal, namun sebagai penentang kebenaran yang gigih, Bin Salul tidak berhenti usahanya. la selalu menunggu kesempatan-kesempatan yang baik. Dan dia tidak berdiri seorang diri, akan tetapi dia banyak mempunyai kawan-kawan yang sealiran; bahkan dia juga mempunyai banyak kader sebagai penerus tujuannya dan memperjuangkan citacitanya, jika sekiranya ia mati sebelum cita-citanya tersebut berhasil. 1.3.3. Sesungguhnya cita-cita Bin Salul adalah merebut kekuasaan. Untuk tujuan tersebut, maka Bin Salul harus dapat memisahkan sahabat Ansor dari Rasulullah saw. Akan tetapi iman dari sahabat Ansor sudah terlanjur mendarah daging, sehingga gagallah cita-citanya. Akan tetapi Bin Salul tidak mau berhenti; dan hanya tujuannya yang dirubah. Jika semula ia ingin merebut kekuasaan Rasulullah saw., maka kemudian ia inginkan agar nanti setelah Rasulullah saw. mangkat, kepala pemerintahan di Madinah harus dari golongan Ansor. Karena golongan Ansor lah yang lebih berhak, sebab mereka adalah penduduk asli Madinah. 1.4. Masalah Pengganti Nabi Selama hayat Rasulullah saw., beliau tidak pernah menerangkan dengan jelas siapakah nanti pengganti beliau sebagai pemegang tampuk pimpinan pemerintahan setelah beliau mangkat. Yang ada hanyalah keterangan yang samar-samar yang mungkin dapat diambil sebagai pegangan, misalnya: 1.4.1. Pada waktu Rasulullah saw. sakit keras, beliau bersabda:
Artinya: "Perintahlah Abu Bakar agar ia shalat bersama orang-orang (menjadi imam)". HR. Bukhari, Muslim, Tirmidzi dan Nasa'i dari 'A'isyah. Meskipun berkali-kali dengn cara yang halus perintah itu ditolak oleh 'A'isyah dengan alasan yang dibuat-buat, namun Rasulullah saw. tetap memerintahkan agar Abu Bakar menjadi imam shalat. Malah yang tera-khir dengan marah Nabi saw. bersabda:
Artinya: "Sesungguhnya kamu sekalian (para wanita), ya kamu sekalian, adalah teman-teman hidup Yusuf. Perintahkanlah Abu Bakar agar dia shalat dengan orangorang!". HR. Tirmidzi dari'A'isyah 1.4.2. Pada waktu perang besar yang disebut Ghozwah Tabuk, Ali bin Abi Thalib diperintah oleh Rasulullah saw. untuk tidak ikut berangkat ke medan pertempuran dan harus tetap di Madinah sebagai pengganti Nabi saw. dalam melindungi keluarga beliau. Karena ejekan-ejekan golongan munafiqin, maka Ali terpaksa cepat-cepat menemui Rasulullah saw. seraya berkata: "Wahai Rasulullah, orang-orang munafiq mengira bahwa perintah paduka kepada saya untuk tidak ikut bertempur ini, karena paduka sengaja memberikan keringanan kepada saya!". Rasulullah saw. menjawab:
Artinya: "Bohong mereka!". Sesungguhnya aku tinggalkan engkau hanyalah untuk kepentingan apa yang aku tinggalkan di belakangku. Maka kembalilah engkau; gantikanlah aku dalam keluargaku dan keluargamu!. Tidakkah engkau rela menjadi orang yang mempunyai kedudukan di sisiku seperti kedudukan Nabi Harun di sisi Nabi Musa? Hanya sesungguhnya tidak ada nabi sesudah aku!". (Ibnul Atsir, Al Kamil, juz II hah 278) Meskipun Rasulullah saw. menghadapi berbagai rintangan, namun pada akhirnya perjuangan beliau tidaklah sia-sia. Dalam waktu kurang lebih 23 tahun, beliau telah memperoleh sukses dalam tiga karya besar yang belum dan tidak akan pernah dicapai orang lain sepanjang sejarah kehidupan ummat manusia. Dan oleh karena itu seluruh bangsa-bangsa di dunia ini baik yang menerima maupun yang menolak ajaran agama Islam, tidak akan dapat mengingkari bahwa Nabi Besar Muhammad saw adalah pemimpin nomor satu di dunia sejak Nabi Adam as. sampai hari kiamat kelak. Ketiga karya besar tersebut adalah: a. Nabi Besar Muhammad saw. telah berhasil merubah keyakinan dan kepercayaan bangsa Arab yang semula menganut faham polytheisme (banyak Tuhan), menjadi bangsa yang berkeyakinan tauhid mutlak atau monotheisme absolut seperti yang diajarkan oleh Islam. Karya yang pertama ini disebut 'Tauhidul Ilaah". b. Tauhidul Ummah. Artinya, Nabi Besar Muhammad saw. telah berhasil mempersatukan bangsa Arab yang terdiri dari berbagai suku dan kabilah yang semula saling bermusuhan satu sama lain, menjadi ummat yang satu, yaitu ummat Islam; dalam ikatan satu keyakinan, yaitu aqidah Islamiyah, satu hukum yaitu hukum Islam, dan satu moral yaitu akhlak Islamiyah. Sebagai akibat dari persatuan dan kesatuan ummat Islam pada waktu itu, mereka disegani dan diperhitungkan kekuatan mereka oleh bangsa-bangsa lain di seluruh dunia, bahkan oleh bangsa-bangsa yang pernah menjajah mereka sekalipun, seperti bangsa Romawi dan bangsa Parsi (Iran sekarang).
c. Tauhidul Hukumah. Rasulullah saw. telah berhasil mendirikan suatu negara kesatuan yang berdaulat penuh dan disegani oleh negara-negara lain. Padahal sebelum Nabi Besar Muhammad saw. diutus sebagai Rasul Allah di negeri Arab, bangsa Arab belum pernah memiliki pemerintahan yang merdeka dan berdaulat. 1.5. SETELAH RASULULLAH SAW. WAFAT Pada waktu pagi hari Senin tanggal 12 Rabi'ulAwwal tahun 11 H., bertepatan dengan tanggal 8 Juni 663 M., Rasulullah saw. wafat dalam usia 63 tahun lebih 3 hari menurut hitungan Hijriyah, atau 61 tahun lebih 84 hari menurut hitungan Miladiyah. Senin pagi Rasulullah saw. wafat, dan baru hari Rabu pagi dikebumikan; karena terjadi peristiwa 'Tsaqifah Bani Sa'adah". Pada waktu sahabat Abu Bakar As Siddiq dan Umar bin Khattab ra. sedang berada di rumah Rasulullah saw. dalam keadaan sedih, datanglah seorang lakilaki memberi khabar bahwa golongan Ansor sedang berkumpul di kampung Tsaqifah Bani Sa'adah untuk menetapkan dan membai'at Sa'ad bin 'Ubadah sebagai khalifah. Begitu mendengar berita yang mengejutkan itu, maka bangkitlah Umar bin Khattab seraya menarik bahu Abu Bakar As Siddiq dan cepat-cepat berangkat menuju Tsaqifah Bani Sa'adah. Di tengah perjalanan, kedua tokoh ini berjumpa dengan Abu Ubadah bin Al Jarrah, kemudian dia diajak bersama-sama. Dalam perjalanan, ketiga tokoh ini bertemu dengan 'Ashim bin 'Adi dan 'Uwaim bin Sa'idah, keduanya dari golongan Ansor. Keduanya menganjurkan agar Abu Bakar As Siddiq dan kedua temannya kembali saja ke kota, karena di Tsaqifah Bani Sa'adah tidak ada apa-apa; sedang berita yang didengar itu katanya berita bohong. Abu Bakar dan kedua temannya tidak menghiraukan, bahkan lebih mempercepat langkah menuju tempat yang dituju. Sesampai di tempat yang dituju, memang benar banyak orang dari golongan Ansor, dan tampak Sa'ad bin 'Ubadah dalam keadaan sakit sedang duduk berselimut. Maka berdirilah Abu Bakar As Siddiq berpidato panjang lebar yang pada pokoknya sebagai berikut: "Kami dari golongan Muhajirin adalah orang yang pertama kali beriman dan membela Rasulullah saw. mati-matian. Kami telah mengalami siksaan-siksaan dan hinaan-hinaan karena mengikuti jejak Rasul Allah; sehingga kami rela meningalkan kampung halaman kami, keluarga serta sanak famili kami, demi meneruskan penuangan bersama Rasulullah saw. Kami menetap di Madinah bukan sekedar menetap untuk mencari tempat bernaung, akan tetapi justru karena membela agama Allah. Oleh karena itu, wajarlah kalau tampuk pimpinan pemerintahan ini berada di tangan golongan kami. Dan saudara-saudara dari golongan Ansor, adalah golongan yang tidak dapat diingkari tentang keutamaannya. Saudara-saudara telah menyediakan tempat bernaung bagi Rasulullah saw. dan bagi golongan kami. Saudara-saudara telah banyak memberikan bantuan kepada kami. Sebagian dari para isteri Nabi Muhammad saw. dan sahabat Nabi adalah terdiri dari golongan saudara-saudara. Maka tidaklah ada seorangpun sesudah Muhajirin yang setingkat dengan tingkatan saudara-saudara dalam keutamaan. Maka, dari fihak kamilah yang memegang jabatan khalifah, dan dari fihak saudara-saudaralah yang memegang jabatan sebagai menteri. Fihak saudara-saudara tidak akan ditinggalkan dalam musyawarah. Dan tanpa fihak saudara-saudara tidak akan diputuskan sesuatu
perkara". Selesai Abu Bakar As Siddiq berpidato, Al Hubbab bin Al Mundzir, salah seorang dari golongan Ansor, menganjurkan agar golongan Ansor tetap pada pendirian semula. Dan kalau golongan Muhajirin memaksa untuk memegang tampuk pimpinan pemerintahan, maka sebaiknya ada dua pimpinan: satu dari Ansor dan yang lain dari Muhajirin.. Mendengar ucapan tersebut, Umar bin Khattab berdiri seraya berkata: "Jauh saudara-saudara, tidak mungkin dua bilah pedang di dalam satu rangka!". Al Hubbab bin Al Mundzir berdiri lagi menjawab: "Saudara-saudara Ansor, saudara-saudara harus tetap pada pendirian semula. Kalau memang golongan Muhajirin ngotot, usirlah mereka dari Madinah; dan kuasailah pemerintahan ini tanpa mereka, golongan Muhajirin. Umar bin Khattab menjawab dengan singkat: "Kalau demikian sikap dan pendirian saudara-saudara, maka Allah ta'ala akan merusak saudara-saudara, sebab saudara-saudara telah rela dan sampai hati memecah persatuan dan kesatuan ummat Islam yang telah digalang oleh Rasulullah saw.!". Setelah itu berdirilah salah seorang dari golongan Ansor yang sadar dan insyaf, yaitu Basyir bin Sa'ad Al Ansori, seraya berkata dengan tandas: "Saudara-saudara, demi Allah, kalau kami memiliki keutamaan, adalah karena kami turut memerangi orang-orang musyrik. Dan kalau kami berjasa dalam agama, maka kami tidaklah menghendaki apa-apa kecuali ridla Allah dan ridla Rasulullah saw. Maka tiadalah patut bagi kami untuk menuntut pangkat dunia karena jasa-jasa kami. Maka takutlah kamu sekalian kepada Allah swt." Selesai Basyir bin Sa'ad Al Ansori berpidato, berdirilah Abu Bakar As Siddiq dan berkata: "Saudara-saudara sekalian, inilah Umar bin Khattab, dan itulah 'Ubaidah bin Al Jarrah, mana yang saudara pilih?". Dengan serentak Umar bin Khattab dan 'Ubadah bin Al Jarrah berkata: "Jangan!, demi Allah, kami tidak bersedia. Engkaulah wahai Abu Bakar, orang yang paling utama di antara Muhajirin dan engkaulah satu-satunya teman Nabi saw. di kala berada di gua, dan engkaulah pengganti Nabi sebagai imam shalat. Segera kedua tokoh ini akan menjabat tangan Abu Bakar As Siddiq, sebagai tanda bai'at, akan tetapi telah didahului oleh Basysir bin Sa'ad Al Ansori. Dan kemudian hampir seluruh hadirin berebut saling mendahului untuk menjabat tangan Abu Bakar As Siddiq sebagai tanda bai'at dan pengakuan sebagai pemegang tampuk pimpinan pemerintahan. Dengan demikian, selesailah pemilihan Khalifah Rasulullah saw., meskipun di antara hadirin ada yang tetap pada pendiriannya dan tidak turut bai'at. Dari peristiwa tersebut, dapat kita ketahui dan kita bayangkan betapa hebat suasana di kala itu dan juga dapat kita bayangkan apa akibat yang mungkin terjadi setelah peristiwa itu. 1.6. Harta Peninggalan Nabi saw. Menjadi Sengketa. Setelah Abu Bakar As Siddiq menjadi khalifah, beliau selalu bertindak tegas. Di
antara tindakan beliau yang tegas adalah tindakan beliau mengambil alih dan menguasai semua harta peninggalan Nabi saw. terutama tanah-tanah milik Nabi saw. yang berada di Khaibar. Akibat dari tindakan ini, Fatimah binti Rasulullah saw. marah dan menuntut agar harta peninggalan Nabi saw. dapat diwariskan dengan dasar surat An Nisa' ayat 11 yang berbunyi:
Artinya: "Allah mensyari'atkan bagimu tentang (pembagian pusaka untuk) anakanakmu. Yaitu: bagian seorang anak laki-laki sama dengan bagian dua orang anak perempuan... ''. Khalifah Abu Bakar As Siddiq berpendirian bahwa ayat tersebut mengecualikan Nabi saw., dengan dasar hadits Nabi saw. yang berbunyi:
Artinya: "Kami golongan para nabi tidak boleh diwaris harta peninggalannya. Apa yang kami tinggalkan adalah sedekah ". (HR.. Bukhari dari 'A 'isyah) Karena perbedaan pendapat dan pendirian ini, maka sampai wafat Fatimah tidak mau mengakui pemerintahan Abu Bakar. Apakah buntut dari perselisihan antara Abu Bakar dengan Fatimah ini? Kita tidak dapat menerangkan apa-apa. Hanya yang nyata, perselisihan semacam ini biasanya selalu berbuntut. 1.7. Abu Bakar As Siddiq Wafat Dan Diganti Oleh Umar bin Khattab. Abu Bakar As Siddiq menjabat sebagai khalifah hanya selama 2 tahun, 3 bulan, dan 13 hari. Beliau wafat pada malam Selasa tanggal 23 Jumadits Tsaniyah tahun 13 H., dalam usia 63 tahun. Beliau wafat sebab sakit panas yang diderita selama 15 hari. Pada waktu sakit, Abu Bakar As Siddiq memanggil sahabat-sahabat besar untuk dimintai pertimbangan dan persetujuan mereka mengenai keinginannya untuk menetapkan Umar bin Khattab sebagai khalifah setelah beliau wafat. Setelah cukup mendapat persetujuan dan dukungan, maka dipanggillah 'Utsman bin 'Affan yang pada waktu itu menjabat sebagai sekretaris, untuk menulis surat ketetapan buat Umar bin Khattab sebagai khalifah sesudah Abu Bakar As Siddiq. Setelah Umar bin Khattab menjabat sebagai Amirul Mu'minin selama 10 tahun 6 bulan kurang sehari, maka wafatlah beliau dalam usia 63 tahun. Kalau Abu Bakar As Siddiq wafat sebab sakit panas, maka lain hal-nya dengan Umar bin Khattab. Beliau ditikam dengan pisau beracun oleh seorang laki-laki bemama Abu Lu'lu'ah, pada waktu beliau sedang berdiri menjadi imam shalat shubuh. Kita tidak mengetahui dengan pasti tentang latar belakang dari pembunuhan tersebut, tetapi yang jelas pembunuhan ini tidak berdiri sendiri. 1.8. MASA PEMERINTAHAN 'UTSMAN BIN 'AFFAN SAMPAI DENGAN MASA PEMERINTAHAN 'ALI BIN ABI THALIB Setelah Umar bin Khattab wafat, maka yang menggantikan sebagai khalifah adalah 'Utsman bin 'Affan. Pada permulaan pemarintahannya Utsman bin 'Affan tidak bertindak memecat para pejabat tinggi yang telah ditetapkan oleh Umar bin Khattab, kecuali Al Mughirah bin Syu'bah, wali negeri Kufah yang hamba
sahayanya, yaitu Abu Lu'lu'ah, telah membunuh Umar bin Khattab. Pemecatan ini atas dasar wasiat Umar bin Khattab sebelum meninggal dunia; dan diganti dengan Sa'ad bin Abi Waqqas. Akan tetapi setelah pemerintahan Utsman bin Affan berjalan lancar, maka beliau mulai bertindak untuk memecat sebagian besar dari para pejabat tinggi dan diganti dengan orang-orang yang masih ada hubungan famili dengan beliau. Inilah sebab timbulnya fitnah yang sukar dipadamkan. Betapa besar kegembiraan dari golongan Bin Salul, dapat kita bayangkan. Sebab dari tindakan Utsman bin Affan ini, timbullah gerombolan yang dipimpin oleh Abdullah bin Saba' yang menuntut agar pejabat-pejabat yang diangkat oleh Utsman bin Affan dipecat seluruhnya atau sebagiannya. Utsman bin Affan berpendirian tetap untuk tidak memecat para pejabat yang terdiri dari familifamilinya, sebab beliau berpegang pada ayat 26 dari surat Al Israa' yang berbunyi:
Artinya: "Berilah orang yang mempunyai hubungan famili akan haknya ..." Karena tuntutan Abdullah bin Saba' ditolak oleh Utsman bin Affan, maka dia bertambah giat berpropaganda anti Bani Umayah, termasuk Usman bin Affan. Dia mengajak orang-orang untuk berfihak kapada Bani Hasyim. Surat-surat ajakan untuk menuntut keadilan dikirim ke mana-mana. Dan ajakan tersebut disambut dengan baik oleh daerah-daerah, sehingga dari Mesir datang di Madinah 500 orang, dari Basrah 500 orang dan dari Kufah 500 orang. Kesemuanya beramairamai menuntut agar pejabat-pejabat angkatan Usman bin Affan dipecat seluruhnya. Khusus bagi 500 orang dari Mesir, dengan keras mereka menuntut agar Wali negeri Mesir, Abdullah bin Abu Sarah segera dipecat dan diganti dengan Muhammad bin Abu Bakar. Tuntutan ini oleh Utsman bin Affan dikabulkan, sehingga dengan puas mereka pulang ke Mesir. Akan tetapi di tengah-tengah perjalanan mereka menuju Mesir, mereka melihat seseorang yang mencurigakan. Orang tersebut mengendarai unta milik Utsman bin Affan, dan kelihatannya tergesa-gesa. Akhirnya orang tersebut ditangkap dan diperiksa dengan teliti. Betapa terkejutnya orang-orang Mesir ini, karena ternyata pada orang yang mencurigakan tersebut terdapat surat resmi yang dicap dengan stempel Utsman bin Affan. Isi surat tersebut antara lain memerintahkan kepada Abdullah bin Abu Sarah untuk membunuh Muhammad bin Abu Bakar beserta kawan-kawannya. Dengan spontan orang-orang Mesir ini termasuk Muhammad bin Abu Bakar, kembali ke Madinah, karena merasa ditipu oleh Utsman bin Affan. 1.8.1. Utsman bin Affan bersumpah. Setelah Muhammad bin Abu Bakar cs. sampai di Madinah, mereka meminta pertanggung jawaban kepada 'Utsman bin 'Affan tentang isi surat yang telah mereka sita tersebut. 'Utsman bin 'Affan bersumpah bahwa beliau tidak tahu-menahu tentang surat tersebut. Jawaban 'Utsman bin 'Affan ini memang benar; sebab sebenarnya yang membuat surat tersebut adalah Marwan bin Hakam. 1.8.2. 'Utsman bin 'Affan dikepung. Tanpa diduga oleh penduduk Madinah sebelumnya, tahu-tahu rumah 'Utsman bin
'Affam dikepung oleh orang-orang dari Mesir yang sangat banyak jumlahnya. Mereka berteriak-teriak menuntut salah satu dari dua hal, yaitu: a. Serahkan Marwan bin Hakam untuk diqisas, atau b. 'Utsman bin 'Affan turun dari tahta khilafah. Untuk turun dari tahta, 'Utsman bin 'Affan tidak mau. Sedang menyerahkan Marwan bin Hakam untuk diqisas pun tidak mau, sebab Marwan bin Hakam baru akan membunuh; dan pembunuhan itu belum terjadi. 1.8.3. 'Utsman Bin 'Affan Dibunuh. "Utsman bin 'Affan tetap membandel tidak mau memenuhi tuntutan orang-orang dari Mesir tersebut. Maka setelah mereka mengepung rumah 'Utsman bin 'Affan selama 40 hari, mereka sudah tidak sabar lagi. Pada akhirnya mereka melompat pagar dan menerobos masuk ke dalam rumah dan membunuh Utsman bin Affan sewaktu beliau sedang membaca Al Qur'an. 'Utsman bin 'Affan wafat pada akhir tahun 35 H. dalam usia 83 tahun. Dan beliau menjabat sebagai Amirul Mu'minin selama 12 tahun kurang 1 hari. 1.8.4. Ali Bin Abi Thalib Memberi Saran Kepada "Utsman Bin 'Affan. Pada waktu orang-orang Mesir sedang mengepung rumah Utsman bin Affan, Ali bin Abi Thalib berhasil masuk dan menemui Utsman bin Afart untuk memberi saran kepada beliau. Kemudian terjadilah dialog antara keduanya sebagai berikut: Ali :"Karena orang-orang dari Mesir sudah sedemikian marahnya, maka demi keselamatan saudara, serahkan saja Marwan bin Hakam kepada mereka!". Utsman :"Bagaimana tanggung jawab saya nanti di hadapan Allah ta'ala, wahai Ali?. Pembunuhan yang disebabkan oleh surat yang dibuat oleh Marwan bin Hakam itu belum terjadi! Maka bagaimana kami dapat menyerahkan Marwan bin Hakam untuk diqisas?" Ali :"Kalau begitu, baiklah saudara saja turun dari tahta khilafah, biar orang-orang dari Mesir itu puas!". Utsman :"Buat saya, turun dari tahta khilafah ini sangat berat sekali. Sebab Rasulullah saw. pernah berpesan kepada saya sebagai berikut:
Artinya: "Wahai 'Utsman, sesungguhnya mudah-mudahan Allah akan memakaikan kemeja padamu dengan sebuah kemeja. Maka jika mereka ingin melepas kemeja tersebut, janganlah engkau melepaskannya untuk mereka!". Riwayat At Tirmidzi dari 'A'isyah 1.9. Khalifah Ali Bin Abi Thalib. Ali bin Abi Thalib menduduki jabatan khalifah ( Amirul Mu'minin) sesudah 'Utsman bin 'Affan. Bani Umayah menuntut kepada beliau agar pembunuh 'Utsman bin 'Affan diqisas. Karena Amirul Mu'minin, Ali bin Abi Thalib, dianggap
selalu menunda-nunda pelaksanaan tuntutan tersebut dan dianggap kurang tegas, maka Bani Umayah dengan dipimpin oleh Marwan bin Hakam lari ke Syam untuk mengajak Mu'awiyah bin Abi Sufyan, wali negeri Syam waktu itu, mengadakan gerakan menuntut qisas kepada Ali bin Abi Thalib atas kematian 'Utsman bin 'Affan. Sedang Ali bin Abi Thalib, karena desakan-desakan dari golongan yang anti Utsman bin Affan, bertindak memecat para pejabat yang diangkat oleh Utsman bin Affan. Oleh karena itu, Mu'awiyah bin Abi Sufyan berketetapan hati untuk membentuk pasukan yang pada lahirnya akan dipergunakan untuk menuntut qisas, sedang sebenarnya akan dipergunakan untuk merebut kursi khilafah. Gerakan Mu'awiyah ini akhirnya tercium oleh Amirul Mu'minin, Ali bin Abi Thalib, sehingga beliau menyiapkan bala tentara dengan puteranya sendiri, Muhammad bin Abi Hanifah, sebagai pemegang bendera. Dan beliau sendiripun berniat untuk meninggalkan ibu kota menuju Syam. 1.9.1. Ghazwah Jamal. Pada waktu Ali bin Abi Thalib sedang bersiap-siap akan meninggalkan Kufah, ibu kota yang baru, datanglah berita bahwa penduduk Makkah dengan dipimpin oleh 'A'isyah binti Abu Bakar ra., mertua Ali bin Abi Thalib, akan menyerbu Kufah dengan alasan menuntut qisas atas terbunuhnya 'Utsman bin 'Affan. Dengan demikian, Ali bin Abi Thalib terpaksa menghadapi pasukan 'A'isyah. Pada waktu itu pasukan 'A'isyah berjumlah 30.000 orang, sedang pasukan Ali 20.000 orang. Jumlah yang gugur dalam pertempuran ini dari kedua belah fihak, seluruhnya 10.000 orang. 1.9.2. Ghozwah Shiffin. Setelah selesai Ghozwah Jamal, Ali bin Abi Thalib segera menghadapi Mu'awiyah. Kedua pasukan yang jumlahnya sama besarnya, bertemu di sebuah tempat yang bernama Shiffin. Pasukan Ali bin Abi Thalib berjumlah 95.000 orang dan pasukan Mu'awiyah berjumlah 80.000 orang. Pertempuran ini terjadi pada tahun 36 H. Di tengah-tengah pertempuran antara pasukan Ali dan pasukan Mu'awiyah, 'Amar bin Yasir dari fihak Ali bin Abi Thalib berkata kepada Amru bin 'Ash dari fihak Mu'awiyah, katanya:
Artinya: "Engkau telah menjual agamamu dengan kedudukan di Mesir, celaka kamu wahai 'Amru". Pertempuran ini berakhir dengan kocar-kacirnya pasukan Mu'awiyah. Dari fihak Ali yang gugur sebanyak 35.000 orang, dan dari fihak Mu'awiyah sebanyak 45.000 orang. Tetapi akhirnya damai dengan kesudahan yang menguntungkan bagi fihak Mu'awiyah, karena delegasi Ali yang dipimpin oleh Abu Musa Al Asy'ari dapat ditipu oleh delegasi Mu'awiyah yang dipimpin oleh 'Amru bin 'Ash. 1.9.3. Timbulnya Golongan Khawarij.
Sejak terjadinya perdamaian antara golongan Ali bin Abi Thalib dan Mu'awiyah bin Abi Sufyan, timbullah golongan yang disebut golongan Khawarij, yaitu golongan yang tidak menyetujui diadakan perdamaian antara kedua golongan tersebut di atas. Golongan ini berasal dari fihak Ali bin Abi Thalib; tetapi mereka kecewa, karena peperangan mendekati penyelesaian dengan kemenangan bagi fihak Ali bin Abi Thalib, tiba-tiba peperangan dihentikan oleh perdamaian yang berakhir dengan penipuan. Mereka berjumlah kurang lebih 10.000 orang. Mereka tidak mau mengikuti perintah siapapun dan bersemboyan bahwa 'Tidak ada hukum kecuali hanya bagi Allah". 1.9.4. Ali bin Abi Thalib Terbunuh. Ada tiga gembong dari golongan Khawarij, yaitu: a. Abdurrahman ibnu Muljam. b. 'Amru bin Bakar At Tamimiy, dan c. Al Hajjaj. ibnu Abdillah. Mereka ini berunding dan mengambil keputusan untuk bertekad membunuh tiga orang pemimpin yang dianggap sebagai sumber fitnah bagi ummat Islam, yaitu : 'Ali bin Abi Thalib, Mu'awiyah bin Abi Suf yan, dan 'Amru bin 'Ash. Menurut rencana, pembunuhan itu akan dilakukan dalam waktu yang sama. Muljam bertugas membunuh Ali bin Abi Thalib;' Amru bin Bakar bertugas membunuh 'Amru bin 'Ash; dan Al Hajjaj bertugas membunuh Mu'awiyah. Akan tetapi yang berhasil hanyalah Abdurrahman' bin Muljam saja. Peristiwa pembunuhan Ali bin Abi Thalib ini terjadi pada tanggal 17 Ramadlan tahun 40 H. Ali bin Abi Thalib wafat dalam usia 63 tahun, dan menjabat sebagai Amirul Mu'minin hanya dalam waktu 4 tahun 9 bulan. 1.10. TIGA GOLONGAN BESAR DALAM ISLAM Sejak Ali bin Abi Thalib dibunuh oleh Ibnu Muljam dari golongan Khawarij, dan pemerintahan Mu'awiyah bin Abi Sufyan berdiri tegak sebagai satu-satunya pemerintahan yang sah, maka ummat Islam terpecah menjadi tiga golongan besar, yaitu: 5.1. Jumhurul Muslimin, yang menyadari bahwa setelah Ali bin Abi Thalib wafat, maka pemerintah yang sah adalah pemerintah Mu'awiyah. 5.2. Golongan Syi'ah, yang tetap anti Mu'awiyah dan tetap cinta kepada Ali bin Abi Thalib dan Ahli Baitnya. 5.3. Golongan Khawarij, yang tetap anti kepada 'Utsman bin' Affan, Ali bin Abi Thalib dan Mu'awiyah bin Abi Sufyan. Perpecahan ummat Islam ke dalam tiga golongan besar ini mempunyai pengaruh dalam At Tasyri' Al Islamiy (pembentukan syari'at atau hukum syari'at Islam). 1.11. KESIMPULAN Setelah kita mengikuti jalannya peristiwa-peristiwa yang terjadi setelah Rasulullah saw. Wafat, maka kita dapat membayangkan betapa hebat perpecahan yang telah terjadi pada waktu itu. Puluhan ribu kaum muslimin
yang gugur sebagai akibat dari perang saudara. Kesemuanya itu sudah barang tentu tidak mungkin terjadi tanpa ada yang mendalanginya. Sampai sekarang, bahkan sampai kapan saja … Sang Dalang ini selalu berusaha dengan sepenuh kemampuan yang ada padanya untuk dapat menjadikan: “perbedaan pendapat atau perbedaan faham” yang ada di kalangan kaum muslimin sebagai ―sumber pertengkaran, sumber perpecahan‖, dan ―peperangan saudara‖. Inilah yang menuntut kewaspadaan dari seluruh ummat Islam. Demikianlah sekilas lintas tentang sejarah timbulnya golongan-golongan dalam kalangan ummat Islam. Jika pada asal mulanya golongan-golongan tersebut timbul karena disebabkan oleh kepentingan politik, tetapi pada akhrinya masing-masing dari golongan-golongan tersebut mempergunakan pendapat di antara sahabat Nabi saw. Dalam memahami masalah-masalah agama sebagai hasil ijtihad mereka, sebagai perisai atau tameng dan sebagai topeng untuk menutupi kepentingan politik mereka. Sehingga karenanya, pertentangan, pertengkaran dan perpecahan di antara golongan-golongan tersebut, seolah-olah demi membela kebenaran agama dan menjaga kemurnian agama. Hal ini dibuktikan dengan banyaknya orang yang berani memalsukan hadits Nabi saw. Dengan berbagai macam tujuan yang antara lain: 1. Untuk merusak Islam dari dalam. 2. Untuk menyesuaikan dengan kehendaknya. 3. Untuk mencari popularitas. 4. Untuk mempertahankan pendirian golongannya dan lain sebagainya. Padahal Nabi Besar Muhammad saw. sejak dini telah mengeluarkan ancaman kepada siapa saja yang berani memalsukan hadits beliau. Ancaman ini tersebut dalam sebuah Hadits Nabi Besar Muhammad saw. yang diriwayatkan oleh: Imam Ahmad bin Hambal dalam kitab musnadnya, Imam Bukhari, Imam Muslim, Imam Tirmidzi, Imam An Nasa'i dan Imam Ibnu Majah, yang berbunyi:
Artinya: "Barangsiapa yang dusta atas nama saya, dengan sengaja, maka hendaklah dia mengambil tempat kedudukannya dari neraka".
II. Perbedaan Pendapat di Kalangan Umat Islam Setelah Zaman Khulafaur Rasyidin
2.1. Dikalangan kaum Muslimin telah terjadi perbedaan pendapat yang melahirkan berbagai madzhab dalam aspek-aspek I'tiqad, politik dan fiqh. Ada dua hal pokok yang terjadi pada perbedaan pendapat tersebut, yaitu: Pertama: perbedaan pendapat ini tidak sampai menyentuh inti agama Islam atau dalam istilah lain tidak menyentuh masalah-masalah principal, seperti tidak menyangkut masalah aqidah, kewajiban-kewajiban yang principal dan tidak pula mengenai cara melaksanakannya. Kedua: perbedaan mengenai 'aqidah dan politik jelas merupakan suatu keburukan. Hal ini berdasar atas perkataan Zainab binti Jahsy dalam suatu hadits yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari:
Nabi terbangun dengan wajah kemerah-merahan seraya bersabda, "Tidak ada Tuhan selain Allah. Celakalah orang-orang Arab karena suatu kejahatan telah dekat". Sabda Nabi di atas mengisyaratkan tentang perselisihan yang akan terjadi di antara kaum Muslimin sepeninggalnya. Dalam sebuah haditas yang lain diriwayatkan bahwa Nabi bersabda,
Kaum Yahudi terpecah menjadi tujuh puluh satu golongan, kaum Nasrani terpecah menjadi tujuh puluh dua golongan, dan umatku terpecah pula menjadi tujuh puluh tiga golongan. Para ulama hadits telah membicarakan keshahihan hadits yang diriwayatkan oleh para perawi yang berbeda-beda ini. Al-Muqabbali, umpamanya, dalam kitabnya yang berjudul al-'Ilm al-Syamikh mengatakan bahwa hadits tentang perpecahan umat ke dalam tujuh puluh tiga golongan itu mempunyai banyak riwayat yang saling menguatkan sehingga tidak ada keraguan sedikit pun tentang makna yang dikandungnya. Kalau perpecahan di sekitar masalah 'aqidah secara umum tercela, maka perselisihan dalam bidang fiqh yang tidak ada nashnya dalam al-Qur'an maupun Sunnah tidaklah tercela, bahkan merupakan pengkajian yang mendalam tentang makna-makna alQur'an dan Sunnah serta penggalian hukum dari keduanya dalam bentuk qiyas. Hal itu bukan perpecahan, melainkan sekedar perbedaan pandangan. Setiap ahli fiqh akan terbantu oleh penemuan terbaik ahli fiqh yang lain, baik penemuan itu disetujuinya ataupun tidak. 'Umar ibn 'Abdul 'Aziz sangat senang dengan adanya perbedaan pendapat di kalangan sahabat Nabi tentang masalah furu' (bukan pokok)). Ia berkata, "Saya tidak suka apabila sahabat Nabi tidak berbeda pendapat. Apabila mereka semua berpendapat sama tentang setiap masalah, sedangkan mereka adalah para pemimpin yang diikuti maka kaum Muslimin akan berada dalam kesempitan. Oleh sebab itu, apabila seseorang mengambil pendapat dari salah seorang sahabat Nabi, itu berarti dia mengikuti Sunnah." Barangkali ada orang yang bertanya, mengapa setelah Nabi wafat kaum Muslimin berbeda pendapat, padahal dia telah mewariskan kepada mereka jalan yang sangat terang yang malamnya bagaikan siang? Bukankah dia telah mewariskan kepada mereka pedoman yang jika mereka ikuti, mereka pasti tidak akan sesat, yaitu Kitab Allah dan Sunnah Rasul-Nya? Jawabnya, perbedaan pendapat itu disebabkan oleh banyak faktor. Perbedaan itu ada dua macam: 1. perbedaan yang tidak menimbulkan perpecahan umat, tidak pula kesulitan yang hebat. 2. perbedaan yang menghilangkan persatuan, yaitu perbedaan dalam bidang politik dan pemerintahan. Perbedaan dalam bidang politik dan pemerintahan di kalangan kaum Muslimin: 1. Fanatisme ('Ashâbiyyah) Arab. Fanatisme Arab merupakan salah satu sebab, bahkan sebab terpenting lahirnya perbedaan yang mengakibatkan perpecahan umat. Sesungguhnya Islam telah menyatakan perang terhadap fanatisme di dalam beberapa nash Al Qur'an maupun hadits. Misalnya, dalam firman Allah QS. Al Hujurât: 13
13. Hai manusia, Sesungguhnya Kami menciptakan kamu dari seorang laki-laki dan seorang perempuan dan menjadikan kamu berbangsa - bangsa dan bersuku-suku supaya kamu saling kenal-mengenal. Sesungguhnya orang yang paling mulia diantara kamu disisi Allah ialah orang yang paling taqwa diantara kamu. Sesungguhnya Allah Maha mengetahui lagi Maha Mengenal. Sabda Nabi berikut:
"Bukanlah dari golongan kami orang yang menyerukan untuk bersikap fanatic".
"Semua kamu berasal dari Adam, dan Adam berasal dari tanah. Tidak ada keistimewaan bagi bangsa Arab terhadap bangsa yang lain kecuali dari segi ketakwaan". Pada masa Nabi, rasa fanatisme itu teredam dengan penjelasan-penjelasan di atas. Hal itu berlanjut sampai masa pemerintahan Khalifah 'Utsman ibn 'Affan. Baru pada akhir masa pemerintahannya kekuatan fanatisme ini mulai bangkit kembali, dimulai dengan timbulnya pertentangan antara Bani Umayyah dan Bani Hasyim. Sesudah itu, muncul pertentangan antara golongan Khawarij dan golongan yang lain. Pertentangan antara kedua golongan ini merupakan pertentangan lama yang pernah terjadi di masa jahiliah antara kabilah-kabilah Rabi' dan kabilah-kabilah Mudhar. Pertentangan ini dapat diredam untuk sementara ketika agama Islam datang sampai akhirnya muncul kembali karena disulut oleh tersebarnya mazhab Khawarij di kalangan kabilah Rabi'. 2. Perebutan Kekhalifahan Sebab pokok yang menimbulkan pertentangan di bidang politik ialah perbedaan pendapat tentang masalah siapa yang paling berhak menggantikan Nabi dalam memimpin umatnya. Masalah ini timbul langsung setelah Nabi wafat. Kelompok Anshar mengatakan, "Kamilah yang menyambut dan membantu Nabi. Maka, kamilah yang paling berhak menjadi khalifah." Golongan Muhajirin mengatakan pula, "Kami lebih dahulu dalam hal itu. Maka, kamilah yang paling berhak." Kekuatan iman golongan Anshar dapat meredakan pertentangan itu tanpa ada insiden apa pun. Namun, setelah peristiwa itu, perbedaan pendapat mengenai persoalan kekhalifahan semakin tajam. Inti persoalan itu ialah siapa yang paling berhak memangku kedudukan itu: apakah dia berasal dari kabilah Quraisy secara keseluruhan, ataukah hanya dari keturunan tertentu saja, dan ataukah setiap orang Islam tanpa membeda-bedakan golongan dan keturunan karena semuanya sama di sisi Allah sebagaimana digariskan di dalam firman-Nya: QS. Al Hujurât: 13
"Orang yang paling mulia di sisi Allah adalah yang paling bertakwa di antara kamu. (Q.s. al-Hujurat, 49:13) Sabda Nabi:
"Tidak ada keistimewaan bangsa Arab terhadap bangsa lain kecuali dari sisi ketakwaannya". Dalam menjawab persoalan itu kaum Muslimin terpecah menjadi kelompok Khawarij, Syi'ah dan Iain-lain. 3. Pergaulan Kaum Muslimin dengan penganut berbagai agama terdahulu dan masuknya sebagian mereka ke dalam Islam Penganut berbagai agama terdahulu, yaitu Yahudi, Nashrani dan Majusi banyak yang memeluk agama Islam. Dalam benak mereka masih tersisa pemikiran-pemikiran keagamaan yang mereka anut sebelumnya dan itu menguasai perasaan mereka. Karenanya, mereka berpikir tentang hakikat-hakikat ajaran Islam dalam perspektif keyakinan lama. Mereka memunculkan di tengah-tengah kaum Muslimin permasalahan keagamaan yang muncul dalam agama mereka, seperti masalah keterpaksaan dan kebebasan berkehendak (al-jabr wa al-ikhtiydr), serta sifat-sifat Allah: apakah sifat-sifat itu sesuatu yang lain dari dzat-Nya, ataukah sifat-sifat dan dzat itu sama. Perlu ditegaskan bahwa sebagian mereka memeluk Islam dengan niat yang ikhlas, tetapi dalam benak mereka masih tersimpan sisa-sisa pemikiranan keagamaan sebelumnya. Sebagian lagi memeluk agama Islam hanya lahirnya saja, tetapi batinnya menyimpan sesuatu yang lain. Masuknya kelompok ini dalam Islam hanya menciptakan kekacauan pada ajaran agama dan mengembangkan pemikiran keagamaan yang sesat. Karena itu, di kalangan kaum Muslimin ditemukan orangorang yang menyebarkan berbagai maksud jahat, sebagaimana yang dilakukan orang-orang zindiq dan lainnya dalam bentuk pemikiran-pemikiran yang menyesatkan. Zindiq ialah paham yang mengatakan bahwa alam kekal, tidak percaya akan adanya hari kiamat dan keesaan Tuhan (pent.). Berkaitan dengan hal ini, Ibn Hazm menerangkan dalam kitabnya al-Fashlfi alMilal wa al-Nihal sebagai berikut: "Sebab pokok keluarnya mayoritas kelompok ini dari agama Islam ialah adanya anggapan orang-orang Persia bahwa mereka pemilik kerajaan yang paling luas dan penguasa semua bangsa. Mereka memandang mulia diri sendiri sehingga menamakan diri mereka sebagai orang-orang merdeka dan pribumi, sementara semua orang lain adalah hamba mereka. Ketika kekuasaan mereka diambil alih oleh orang-orang Arab, yang kekuatannya tidak pernah mereka perhitungkan sama sekali, mereka merasa sangat terpukul, sehingga selalu berusaha untuk memerangi Islam. Akan tetapi, dalam setiap usaha itu Allah selalu memenangkan yang haq. Karenanya, sebagian mereka berpura-pura memeluk Islam dan Ahlal-Tasyayyu' (Partai 'Ali) berpura-pura mencintai Ahlul bait serta mencaci maki para penganiaya 'Ali, kemudian menghukumi mereka sebagai orang kafir." Sekalipun memusatkan perhatian pada contoh Partai 'Ali yang menyimpang
seperti Saba'iyyah, yaitu pengikut 'Abdullah ibn Saba', uraian di atas berlaku pula pada beberapa kelompok yang lain. Dalam setiap kelompok selalu ada orang-orang semacam mereka, seperti Ibn al-Rawandi dalam kelompok Mu'tazilah. Demikian pula dalam kelompok Musyabbihah dan Mujassimah. 4. Penerjemahan buku-buku filsafat Pengaruh penerjemahan buku-buku filsafat terhadap perbedaan pendapat dalam Islam tampak sangat jelas. Nuansa pemikiran Islam banyak dipengaruhi oleh pertentangan antar mazhab filsafat kuno tentang alam, materi dan metafisika. Di kalangan ulama Islam ada yang mengikuti mazhab dan metode para filosof kuno. Pada masa Daulah 'Abbasiyyah muncul kaum skeptis yang meragukan segala sesuatu dengan metode kaum sofistik yang terdapat di Yunani dan Romawi. Dari mazhab-mazhab filsafat di atas lahir bermacam-macam pemikiran yang mempengaruhi pemikiran keagamaan dan muncul beberapa pemikir yang melahirkan pemikiran filosofis di bidang 'aqidah Islam. Dalam mazhab Mu'tazilah, umpamanya, terdapat para ulama yang menggunakan metode filosofis dalam menetapkan 'aqidah Islam. Demikian pula ilmu kalam mazhab Mu'tazilah dan ilmu kalam mazhab penentangnya, Ahlusunnah, merupakan kumpulan silogisme, perbandingan filosofis dan kajian rasional murni. 5. Melakukan pembahasan masalah-masalah yang rumit Tersebarnya pemikiran filosofis di kalangan umat Islam dalam menetapkan 'aqidah telah menyeret mereka kepada berbagai kajian yang berada di luar wilayah kemampuan akal manusia, seperti masalah menetapkan dan menegaskan sifat-sifat Tuhan serta daya (qudrah) manusia di samping daya Tuhan. Pembahasan dalam masalah-masalah ini membuka luas pintu perselisihan karena pandangan dan metode yang berbeda-beda. Setiap pihak mempunyai orientasinya masing-masing. Perbedaan pendapat yang terjadi di kalangan ulama kalam tampaknya termasuk dalam kategori ini. 6. Munculnya pendongeng Para pendongeng muncul pada masa pemerintahan 'Utsman. 'Ali membenci hingga mengusir mereka dari masjid, ketika mereka mulai menanamkan khurafat dan cerita-cerita bohong ke dalam pikiran masyarakat luas. Sebagian cerita itu berasal dari agama-agama terdahulu setelah lebih dahulu mengalami penyimpangan dan perubahan. Pada masa pemerintahan Bani Umayyah jumlah para pendongeng ini semakin banyak. Di antara mereka ada yang baik, tetapi sebagian besar tidak baik. Barangkali merekalah penyebab banyaknya kisah-kisah Israiliyat yang masuk ke dalam kitab-kitab tafsir dan sejarah Islam. Berbagai bentuk cerita yang muncul pada masa itu merupakan pemikiran tidak matang yang disampaikan di berbagai majelis. Sudah tentu hal itu akan menimbulkan perbedaan pendapat, khususnya apabila si pendongeng itu fanatik kepada suatu mazhab, tokoh pemikir, atau kepada sultan tertentu, sementara pendongeng yang lain berbeda dengannya. Perbedaan itu kemudian tersiar ke tengah masyarakat luas dan menimbulkan hal-hal yang negatif. Keadaan ini berlangsung terus dalam berbagai masa kekuasaan Islam. 7. Adanya ayat-ayat mutasyâbihât dalam Al Qur'an Allah berfirman dalam QS. Ali 'Imron: 7
"Dialah yang menurunkan al-Kitab (al-Qur'an) kepada kamu. Di antara (isinya ada ayat-ayat yang muhkamat, itulah pokok-pokok isi al-Qur'an, dan yang lainnya (ayat-ayat) mutasyabihat. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari ta'wilnya, padahal tidak ada yang mengetahui ta'wilnya melainkan Allah. Dan orang-orang yang dalam ilmunya berkata, "Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami." Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal". (Q.S.AH Imran, 3:7). Dari ayat di atas diketahui adanya ayat-ayat mutasyabihat dalam alQur'an antara lain merupakan ujian dari Allah terhadap kekuatan iman orang yang beriman. Keberadaan ayat-ayat ini menjadi sebab terjadinya perbedaan pendapat di kalangan ulama tentang makna yang sebenarnya. Banyak ulama yang berusaha mencari ta'wil ayat-ayat itu dan mencapai hakikat makna-maknanya. Akibatnya, mereka berbeda pendapat mengenai ta'wil yang sebenarnya. Ada pula ulama yang sengaja menjauhi penta'wilan ayat-ayat tersebut dan menyerahkan makna yang sebenarnya kepada Allah sambil berdo'a:
"Wahai Tuhan kami, janganlah Engkau jadikan hati kami condong kepada kesesatan sesudah Engkau beri petunjuk kepada kami, dan karuniakanlah kepada kami rahmat dari sisi-Mu. (Q.s. Ali 'Imran, 3:8) 8. Penggalian hukum syar'i Sumber asli dan utama dari Syari'at Islam ialah al-Qur'an dan Sunnah Rasulullah. Nash-nash hukum terbatas, sementara persoalan-persoalan yang timbul tidak terbatas. Karenanya, untuk menetapkan hukum setiap persoalan yang baru timbul diperlukan penggalian hukum syar'i. Hal ini mengingat nash-nash hanya mencakup hukum-hukum yang universal, tidak memuat hukumhukum yang parsial. Setiap penggali hukum syar'i menggunakan metode yang berbeda, sesuai dengan pikiran dan logikanya serta dengan hadits atau atsar sahabat yang diterima dan dipandang shahih oleh masing-masing.
Perlu diperhatikan bahwa perbedaan pendapat yang lahir dari penggalian hukum di atas tidaklah berbahaya, bahkan hasil dan efeknya merupakan sesuatu yang baik. Ini disebabkan kumpulan pendapat yang berbeda sehingga memungkinkan penggalian hukum menjadi kokoh, lurus metodenya dan mampu mengakomodasi perubahan zaman serta sejalan dengan fitrah kemanusiaan yang sehat. 2.2. Konsekuensi Perbedaan Pendapat di Kalangan Umat Islam Uraian di atas hanya sebagian dari sebab-sebab perbedaan pendapat. Perwujudan perbedaan pendapat itu akan selalu tampak di permukaan, sedangkan faktor-faktor penyebabnya selalu tersembunyi. Sebagian dari sebab itu akan terlihat oleh peneliti, tetapi sebagian yang lain tersembunyi di sudut-sudut lembaran sejarah. Kadang-kadang yang menjadi sebab langsung suatu perbedaan pendapat hanya merupakan peristiwa kecil, tetapi ia dapat memicu munculnya berbagai perselisihan yang besar. Jika hati sudah berjauhan, terbukalah ide yang saling berbeda dan pemahaman pun menjadi saling bertentangan. Perbedaan pendapat yang terjadi di kalangan kaum Muslimin itu pada hakikatnya tampak dalam dua bentuk: praktis dan teoritis. Perbedaan pertama seperti pembelotan yang terjadi pada masa pemerintahan 'Utsman ibn 'Affan, peristiwa yang terjadi antara 'Ali dan golongan Khawarij, perbedaan antara Ibn Zubair dan kelompok Umawiyyah, dan peristiwa sebelumnya antara Khawarij dengan kelompok Umawiyyah di satu sisi serta Khawarij dengan kelompok 'Ali di sisi lain. Semua peristiwa itu tercatat dalam sejarah politik, lengkap dengan penjelasan sebab dan akibatnya secara ilmiah. Para peneliti ilmiah-teoritis yang menulis sejarah tentang berbagai ilmu dan mazhab biasanya tidak berkepentingan dengan pencatatan peristiwa secara kronologis, tetapi dengan masalah sejauh mana semua peristiwa itu berpengaruh terhadap mazhabmazhab pemikiran dan sebaliknya. Sebagai contoh, perselisihan yang terjadi antara kelompok 'Ali dan kelompok Umawiyyah yang membelot sebenarnya timbul dari masalah siapa yang berhak untuk menjadi khalifah: apakah terbatas dari kalangan masyarakat Madinah, sementara yang lain hanya mengikuti, ataukah setiap Muslim di seantero dunia berhak untuk itu. Dari perbedaan yang terjadi antara kelompok 'Ali dan kelompok Umawiyyah di atas timbullah beberapa kelompok kemazhaban seperti Khawarij dan Syi'ah. Munculnya kelompok Khawarij ini menimbulkan peperangan yang sangat dahsyat antara mereka dan kelompok 'Ali pada satu sisi, serta antara mereka dan kelompok Umawiyyah pada sisi lain. Munculnya kelompok Syi'ah juga memicu terjadinya peperangan, yang baru berakhir setelah berdirinya Daulah' Abbasiyyah, yang pada waktu kampanyenya berafiliasi dengan Syi'ah. Pergulatan seperti itulah yang terjadi antar berbagai mazhab politik dalam Islam, yang semuanya menimbulkan bencana besar bagi kaum Muslimin. Itulah perbedaan yang bersifat praktis dan korelasinya dengan perbedaan pemikiran pada masa berdirinya kekhalifahan di kalangan kaum Muslimin, yang pada mulanya didasarkan atas pendapat dan pemikiran. Jadi, perbedaan itu bukan didasarkan atas perbedaan kekuatan atau kelemahan di antara para penguasa yang ada, walaupun yang disebut terakhir ini pada fase berikutnya menjadi sebab pertentangan di antara mereka serta menjadi jalan bagi para penguasa itu untuk memerintah dan memperbudak kaum Muslimin. Kenyataan-kenyataan itu sekaligus membenarkan sabda Nabi sebagai berikut:
"Sepeninggalku kekhalifahan berumur tiga puluh tahun. Sesudah itu, ia akan berubah menjadi kerajaan yang digigit (dipertahankan turun-temurun)". Sesungguhnya kekhalifahan yang berlangsung pada masa Dzu al-Nurain 'Utsman ibn 'Affan dan Fâris al-Islam, 'Ali ibn Abi Thalib adalah kekhalifahan yang mengantar kepada terbentuknya pemerintahan Bani Umayyah, Hal itu berlangsung terus hingga pemerintahan Islam berbentuk kerajaan, yang pemerintahnya berlaku adil, tetapi pada umumnya berlaku zalim. Bentuk yang kedua dari perbedaan pendapat dalam Islam bersifat ilmiah-teoritis seperti yang terjadi dalam beberapa masalah 'aqidah dan furu'. Perbedaan pendapat mengenai masalah-masalah 'aqidah dan fiqh tidak melampaui batas-batas teoritis dan orientasi berpikir. Perbedaan pendapat yang terjadi di kalangan ulama yang menekuni bidang ini tidak sampai menimbulkan pertumpahan darah. Watak kehidupan ilmiah mereka tidak memperkenankan pengalihan bentuk perbedaan pendapat dari lapangan pembicaraan ke lapangan perbuatan. Dalam bentuknya yang paling tajam sekalipun perbedaan teoritis tidak pernah menyeret mereka ke dalam perselisihan praktis; palingpaling satu pihak akan menghukumi pihak lain dengan salah atau melakukan bid'ah. Bahkan, perbedaan dalam bidang fiqh tidak lebih dari perbedaan dalam sudut pandang saja, sehingga setiap pihak yang berselisih mengatakan,
"Pendapat kami benar, tetapi mengandung kemungkinan untuk salah. Pendapat orang lain salah, tetapi mengandung kemungkinan untuk benar". Perbedaan dalam bentuk praktis sesungguhnya tidak mempunyai tempat dalam lapangan teoritis. Kalaupun terdapat kasus bahwa penguasa melakukan penyiksaan terhadap sebagian ulama, itu disebabkan oleh beberapa kemungkinan. Mungkin karena penguasa mengetahui bahwa metode pengkajian yang dilakukan ulama tersebut mengandung agitasi politis yang dapat menjatuhkan pemerintahan sehingga penyiksaan itu didasarkan atas adanya agitasi tersebut, bukan atas buah pikiran itu sendiri. Mungkin pula karena pemerintah khawatir kalau-kalau pandangan ulama itu akan melahirkan pertikaian. Kadang-kadang sebagian pendapat itu sudah keluar dari agama Islam dan mengajak orang untuk menjadi zindiq. Sampai sejauh ini, perselisihan praktis dilatarbelakangi oleh motif-motif politis, sebab paham zindiq itu mengandung prolog bagi suatu kampanye politik, seperti yang terjadi pada masa khalifah al-Mahdi dalam pemerintahan Daulah' Ab-basiyyah. Khalifah menghancurkan dan mengawasi orangorang zindiq karena paham zindiq digunakan oleh orang-orang Khurasan sebagai prolog kampanye mereka untuk menghancurkan pemerintahan Islam. Karena itu, Khalifah alMahdi memeranginya dari dua sisi. Pertama, sisi pemikiran, dengan cara mengerahkan para ulama yang mahir dalam berdebat untuk mematahkan argumen-argumen mereka. Kedua, memeranginya dengan pertempuran fisik dan mengalahkan al-Muqni' alKhurrasani yang berada di belakang kampanye-kampanye menyesatkan itu. Betapapun besarnya perbedaan pendapat dalam bentuk teoritis, baik dalam bidang politik, 'aqidah, maupun fiqh, namun tidak pernah sampai menyentuh masalah-
masalah keislaman yang pokok. Sebagaimana telah disinggung, perbedaan pendapat ini tidak mengenai masalah-masalah agama yang diketahui secara pasti (qath'i) dan tidak mengandung keraguan; tidak pula mengenai dasar-dasar agama yang tidak dapat diingkari dan yang termasuk dalam rukun-rukun Islam. Apabila dalam perbedaan pendapat itu ada yang menyentuh masalah-masalah i'tiqad, maka para ulama menyingkirkan mereka dari kumpulan kaum Muslimin. Sebagai contoh, pada masa pemerintahan 'Ali muncul kelompok Saba'iyyah yang ber'itiqad bahwa Allah mengambil tempat (hulul) dalam diri 'Ali; ada pula kelompok Ghurabiyyah yang beri'tiqad bahwa kerasulan (al-risalah) sebenarnya ditujukan kepada 'Ali, tetapi Jibril keliru menurunkannya kepada Muhammad. Seluruh kaum Muslimin sepakat menetapkan bahwa kedua kelompok ini tidak termasuk pemeluk Islam. Demikian pula, mengenai sekelompok orang dari golongan Khawarij yang mengingkari keberadaan surah Yusuf dalam al-Qur'an, kaum Muslimin sepakat menetapkan dengan ijma" bahwa mereka tidak termasuk orang Islam. Sampai sejauh ini dapat disimpulkan bahwa dalam Islam terdapat tiga mazhab besar, yaitu: mazhab-mazhab dalam bidang politik yang mempunyai perwujudan praktis dan kadang-kadang perbedaan pendapat di dalamnya cangat tajam, mazhab-mazhab dalam bidang i'tiqad yang pada umumnya sebatas perbedaan dalam bidang pemikiran dan mazhab-mazhab dalam bidang fiqh yang mengandung kebaikan dan keburukan.
III. AHLUSSUNNAH WAL JAMA'AH SEBAGAI AL SAWADZ AL A'DZAM DAN MANHAJ AL FIKR 3.1. Ahlussunnah Wal Jama'ah sebagai al Sawadz-A'dzam (aliran mayoritas) Definisi Ahlussunnah yang diterangkan secara ringkas oleh kitab "Al Mausu'ah Al Arabiyah Al Muyassarah" sebagai berikut: "Ahlussunnah adalah mereka yang mengikuti dengan konsisten semua jejak langkah yang berasal dari Nabi Muhammad saw. dan membelanya. Mereka mempunyai pendapat tentang masalah agama baik yang fundamental (ushul) maupun divisional (furu'). Sebagai bandingan Syi'ah. Diantaranya mereka ada yang disebut "salaf", yakni generasi awal mulai dari para sahabat, Tabi'in dan Tabi'ut Tabi'in, dan ada juga yang disebut "kholaf", yaitu generasi yang datang kemudian. Diantara mereka ada yang toleransinya luas terhadap akal, dan ada pula yang membatasi peran akal secara ketat. Diantara mereka juga ada yang bersifat reformatif (mujaddidun) dan diantaranya lagi bersifat konserfatif (muhaddidhun). Golongan ini merupakan mayoritas umat Islam". Dari definisi ini jelas, bahwa Ahlussunnah wal Jama'ah itu tidak hanya terdiri dari satu kelompok aliran, tetapi ada beberapa sub-aliran, ada beberapa faksi didalamnya. Karenanya Dr. Jalal M. Musa mengatakan, bahwa istilah Ahlussunnah wal Jama'ah ini menjadi rebutan banyak kelompok, masing-masing membuat klaim bahwa dialah Ahlussunnah wal Jama'ah. Dan dimasukkannya kata "Al Jama'ah" dalam istilah ini oleh Abdul Mudhaffar Al Isfarayini diberikan alasan karena mereka menggunakan "Ijma" dan "Qiyas" sebagai dalil-dalil syar'iyah yang fundamental, disamping Kitabullah (al Qur'an) dan Sunnah Rasul. Islam adalah agama Allah SWT, yang diwahyukan (disampaikan sebagai wahyu) kepada Nabi Muhammad Rasulullah SAW kemudian diteruskan kepada para Shahabat, dengan dua perwujudan: Al-Quran dan Al-Hadits. Shahabat adalah generasi pertama penganut Islam yang menerima ajaran, bimbingan, dan pengawasan melaksanakan ajaran-ajaran tersebut langsung dari Rasulullah SAW. Pasti, ajaran dan pengamalan Islam pada zaman itu, pada era Rasulullah SAW bersama para Shahabat, sebagaimana disebut dalam sebuah Hadits:
"Apa yang aku bersama para shahabatku. berada di atasnya" (atau dengan kata lain: ajaran dan pengamalan Islam pada zaman Rasulullah SAW bersama shahabatnya) adalah yang paling sempurna. Maa Ana 'Alaihi Wa Ash-haabii itulah ajaran Assunnah Waljamaah, yang para penganutnya disebut Ahlussunnah Waljamaah. Jelas, bahwa para Shahabat adalah Ahlussunnah Waljamaah. Kemudian, bagaimana kaum muslimin sesudah zaman shahabat yang tidak berada pada zaman Maa Ana 'Alaihi Wa Ash-haabiy. Mengenai hal ini, kita kembali kepada dasar keyakinan (keimanan) kita bahwa Islam adalah agama yang sempurna,
benar dan lengkap. Segala hal diatur oleh Islam, meskipun tidak selalu secara rinci dan kaku. Bahkan kesempurnaan Islam terletak pada keluwesannya, kelenturannya mengatur segala sesuatu: a. ada yang diatur dengan ketat dan rinci, b. ada yang diatur dengan longgar dan lentur, dengan kadar kelenturan dan kelonggaran yang berbeda. Umumnya, hal-hal yang bersifat ibadah mahdlah (ritual) diatur secara ketat dan rinci, sedang hal-hal yang bersifat mu'amalah (sosial) diatur secara lentur sekali lagi dengan kadar keketatan dan kelenturan yang berbeda. Islam pada era Rasulullah SAW dan para Shahabat, Ana 'Alaihi Wa Ash-haabiy itu adalah Islam yang standar, Islam yang baku. Tetapi karena Islam itu untuk seluruh ummat manusia dan untuk sepanjang zaman, maka yang standar, yang baku itu, sebagian harus dapat dikembangkan secara terkendali supaya tidak kehilangan standar, tidak kehilangan kebakuan. Tentu pengembangan secara terkendali itu sangat tidak mudah, memerlukan persyaratan yang berat, baik mengenai pelaku pengembangannya maupun proses, prosedur dan metode yang dipergunakan. Pengembangan terkendali itulah yang lazim disebut dengan istilah ijtihad, pengerahan daya-fikir untuk menemukan pendapat agama tentang hal-hal baru yang tidak disebut secara jelas/tegas (sharih) di dalam Al Quran dan Al Hadits, tetapi tetap selalu pada garis ajaran Al Quran dan Al Hadits. Rasulullah SAW pernah menguji shahabat Mu'adz bin Jabal RA, ketika akan diutus ke Yaman untuk mengajar ummat Islam di sana. "Berdasar apa ajaran yang akan anda sampaikan ?" "Berdasar Kitabullah" jawab shahabat Mu'adz. "Kalau anda tidak menemukan dasarnya di Kitabullah ?" "Dengan dasar Sunnatu Rasulillah" "Kalau anda tidak menemukan dasarnya di Sunnah Rasulillah ?" "Saya akan berijtihad dengan pikiranku". Rasulullah SAW membenarkan jawaban-jawaban shahabat Mu'adz tersebut. Ingat, yang dibenarkan berijtihad adalah tokoh setingkat shahabat Mu'adz, tidak sembarang orang. Memang, ijtihad adalah satu-satunya pintu pengembangan ajaran Islam, tetapi tidak semua orang mampu melewatinya. Sejak zaman shahabat sampai tabi'in sampai tabi'ittabi'in banyak muncul tokoh-tokoh yang mampu berijtihad, meskipun tingkat ijtihad mereka berbedabeda. Ada yang berijtihad mengenai satu dua masalah saja, ada yang mampu berijtihad untuk merinci hasil ijtihad tokoh lain, ada yang mampu berijtihad dengan menggunakan metode dan prosedur yang diciptakan oleh mujtahid lain, dsb. Yang tertinggi tingkatnya di antara para mujtahid itu adalah tokoh mujtahid yang mampu berijtihad dengan menggunakan metode dan prosedur yang diciptakan (dirumuskan) sendiri. Mujtahid setingkat ini, lazim disebut dengan istilah Mujtahid Muthlaq Mitstaqil (mujtahid bebas mandiri). Mujtahid setingkat ini tidak banyak jumlahnya. Yang paling terkenal karena metode ijtihadnya dan hasil-hasilnya dicatat dengan baik oleh para murid dan pengikutnya adalah Imam-imam Maliki, Hanafi, Syafi'i dan Hambali - meskipun mujtahid muthlaq mustaqil tidak hanya empat imam tersebut. Banyak tokoh-tokoh lain yang setingkat, tetapi tidak seterkenal mereka, karena metode dan hasil-
hasil ijtihadnya tidak setertib yang empat itu dicatat oleh murid-murid dan pengikutnya. Para Mujtahid Muthlaq Mustaqil itulah yang disebut Pendiri Madzhab, yang artinya juga merumuskan "metode" memahami Al Quran dan Al Hadits dan mengambil kesimpulan (istinbath) dari Al Quran dan Al Hadits. Sebagai perwujudan sikap hati-hati (ihtiath), Nahdlatul Ulama memilih salah satu dari empat madzhab yang dibangun oleh empat Imam Madzhab tersebut. Bermadzhab dalam arti mengikuti metode pemahaman terhadap Al Quran dan Al Hadits untuk mendapat kesimpulan pendapat (istinbath) adalah satu-satunya kendali di dalam pengembangan ajaran Islam yang baku atau standar tersebut supaya hasil ijtihadnya dapat menjadikan Islam sebagai agama untuk seluruh ummat manusia sepanjang zaman, tanpa menyimpang dari garis standar itu. Bermadzhab yang semula berarti mengikuti metode ijtihad itu berkembang berarti juga mengikuti hasil-hasil ijtihad tokoh mujtahid tertentu. Maka muncul istilah Bermadzhab Manhaji ( Bermadzhab Qawli (
) dengan arti mengikuti metode ijtihad, dan istilah ) dalam arti mengikuti qawl (pendapat) atau hasil
ijtihad. Sesungguhnya setiap orang itu bermadzhab, baik manhaji maupun qawli, menurut kemampuannya masing-masing. Kalau tidak bermadzhab Syafi'i, Maliki, Hanafi atau Hambali, mungkin bermadzhab Wahabi, bermadzhab Abduh, bermadzhab Fadlur Rahman atau lain-lain. Barangkali, betapa mustahil kalau seseorang akan melakukan shalat, harus membuka dalil Al Quran atau Al Hadits tentang bagaimana berniat, bagaimana menghadap, dsb. Yang praktis (mungkin dilaksanakan) adalah bershalat dengan mengikuti buku/kitab petunjuk bershalat yang ditulis oleh seseorang yang mampu menyimpulkan dan merumuskan tatacara bershalat. Kebanyakan penyusun buku petunjuk shalat inipun belum sampai ke tingkat mujtahid - dia hanya mengikuti pendapat guru-gurunya atau kiai-kiainya. Bermadzhab dengan baik adalah sesuatu yang alami, yang thabi'i, yang wajar dilakukan oleh semua orang. Bermadzhab bukan martabat yang rendah. Bermadzhab tidak selalu harus dipertentangkan dengan berijtihad. Dua-duanya berangkai secara proporsional. Menurut Nahdlatul Ulama, faham Ahlus-sunnah Waljamaah tidak dapat dipisahkan dari Haluan Bermadzhab, sebagaimana ditegaskan dalam Naskah Khitthah NU, butir 3 sebagai berikut: "3. Dasar-Dasar Faham Keagamaan Nahdlatul Ulama a. Nahdlatul Ulama mendasarkan faham keagamaannya kepada sumber ajaran Islam : Al Quran, As Sunnah, Al Ijma' dan Al Qiyas. b. Dalam memahami, menafsirkan Islam dari sumber-sumbemya tersebut di atas, Nahdlatul Ulama mengikuti faham ahlussunnah wal jamaah dan menggunakan jalan pendekatan al Madzhab): 1. Di dalam bidang aqidah, Nahdlatul Ulama mengikuti Faham ahlussunnah wal jamaah yang dipelopori oleh Imam Abul Hasan Al Asy'ari dan Imam Abu Manshur Al Maturidi 2. Di bidang fiqh, Nahdlatul Ulama mengikuti jalan pendekatan (al madzhab) salah satu dari madzhab Imam Abu Hanijah An Nu'man, Imam Malik bin Anas, Imam Muhammad bin Idris Asy Syafi'i dan Imam
Ahmad bin Hambal 3. Di bidang tashawwuf mengikuti antara lain Imam Al Junaid Al Baghdadi dan Imam Al Ghazali. Serta Imam Imam yang lain. c. Nahdlatul Ulama mengikuti pendirian, bahwa Islam adalah agama yang fithri yang bersifat menyempurnakan segala kebaikan yang sudah dimiliki oleh manusia. Faham keagamaan yang dianut oleh Nahdlatul Ulama bersifat menyempurnakan nilai-nilai yang baik yang sudah ada dan menjadi milik serta ciri-ciri suatu kelompok manusia seperti suku maupun bangsa dan tidak bertujuan menghapus nilai-nilai tersebut. Faham Islam Ahlussunnah Waljamaah, Islam yang standar yang harus dikembangkan untuk menjadi panutan manusia di mana saja dan kapan saja. Pintu pengembangan itu adalah Ijtihad yang terkendali dan kendali itu adalah Haluan Bermadzhab. Nahdlatul Ulama berpendirian bahwa Faham Ahlussunnah Waljamaah harus diterapkan dalam tata kehidupan nyata di masyarakat dengan serangkaian sikap yang
bertumpu
pada
karakter
tawassuth (
) dan
i'tidal
(
)
sebagaimana disebutkan dalam Naskah Khitthah NU butir 4 sebagai berikut: "Empat Sikap Kemasyarakatan Nahdlatul Ulama, Dasar-dasar pendirian faham keagamaan Nahdlatul Ulama tersebut menumbuhkan sikap kemasyarakatan yang bercirikan pada: a. Sikap tawassuth dan i'tidal Sikap tengah yang berintikan kepada prinsip hidup yang menjunjung tinggi keharusan berlaku adil dan lurus di tengah kehidupan. bersama. Nahdlatul Ulama dengan sikap dasar ini akan selalu menjadi kelompok panutan yang bersikap dan bertindak lurus dan selalu bersifat membangun serta menghindari segala bentuk pendekatan yang bersifat tatharruf (ekstrim). Sikap yang diambil oleh Nahdlatul Ulama ini disarikan dari firman Allah SWT:
Dan demikianlah kami jadikan kamu sekalian (umat Islam) umat pertengahan (adil dan pilihan) agar kamu menjadi saksi (ukuran penilaian) atas (sikap dan perbuatan) manusia umumnya dan supaya Allah SWT menjadi saksi (ukuran penilaian) atas (sikap dan perbuatan) kamu sekalian. (QS al-Baqarah: 143). Dan firman Allah SWT dalam Al-Qur'an Surah al-Maidah: 8
Wahai orang-orang yang beriman hendaklah kamu sekalian menjadi orangorang yang tegak membela (kebenaran) karena Allah menjadi saksi (pengukur
kebenaran) yang adil. Dan janganlah kebencian kamu pada suatu kaum menjadikan kamu berlaku tidak adil. Berbuat adillah karena keadilan itu lebih mendekatkan pada taqwa. Dan bertaqwalah kepada Allah, karena sesungguhnya Allah Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. (QS al-Maidah: 8) Sikap tawassuth ini sangat penting bagi Nahdlatul Ulama. Sikap ini bersumber dari ajaran Islam dan sesuai dengan karakter bangsa Indonesia umumnya. b. Sikap tasamuh Sikap toleran terhadap perbedaan, baik dalam masalah keagamaan, terutama hal-hal yang bersifat furu' atau menjadi masalah khilafiyah, serta dalam masalah kemasyarakatan dan kebudayaan Namun arti sikap tasamuh ini bukan berarti mengakui atau membenarkan keyakinan yang berbeda tersebut dalam meneguhkan apa yang diyakini. Firman Allah SWT:
Maka berbicaralah kamu berdua (Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS) kepadanya (Fir'aun) dengan kata-kata yang lemah lembut dan mudah-mudahan ia ingat dan takut. (QS. Thaha: 44) Ayat ini berbicara tentang perintah Allah SWT kepada Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS agar berkata dan bersikap baik kepada Fir'aun. Al-Hafizh Ibnu Katsir (701-774 H/1302-1373 M) ketika menjabarkan ayat ini mengatakan, "Sesungguhnya dakwah Nabi Musa AS dan Nabi Harun AS kepada Fir'aun adalah menggunakan perkataan yang penuh belas kasih, lembut, mudah dan ramah. Hal itu dilakukan supaya lebih menyentuh hati, lebih dapat diterima dan lebih berfaedah". (Tafsir al-Qur'anil 'Azhim, juz III hal 206). Dalam tataran praktis, sebagaimana dijelaskan KH Ahmad Shiddiq bahwa prinsip-prinsip ini dapat terwujudkan dalam beberapa hal sebagai berikut: (Lihat Khitthah Nahdliyah, hal 40-44) c. Sikap tawazun Sikap seimbang dalam berkhidmah, menyerasikan kepada Allah SWT, khidmah kepada sesama manusia serta kepada lingkungan hidupnya. Menyelaraskan kepentingan masa lalu, masa kini dan masa mendatang Dasar sikap tawazun adalah didasarkan Firman Allah SWT: QS. Al Hadid: 25
Sungguh kami telah mengutus rasul-rasul kami dengan membawa bukti kebenaran yang nyata dan telah kami turunkan bersama mereka al-kitab dan neraca (penimbang keadilan) supaya manusia dapat melaksanakan keadilan. (QS al-Hadid: 25) d. Amar ma'ruf nahi munkar
Selalu memiliki kepekaan untuk mendorong perbuatan baik, berguna dan bermanfaat bagi kehidupan bersama, serta menolak dan mencegah semua hal yang dapat menjerumuskan dan merendahkan nilai-nilai kehidupan". Dalam menjalankan amar ma'ruf nahi munkar, Nahdlatul Ulama akan selalu berpegangan pada beberapa hal, yaitu: 1. Bidang Akidah. a. Keseimbangan dalam penggunaan dalil 'aqli dan dalil naqli. b. Memurnikan akidah dari pengaruh luar Islam. c. Tidak gampang menilai salah atau menjatuhkan vonis syirik, bid'ah apalagi kafir. 2. Bidang Syari'ah a. Berpegang teguh pada Al-Qur'an dan Hadits dengan menggunanakan metode yang dapat dipertanggungjawabkan secara ilmiah. b. Akal baru dapat digunakan pada masalah yang yang tidak ada nash yang jelas (sharih/qotht'i). c. Dapat menerima perbedaan pendapat dalam menilai masalah yang memiliki dalil yang multi-interpretatif (zhanni). 3. Tashawwuf/ Akhlak a. Tidak mencegah, bahkan menganjurkan usaha memperdalam penghayatan ajaran Islam, selama menggunakan cara-cara yang tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip hukum Islam. b. Mencegah sikap berlebihan (ghuluw) dalam menilai sesuatu. c. Berpedoman kepada Akhlak yang luhur. Misalnya sikap syaja‘ah atau berani (antara penakut dan ngawur atau sembrono), sikap tawadhu' (antara sombong dan rendah diri) dan sikap dermawan (antara kikir dan boros). 4. Pergaulan antar golongan a. Mengakui watak manusia yang senang berkumpul dan berkelompok berdasarkan unsur pengikatnya masing-masing. b. Mengembangkan toleransi kepada kelompok yang berbeda. c. Pergaulan antar golongan harus atas dasar saling menghormati dan menghargai. d. Bersikap tegas kepada pihak yang nyata-nyata memusuhi agama Islam. 5. Kehidupan bernegara a. NKRI (Negara Kesatuan Republik Indanesia) harus tetap dipertahankan karena merupakan kesepakatan seluruh komponen bangsa. b. Selalu taat dan patuh kepada pemerintah dengan semua aturan yang dibuat, selama tidak bertentangan dengan ajaran agama. c. Tidak melakukan pemberontakan atau kudeta kepada pemerintah yang sah. d. Kalau terjadi penyimpangan dalam pemerintahan, maka mengingatkannya dengan cara yang baik. 6. Kebudayaan a. Kebudayaan harus ditempatkan pada kedudukan yang wajar. Dinilai dan
diukur dengan norma dan hukum agama. b. Kebudayaan yang baik dan ridak bertentangan dengan agama dapat diterima, dari manapun datangnya. Sedangkan yang tidak baik harus ditinggal. c. Dapat menerima budaya baru yang baik dan melestarikan budaya lama yang masih relevan (al-muhafazhatu 'alal qadimis shalih wal akhdu bil jadidil ashlah). 7. Dakwah a. Berdakwah bukan untuk menghukum atau memberikan vonis bersalah, tetapi mengajak masyarakat menuju jalan yang diridhai Allah SWT. b. Berdakwah dilakukan dengan tujuan dan sasaran yang jelas. c. Dakwah dilakukan dengan petunjuk yang baik dan keterangan yang jelas, disesuaikan dengan kondisi dan keadaan sasaran dakwah.
3.2.
Ahlussunnah wal Jama'ah sebagai Manhaj Fikr (Metode Berfikir) Prosedur perumusan hukum dan ajaran Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah dalam tradisi jam'iyah Nahdlatul Ulama amat bergantung pada pola pemecahan masalahnya antara: pola maudhu'iyah (tematik) atau terapan (qonuniyah) dan waqi'iyah (kasuistik). Pola maudhu'iyah pendeskripsian masalahnya berbentuk tashawur lintas disiplin keilmuan empirik. Ketika rumusan hukum atau ajaran Islam dikaitkan dengan kepentingan terapan hukum positif (RUU/Raperda), maka pendekatan masalahnya berintikan "tathbiq al-syari'ah" disesuaikan dengan kesadaran hukum kemajemukan bangsa. Apabila langkah kerjanya sebatas merespon kejadian faktual (waqi'iyah) yang bersifat regional (kedaerahan) atau insidental, cukup menempuh penyelesaian metode takhayyur (eklektif) yaitu memilih kutipan doktrin yang siap pakai (instan). Berikut diuraikan cara merujuk (menggali sumber referensi) dan langkah istinbath (deduktif) atau istidlal (induktif) yang menjadi tradisi keagamaan Nahdlatul Ulama dalam mengembangkan paham Ahlus Sunnah Wa al-Jama'ah
A. Madzhab Qauli Pendapat atau pandangan keagamaan ulama yang teridentitas sebagai "Ulama Sunni" dikutip secara putuh qaulnya dari kitab mu'tabar dalam mazhab. Seperti mengutip dari kitab "Al-Iqtishad fi al-'itiqad" karangan Abu Hamid al-Ghazaliy yang menjabarkan paham aqidah Asy'ariyah atau kitab "al-Umm" yang menghimpun qaul Imam al-Syafi'i. Sekira umat diperlukan paluasan doktrin (elaborasi) seyogyanya merujuk ke kitab syarah yang disusun oleh ulama sunni dalam madzhab yang sama. Seperti kitab "alMajmu" karya Imam al-Nawawi yang mengulang pandangan fiqh Imam al-Syairazi dalam alMuhazhab. Agar terjaga keutuhan paham mazhab sunni harus dihindarkan pengutipan pendapat (qaul) dari kitab yang penulisnya bermazhab lain. Misalnya mengutip pendapat Imam Malik dari kitab Fiqhu al Sunnah karya Sayid Sabiq, atau pensyarahan atas hadist koleksi Ibnu Daqiq al-Ied bertitel Muntaqa al-Akhbar dari ulasan al-Syaukani dalam Nayl al-Azvthar. B. Madzhab Manhaji Ketika upaya merespon masalah kasuistik dipandang perlu menyertakan dalil nash
syar'i berupa kutipan ayat al-Quran, nuqilan matan sunnah atau hadist, untuk mewujudkan citra muhafazhah maka langkah kerjanya sebagai berikut: Pertama, Kutipan ayat dari mushaf dengan rasam utsmaniy lengkap petunjuk nama surah dan nomor urut ayat serta menyertakan terjemah standard eks Departemen Agama R.I.; Kutip pula tafsir atas ayat tersebut oleh Mufassir Sunni dari kitab tafsir yang tergolong mu'tabar. Keunggulan tafsir bisa ditelusuri dari sumber dan media yang diperbantukan serta penerapan kaidah istinbath atas nash ungkapan al-Quran. Integritas mufassir sebagai ulama sunni diperlukan sebagai jaminan atas mutu penafsiran dan pentakwilan. Sebagaimana diketahui pada jajaran ulama Syi'ah Imamiyah (Ja'fariyah dan Itsna' Asyariyah) telah memperluas sifat 'kema'shuman melampaui wilayah nubuwwah, dan terjadi pentakwilan oleh ulama bathiniyah yang keluar dari bingkai aqidah Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah. Kedua, Penuqilan matan sunnah/hadist harus berasal dari kitab ushulul-hadist (kitab hadist standar) berikut mencantumkan narasumber Nabi atau Rasulullah SAW. serta nama periwayat/nama mukharrij (kolektor). Pemberdayaan nash sunnah atau nash hadist sebagai hujjah syar'iyah harus mempertimbangkan data hasil uji kehujjahannya sebagai shahih, hasan atau dha'if. Penarikan kesimpulan atas konsep substansi nash bermuara pada pensyarahan oleh Muhaddisin yang paham keagamaannya diakui sebagai sunni. Ketiga, Pengutipan ijmak perlu memisahkan kategori ijmak shahabi yang diakui tertinggi mutu kehujjahannya dari ijmak mujtahidin. Sumber pengutipan ijmak sebaiknya mengacu pada kitab karya mujtahid muharrir madzhab seperti Imam Nawawi dan lain-lain. Pengintegrasian tafsir untuk ayat yang dirujuk berikut data kritik serta syarah hadis guna mengimbangi kondisi para pelaku penggalian ajaran dengan cara manhaji pada masa sekarang belum memenuhi kualifikasi mujtahid level manapun. C. Pengembangan Asas Ijtihad Madzhabi Pada tataran aplikasi hukum (tathabiq al-Syar'iyah) terkait proses penyusunan RUU/Raperda mungkin pilihan jatuh pada kreasi mengembangkan asas-asas ijtihad yang dikenal luas pada jajaran ulama Sunni. Misalnya: 'Umumu al-Balwa, Qaul Shahabi, Qaul Tabi'in, Mura'atu al-Khilaf. Kondisi dharurat, asas 'Uruf / ta'amul, 'Amalu Ahli al-Madinah, Istihsan, Syar'u al-Dzara'i, Istihab, Mashalih Mursalah, maqashid alsyari'ah, Siyasah Syar'iah dan lain sebagainya Operasionalisasi asas-asas ijtihad tersebut perlu didukung kearifan mengenali bobot masalah ijtihadiyah terutama: Frame (bingkai) masalah, Konteks (keterkaitan) dengan kepentingan individu atau kebijakan publik, dampak pada sektor aqidah dan ghirah diniyah, kadar kesulitan dalam pelaksanaan, membuka peluang hilah hukum dan resiko berjangka panjang. Oleh karena itu kompleksitas masalah di negara plural agamanya, maka perumusan hukum yang memberdayakan asas ijtihad harus dilakukan secara kolektif (jama'iy) dan terjamin taat kaidah istidlal.
IV. AHLUSSUNNAH WAL-JAMA'AH DALAM BIDANG AQIDAH (TAUHID) Dalam kajian Ilmu Kalam, istilah Ahlussunnah wal Jama'ah ini sudah banyak dipakai sejak masa Sahabat, sampai generasi-generasi berikutnya. Penyebutan Ahlussunnah wal Jama'ah ini juga digunakan untuk membedakan kelompok ini dari kelompok lain seperti Syi'ah, Khowarij, Murji'ah dan Mu'tazilah. Dan para Imam Madzhab Fiqh; seperti Imam Abu Hanifah (wafat 150 H), Imam Malik bin Anas (wafat 179 H), Imam Syafi'I (wafat 204 H) dan Imam Ibnu Hambal (241 H) dikenal sebagai tokoh-tokoh Ahlussunnah, sebelum munculnya Imam Al-Asy'ari, Imam AlMaturidi dan Imam At-Thohawi sebagai tokoh Mutakallimin (ahli Ilmu Kalam) dari kalangan Ahlussunnah pada abad ke-3 H. Sumber dari istilah tersebut oleh sebagian banyak para ahli diambil dari hadits Nabi saw. yang menerangkan akan terpecahnya umat Islam menjadi 73 golongan, antara lain hadits yang diriwayatkan oleh Ibnu Majah dan At-Turmudzi:
"Nabi saw. memberitahu: Bahwa umatku akan terpecah menjadi 73 golongan, yang selamat hanya satu, lainnya binasa. Beliau ditanya: Siapa yang selamat? Beliau menjawab: Ahlussunnah wal Jama'ah. Ditanya lagi: Siapa itu Ahlussunnah wal Jama'ah? Beliau menjawab: Yang mengikuti apa yang saya beserta para sahabatku". Menanggapi hadits ini, para ulama berbeda pendapat, baik terhadap kekuatan hadits itu sendiri, maupun pengertian subtansi dari apa yang terungkap dalam hadits tersebut. Pertama; Apakah hadits tersebut cukup kuat digunakan sebagai dasar terhadap kriteria umat Islam, baik yang selamat maupun yang binasa? Sebagian besar ulama ahlussunnah menilai hadits tersebut cukup kuat, mengingat sumber sanadnya banyak dan dapat dinilai sebagai hadits mutawatir (banyak yang meriwayatkan). Diantara mereka adalah Imam Abdul Qohir Al-Baghdadi, dengan kitabnya Al-Farqu bain Al-Firoq. Juga Imam Abul Mudhaffar al-Isfarayini, penulis kitab "At-Tabshir fid Din". Juga Al-Qadli 'Adluddin Abdur Rahman Al-Iji dengan tulisannya "Maqaalat al-Firqah an-Najiah". Pada zaman Rasulullah SAW masih ada, perbedaan pendapat di antara kaum muslimin (sahabat) langsung dapat diselesaikan dengan kata akhir dari Kanjeng Nabi Muhammad. Tapi sesudah beliau wafat, penyelesaian semacam itu tidak ditemukan. Perbedaan sering mengendap lalu muncul lagi sebagai pertentangan dan permusuhan di antara mereka. Sesungguhnya pada mulanya, persengketaan akibat pertentangan imamah, bukan persoalan aqidah. Dari situ, kemudian merambah ke dalam wilayah agama. Terutama seputar hukum seorang muslim yang berbuat dosa besar dan bagaimana statusnya ketika ia mati, apakah tetap mukmin atau sudah kafir. Dari situ, pembicaraan tentang aqidah masa berikutnya meluas kepada persoalanpersoalan Tuhan dan manusia. Terutama terkait perbuatan manusia dan kekuasaan Tuhan. Demikian juga tentang sifat Tuhan, keadilan Tuhan, melihat Tuhan, ke-huduts-an dan ke-qadim-an sifat-sifat Tuhan dan kemakhlukan al-Quran. Dalam mempertahankan pendapat tentang persoalan tersebut terjadi perbedaan yang sangat tajam dan saling bertentangan. Di tengah-tengah pertentangan itu, lahirlah dua kelompok moderat yang berusaha mengkompromikan keduanya. Kelompok ini kemudian dinamakan Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah (Aswaja). Dua kelompok itu adalah Asy'ariyah yang didirikan oleh Imam Abul Hasan al-Asy'ari (lahir di Basrah, 260 H/873 M, wafat di Baghdad 324 H/935 M) dan Maturidiyah yang didirikan oleh Imam Abu Manshur al-Maturidi (lahir di Maturid-Samarkand, wafat 333 H / Lahir tahun 270 H. Wafat tahun 333 H (khilaf)- Penulis sejarah tidak dapat memastikan kelahiran Imam al-Maturidy, mereka memperkirakan kelahiran Maturidy lebih dahulu daripada kelahiran Imam al-Asy'ary, selisih dua puluh tahunan lebih. Kelahiran Imam al-Maturidy di masa Khalifah al-Mutawakkil dari Abbasiyah,). A. Konsep Aqidah Asy'ariyah Aqidah Asy'ariyah merupakan jalan tengah (tawasuth) di antara kelompokkelompok keagamaan yang berkembang pada masa itu. Yaitu kelompok Jabariyah dan Qadariyah yang dikembangkan oleh Mu'tazilah. Dalam membicarakan perbuatan manusia, keduanya saling berseberangan. Kelompok Jabariyah berpendapat bahwa
seluruh perbuatan manusia diciptakan oleh Allah dan manusia tidak memiliki peranan apa pun. Sedang kelompok Qadariyah memandang bahwa perbuatan manusia diciptakan oleh manusia itu sendiri terlepas dari Allah. Dengan begitu, bagi Jabariyah kekuasaan Allah adalah mutlak dan bagi Qadariyah kekuasaan Allah terbatas. Sikap tawasuth ditunjukkan oleh Asy'ariyah dengan konsep al-kasb (upaya). Menurut Asy'ari, perbuatan manusia diciptakan oleh Allah, namun manusia memiliki peranan dalam perbuatannya. Kasb memiliki makna kebersamaan kekuasaan manusia dengan perbuatan Tuhan. Kasb juga memiliki makna keaktifan dan bahwa manusia bertanggung jawab atas perbuatannya. Dengan konsep kasb tersebut, aqidah Asy'ariyah menjadikan manusia selalu berusaha secara kreatif dalam kehidupannya, akan tetapi tidak melupakan bahwa Tuhan-lah yang menentukan semuanya. Dalam konteks kehidupan sekarang, aqidah Asy'ariyah, paling memungkinkan dijadikan landasan memajukan bangsa. Dari persoalan ekonomi, budaya, kebangsaan sampai memecahkan persoalan-persoalan kemanusiaan kekinian, seperti HAM, kesehatan, gender, otonomi daerah dan sebagainya. Sikap tasammuh (toleransi) ditunjukkan oleh Asy'ariyah dengan antara lain ditunjukkan dalam konsep kekuasaan mutlak Tuhan. Bagi Mu'atazilah, Tuhan wajib berlaku adil dalam rnemperlakukan makhluk-Nya. Tuhan wajib memasukkan orang baik ke dalam surga dan memasukkan orang jahat ke dalam neraka. Hal ini ditolak oleh Asy'ariyah. Alasannya, kewajiban berarti telah terjadi pembatasan terhadap kekuasaan Tuhan, padahal Tuhan memiliki kekuasaan mutlak, tidak ada yang bisa membatasi kehendak dan kekuasaan Tuhan. Meskipun dalam al-Quran Allah berjanji akan memasukkan orang yang baik dalam surga dan orang yang jahat ke dalam neraka, namun tidak berarti kekuasaan Allah terbatasi. Segala keputusan tetap ada pada kekuasaan Allah. Jika dalam paham Mu'tazilah posisi akal di atas wahyu, Asy'ariyah berpendapat wahyu di atas akal. Moderasi ditunjukkan oleh Asy'ariyah. la berpendapat bahwa meskipun wahyu di atas akal, namun akal tetap diperlukan dalam memahami wahyu. Jika akal tidak mampu memahami wahyu, maka akal harus tunduk dan mengikuti wahyu. Karena kemampuan akal terbatas, maka tidak semua yang terdapat dalam wahyu dapat dipahami oleh akal dan kemudian dipaksakan sesuai dengan pendapat akal. Dengan demikian, bagi Asy'ariyah rasionalitas tidak ditolak. Kerja-kerja rasional dihormati sebagai penerjemahan dan penafsiran wahyu dalam kerangka untuk menentukan langkah-langkah ke dalam pelaksanaan sisi kehidupan manusia. Yakni bagaimana pesan-pesan wahyu dapat diterapkan oleh semua umat manusia. Inilah pengejawantahan dari pesan al-Quran bahwa risalah Islam adalah rahmatan li al'alamin. Namun, agar aspek-aspek rasionalitas itu tidak menyimpang dari wahyu, manusia harus mengembalikan seluruh kerja rasio di bawah kontrol wahyu. Masalah adanya sifat Allah, Mu'tazilah hanya mengakui sifat wujud Allah. Sementara, Asy'ariyah berpendapat bahwa Allah memiliki sifat. Walaupun sifat tidak sama dengan dzat-Nya, tetapi sifat adalah qadim dan azali. Allah mengetahui, misalnya, bukan dengan pengetahuan-Nya, akan tetapi dengan sifat ilmu-Nya. Dalam memahami sifat Allah yang qadim ini, Asy'ariyah berpendapat bahwa kalam, satu misal, adalah sifat Allah yang qadim dan azali, karena itu al-Quran sebagai kalam Allah adalah qadim, alQuran bukan makhluk. Jadi ia tidak diciptakan. B. Konsep Aqidah Maturidiyah
Pada prinsipnya, aqidah Maturidiyah memiliki keselarasan dengan aqidah Asy'ariyah. Itu ditunjukkan oleh cara memahami agama yang tidak secara ekstrem sebagaimana dalam kelompok Mu'tazilah. Yang sedikit membedakan keduanya, bahwa Asy'ariyah fiqhnya menggunakan mazhab Imam Syafi'i dan Imam Maliki, sedang Maturidiyah menggunakan mazhab Imam Hanafi. Asy'ariyah berhadapan langsung dengan kelompok Mu'tazilah, tapi Maturidiyah menghadapi berbagai kelompok yang cukup banyak. Di antara kelompok yang muncul pada waktu itu adalah Mu'tazilah, Mujassimah, Qaramithah dan Jahmiyah. Juga kelompok agama lain, seperti Yahudi, Majusi dan Nasrani. Sikap tawasuth yang ditunjukkan oleh Maturidiyah adalah upaya pendamaian antara al-naqli dan al-'aqh (nash dan akal). Maturidiyah berpendapat bahwa suatu kesalahan apabila kita berhenti berbuat pada saat tidak terdapat nash (naql), sama juga salah apabila kita lalui tidak terkendali dalam menggunakan rasio ('aql). Menggunakan 'aql sama pentingnya dengan menggunakar naql. Sebab akal yang dimiliki oleh manusia juga berasal dari Allah, karena itu dalam al-Quran Allah memerintahkan umat Islam untuk menggunakan akal dalam memahami tanda-tanda (al-ayat) kekuasaan Allah yang terdapat di alam raya. Dalam al-Quran misalnya ada kalimat liqaumin yatafak-karun, liqaumin ya'qilun, liqaumin yatadzakkarun, la’allakum tasykurun, la'allakum tahtadun dan sebagainya. Artinya bahwa penggunaan akal itu, semuanya diperuntukkan agar manusia memperteguh iman dan takwanya kepada Allah SWT. Yang sedikit membedakan dengan Asy'ariyah adalah pendapat Maturidiyah tentang posisi akal terhadap wahyu. Menurut Maturidiyah, wahyu harus diterima penuh. Tapi jika terjadi perbedaan antara wahyu dan akal, maka akal harus berperan mentakwilkannya. Terhadap ayat-ayat tajsim (Allah bertubuh) atau tasybih (Allah serupa makhluk) harus ditafsirkan dengar arti majazi (kiasan). Contoh seperti lafal yadullah yang arti aslinya "tangan Allah" ditakwil menjadi "kekuasaan Allah". Tentang sifat Allah, Maturidiyah dan Asy'ariyah sama-sama menerimanya. Namun, sifat-sifat itu bukan sesuatu yang berada di luar zat-Nya. Sifat tidak sama dengan zat, tetapi tidak dari selain Allah. Misalnya, Tuhan Maha Mengetahui bukanlah dengan Zat-Nya, tetapi dengan pengetahuan ('ilmu)-Nya (ya'lamu bi 'ilmihi). Dalam persoalan "kekuasan" dan "kehendak" (qudrah dan iradah) Tuhan, Maturidiyah berpendapat bahwa kekuasaan dan kehendak mutlak Tuhan dibatasi oleh Tuhan sendiri. Jadi tidak mutlak Meskipun demikian, Tuhan tidak dapat dipaksa atau terpaksa berbuat apa yang dikehendaki-Nya. Misalnya Allah menjanjikan orang baik masuk surga, orang jahat masuk neraka, maka Allah akan menepati janji-janji tersebut. Tapi dalam hal ini, manusia diberikan kebebasan oleh Allah menggunakan daya untuk memilih antara yang baik dan yang buruk. Itulah keadilan Tuhan. Karena manusia diberi kebebasan untuk memilih dalam berbuat, maka -menurut Maturidiyah- perbuatan itu tetap diciptakan oleh Tuhan. Sehingga perbuatan manusia sebagai perbuatan bersama antara manusia dan Tuhan. Allah yang mencipta dan manusia meng-kasab-nya. Dengan begitu manusia yang dikendaki adalah manusia yang selalu kreatif, tetapi kreativitas itu tidak menjadikan makhluk sombong karena merasa mampu menciptakan dan mewujudkan. Tetapi manusia yang kreatif dan pandai bersyukur. Karena kemampuannya melakukan sesuatu tetap dalam ciptaan Allah. C. Spirit Ajaran Asy'ariyah dan Maturidiyah Munculnya Asy'ariyah dan Maturidiyah merupakan upaya pendamaian antara
kelompok Jabariyah yang fatalistik dan Qadariyah (yang dilanjutkan oleh Mu'tazilah) yang mengagung-agungkan manusia sebagai penentu seluruh kehidupannya. Sikap moderatisme keduanya merupakan ciri utama dari kaum Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah dalam beraqidah. Sikap tawasuth ini diperlukan dalam rangka untuk merealisasikan amar ma'ruf nahi munkar yang selalu mengedepankan kebajikan secara bijak. Yang prinsip bagi Aswaja adalah berhasilnya nilai-nilai syariat Islam dijalankan oleh masyarakat, sedang cara yang dilakukan harus menyesuaikan dengan kondisi dan situasi masyarakat setempat. Aswaja menolak ajaran-ajaran aqidah yang dimiliki oleh garis keras. Seperti Mu'tazilah yang memaksakan ajarannya kepada orang lain dengan cara keras. Apabila orang lain tidak sepaham, dituduh musyrik dan harus dihukum. Contoh, kasus mihnah. Pada kasus itu, pemaksaan orang-orang Mu'tazilah kepada kaum Muslimin untuk mengakui bahwa al-Quran itu baru atau hadits. Karena itu, apabila terdapat kelompok garis keras, seperti FPI, yang suka menyelesaikan persoalan kemungkaran publik dengan kekerasan dan pemaksaan bahkan dengan pengrusakan, itu bukanlah tabiat kaum Aswaja an-Nahdliyah. Ajaran Aswaja juga menolak kelompok-kelompok yang menutup diri dari golongan mayoritas kaum Muslimin (jama'atul muslimin). Seperti yang ditunjukkan oleh kelompok Syi'ah dan Khawarij. Sekarang terdapat kelompok tertentu, seperti LDII, dan sebagainya yang selalu menutup diri dari mayoritas umat Islam, itu bukanlah tabiat kaum Aswaja an-Nahdliyah. Sebab kaum Aswaja adalah kaum yang selalu diikuti oleh mayoritas dan dapat menerima masukan-masukan dari dalam dan luar untuk mencapai kebaikan yang lebih utama. Prinsipnya adalah al-muhafazhah 'alal qadimi alshalih wa al-akhdzu bi al-jadidi al-ashlah (melestarikan hal lama yang baik dan mengambil hal baru yang lebih baik)
V Syariah Aswaja An-Nahdliyah Al-Quran dan al-Hadits diturunkan secara berangsur-angsur. Tidak sekaligus. Disampaikan kepada manusia menurut kebutuhan, kepentingan, dan situasi serta kondisi yang berbeda-beda. Ajaran Islam yang terkandung dalam al-Quran dan al-Hadits disampaikan di Makkah, Madinah dan sekitarnya lebih lima belas abad lalu dengan cara disebarluaskan dan diwariskan kepada umat manusia dengan segala persamaan dan perbedaannya untuk sepanjang zaman dengan berbagai perubahan dan perkembangannya. Ketika Rasulullah SAW masih hidup, umat manusia menerima ajaran langsung dari beliau atau dari sahabat yang hadir ketika beliau menyampaikan. Setelah Rasulullah Wafat, para sahabat — termasuk empat Khulafaurrasyidin: Abu Bakar, Umar, Ustman dan Ali — menyebarluaskan ajaran Islam kepada generasi berikutnya. Dengan perkembangan zaman, dengan kondisi masyarakat yang kian dinamis, banyak persoalan baru yang dihadapi umat. Seringkali hal yang muncul itu tidak terdapat jawabannya secara tegas dalam al-Quran dan al-Hadits. Maka untuk mengetahui hukum atau ketentuan persoalan baru itu maka upaya berijtihad harus dilakukan. Sesungguhnya ijtihad juga sudah dilakukan sahabat ketika Kanjeng Nabi Muhammad masih hidup. Yakni ketika sahabat menghadapi persoalan baru tapi tidak mungkin dapat ditanyakan langsung kepada Rasulullah. Seperti pernah dilakukan oleh Sahabat Muadz bin Jabal saat ditugasi mengajarkan Islam ke Yaman. Dan pada
masa-masa sesudah kurun Sahabat, kegiatan ijtihad makin banyak dilakukan oleh para Ulama ahli ijtihad (Mujtahid). Di antara tokoh yang mampu berijtihad sejak generasi sahabat, tabi'in, dan tabi'ut tabi'in, terdapat banyak tokoh yang ijtihadnya kuat (disebut mujtahid mitstaqil). Bukan hanya mampu berijtihad sendiri tetapi juga menciptakan "pola pemahaman (manhaj)" tersendiri terhadap sumber pokok hukum Islam, al-Qur‘an dan al-Hadits. Ini dicerminkan dengan metode ijtihad yang dirumuskan sendiri, menggunakan kaidahkaidah ushulfiqh, qawa'idul ahkam, qawa'idul fiqhiyyah dan sebagainya. Proses dan prosedur ijtihad yang mereka hasilkan dilakukan sendiri. Itu menandakan bahwa secara keilmuan dan pemahaman keagamaan serta ilmu-ilmu penunjang lainnya telah mereka miliki dan kuasai. Pola pemahaman ajaran Islam melalui ijtihad para mujtahid, lazim disebut madzhab. Penulisan Indonesia "madzhab", berarti "jalan pikiran dan jalan pemahaman" atau "pola pemahaman". Pola pemahaman dengai metode, prosedur, dan produk ijtihad itu juga diikuti oleh umat Islam yang tidak mampu ijtihad sendiri karena keterbatasan ilmu dan syarat-syarat yang dimilik mereka lazim disebut bermazhab atau menggunaka mazhab. Dengan sistem bermadzhab ini, ajaran Islam dapat terus dikembangkan, disebarluaskan dan diamalkan dengan mudah kepada semua lapisan dan tingkatan umat Islam. Dari yang paling awam sampai paling alim sekalipun. Melalui sistem ini pula pewarisan dan pengamalan ajaran Islam terpelihara kelurusan dan terjamin kemurniannya. Itu karena ajaran yang terkandung dalam alQuran dan al-Hadits dipahami, ditafsiri dan diamalkan dengan pola pemahaman dan metode ijtihad yang dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya. Walau begitu kualitas bermadzhab yang sudah ada harus terus ditingkatkan, yaitu dengan peningkatan kemampuan dan penguasaan ilmu agama Islam dengan segala jenis dan cabang-cabangnya. Ajakan kembali pada al-Quran dan al-Hadits tentu tidak boleh diartikan memahami kedua sumber hukum tersebut secara bebas (liberal), tanpa metode dan prosedur serta syarat-syarat yang dapat dipertanggungjawabkan kebenarannya. Penolakan terhadap sistem bermadzhab berarti melepaskan diri sama sekali dari ajaran Agama sehingga pelakunya patut disebut "alladiniyah". DR. M Said alButhi dalam kitabnya, "Allamadzhabiyyah” menyatakan: "Manakala semua manusia tahu persis cara mengikuti Sunnah Nabi dan memahami secara benar maksud Al Qur'an, niscaya manusia tidak akan terbagi menjadi dua kelompok: Mujtahidin dan Muqallidin, dan niscaya Allah swt. Tidak akan memerintahkan kelompok kedua untuk bertanya kepada kelompok pertama sebagaimana dalam firman-Nya QS. An Nahl: 43
…………. 43. …; Maka bertanyalah kepada orang yang mempunyai pengetahuan[828] jika kamu tidak mengetahui, [828] Yakni: orang-orang yang mempunyai pengetahuan tentang Nabi dan kitabkitab. Dalam ayat ini kelompok kedua diperintah bertanya kepada kelompok pertama sedangkan kelompok pertama tidak ma'sum (terjaga dari kesalahan) dan Allah swt. Tidak memerintahkan langsung merujuk kembali kepada nash-nash Al Qur'an dan
As Sunnah yang keduanya telah terjaga. Begitu juga Al-Syaikh Akbar KH. Hasyim Asy'ari dalam kitabnya "Risalah Ahl as Sunnah wal Jama'ah" Hal: 16 Kenapa Harus Empat Madzhab? Di antara madzhab bidang fiqh yang paling berpengaruh yang pernah ada sebanyak empat. Mereka menjadi panutan warga Nahdliyyin, masing-masing adalah: 1) Imam Abu Hanifah Nu'man bin Tsabit. Biasa disebut Imam Hanafi. Lahir 80 H, dan wafat tahun 150 H, di Baghdad. Abu Hanifah berdarah Persia, digelari Al-Imam al-A'zham (Imam Agung), menjadi tokoh panutan di Iraq, penganut aliran ahlur ra'yi dan menjadi tokoh sentralnya. Di antara manhaj istinbathnya yang terkenal adalah Al-Ihtihsan. Fiqh Abu Hanifah yang menjadi rujukan utama madzhab Hanafi ditulis oleh dua orang murid utamanya: Imam Abu Yusuf Ibrahim dan Imam Muhammad bin Hasan AsSyaibani. 2) Imam Malik bin Anas. Biasa disebut Imam Maliki. Lahir 93 H, dan wafat 179 H di Madinah. Imam Malik, dikenal sebagai "Imam Dar al-Hijrah", Imam Malik adalah seorang ahli hadits sangat terkenal sehingga kitab monumentalnya berjudul "Al-Muwatha`" dinilai sebagai kitab hadits hukum yang paling shahih sebelum adanya Shahih Bukhari dan Shahih Muslim (dua kumpulan hadits shahih yang menjadi rujukan ulama ahlussunnah). Imam Malik juga mempunyai konsep manhaj istinbath yang berpengaruh sampai sekarang. Kitabnya berjudul al-Maslahah al-Mursalah dan 'Amal al-Ahl al-Madinah. 3) Imam Muhammad bin Idris al-Syafi'i. Biasa disebut Imam Syafi'i. Lahir 150 H di Ghozza, dan wafat pada tahun 204 H di Mesir. Imam Syafi'I mempunyai latar belakang keilmuan yang memadukan antara Ahl al-Hadits dan Ahl al-Ra'yi, karena cukup lama menjadi murid Imam Malik di Madinah dan cukup waktu belajar kepada Imam Muhammad bin Hasan, di Baghdad. Dia adalah murid senior Imam Abu Hanifah. Metodologi istinbathnya ditulis menjadi buku pertama dalam usul fiqh berjudul al-Risalah. Pendapatpendapat dan fatwa-fatwa fiqh Imam Syafi'i ada dua macam. Yang disampaikan selama di Baghdad disebut "al-Qaul al-Qadim (Pendapat lama)", dan yang disampaikan setelah berada di Mesir disebut "al-Qaul al-Jadid (Pendapat baru)". Tentang ini semua telah dihimpun Imam Syafi'i dalam kitab "Al-Um". 4) Imam Ahmad bin Hambal. Biasa disebut Imam Hambali. Lahir 164 H, di Baghdad. Imam Ahmad bin Hambal terkenal sebagai tokoh Ahl al-Hadits. Imam Ahmad bin Hambal adalah salah seorang murid Imam Syafi'i selama di Baghdad, dan sangat menghormati Imam Syafi'i. Sampai Imam Syafi'i wafat masih selalu mendoakannya. Imam Ahmad bin Hambal mewariskan sebuah kitab hadits yang terkait dengan hukum Islam berjudul "Musnad Ahmad ". Alasan memilih Kenapa Empat Mazhab saja:
Pertama: kualitas pribadi dan keilmuan mereka sudah masyhur. Jika disebut nama mereka hampir dapat dipastikan mayoritas umat Islam di dunia mengenal dan tidak perlu lagi menjelaskan secara detail. Kedua: Keempat Imam Mazhab tersebut merupakan Imam Mujtahid Mutlak Mustaqil, yaitu Imam Mujtahid yang mampu secara mandiri menciptatakan Martha] al-Fikr, pola, metode, proses dan prosedur istinbath dengan seluruh perangkat yang dibutuhkan. Imam Ghazali belum mencapai derajat seperti empat Imam Mazhab itu. Beliau masih mengikuti mazahab Imam Syafi'i. Ketiga: Para Imam Mazhab itu mempunyai murid yang secara konsisten mengajar dan mengembangkan mazhabnya yang didukung oleh buku induk yang masih terjamin keasliannya hingga saat ini. Keempat Ternyata para Imam Mazhab itu mempunyai mata rantai dan jaringan intelektual di antara mereka. Imam Abu Hanifah pada waktu menunaikan ibadah haji sempat bertemu dengan Imam Malik di Madinah. Hal itu merupakan pertemuan dua tokoh besar dari dua aliran yang berbeda. Imam Abu Hanifah sebagai tokoh aliran ahlu al-Ra'yi, sedang Imam Malik merupakan tokoh aliran ahlu al-Hadits. Kedua tokoh ini sempat melakukan dialog ilmiah interaktif di Madinah, yang berakhir dengan sikap saling memuji dan mengakui kepakaran masing-masing di hadapan pengikutnya. Peristiwa itu kemudian mendorong salah seorang murid senior Imam Abu Hanifah, yakni Imam Muhammad bin Hasan, belajar kepada Imam Malik di Madinah selama dua tahun. Imam Syafi'i yang cukup lama menjadi murid Imam Malik dan selama sembilan tahun mengikuti mazhab Maliki, tertarik mempelajari mazhab Hanafi. la berguru kepada Imam Muhammad bin Hasan, yang waktu itu menggantikan Abu Hanifah yang sudah wafat. Ternyata Imam Muhammad bin Hasan ini sudah pernah bertemu akrab dengan Imam Syafi'i sewaktu sama-sama belajar kepada Imam Malik di Madinah. Di antara keduanya saling tertarik dan mengagumi. Itu terbukti, waktu Imam Syafi'i ditangkap oleh pemerintah Abbasiyah karena difitnah terlibat gerakan 'Alawiyah di Yaman, yang membela dan memberikan jaminan adalah Imam Muhammad bin Hasan. Dan yang terakhir: Selama Imam Syafi'i berada di Baghdad yang kedua, Imam Ahmad bin Hambal cukup lama belajar kepada Imam Syafi'i. Kalau diperhatikan, ternyata keempat imam madzhab tersebut mempunyai sikap tawadhu' dan saling menghormati. Kebesaran dan popularitas masing-masing tidak mempengaruhi sikap dan perilaku akhlaqul karimahnya. Itu merupakan citra terpuji dari para pemegang amanah keilmuan yang luar biasa. Hal demikian patut diteladani oleh para pengikut madzhab selanjutnya.
VI Tasawuf Aswaja An-Nahdliyah Aswaja memiliki prinsip, bahwa hakikat tujuan hidup adalah tercapainya keseimbangan kepentingan dunia-akhirat dan selalu mendekatkan diri kepada Allah SWT. Untuk dapat mendekatkan diri kepada Allah, dicapai melalui perjalanan spiritual, yang bertujuan untuk memperoleh hakikat dan kesempumaan hidup manusia (insan kamil). Namun hakikat yang diperoleh tersebut tidak boleh meninggalkan garis-garis syariat yang telah ditetapkan oleh Allah dalam al-Quran dan Sunnah Rasulullah SAW. Syariat harus merupakan dasar untuk pencapaian hakikat. Inilah prinsip yang dipegangi tashawwuf (tasawuf) Aswaja. Bagi penganut Aswaja, al-Quran dan Sunnah Rasulullah merupakan rujukan tertinggi. Tasawuf yang benar adalah yang dituntun oleh wahyu, al-Quran maupun Sunnah (Thariqah Rasullullah SAW). Para sufi harus selalu memahami dan menghayati pengalaman-pengalaman yang pernah dilalui oleh Nabi Muhammad selama kehidupannya. Demikian juga pengalaman-pengalaman para sahabat yang kemudian diteruskan oleh tabi'in, tabi'ut tabi'in sampai pada para ulama sufi hingga sekarang. Memahami sejarah kehidupan (suluk) Nabi hingga para ulama waliyullah itu, dapat dilihat dari kehidupan pribadi dan sosialnya. Kehidupan individu artinya, ke-zuhud-an (kesederhanaan duniawi), wara' (menjauhkan diri dari perbuatan tercela) dan dzikir yang dilakukan mereka. Demikian juga perilaku mereka dalam bermasyarakat, seperti sopan santun, tawadhu' (andab ashor) dan sebagainya harus selalu diresapi dan diteladani dengan penuh kesungguhan dan kesabaran. Secara jama'ah, kaum nahdliyin dapat memasuki kehidupan sufi melalui caracara yang telah digunakan oleh seorang sufi tertentu dalam bentuk thariqah (tarikat). Tidak semua tarikat yang ada dapat diterima. Kaum Aswaja an-Nahdliyah menerima tarikat yang memiliki sanad sampai dengan Nabi Muhammad, sebab beliau pemimpin seluruh perilaku kehidupan umat Islam. Dari Nabi seorang sufi harus
merujuk dan meneladani. Apabila ada tarikat yang sanadnya tidak sampai kepada Nabi Muhammad, maka kaum Aswaja an-Nahdliyah tidak dapat menerima sebagai thariqah mu'tabarah. Jalan sufi yang telah dicontohkan oleh Nabi Muhammad dan para pewarisnya adalah jalan yang tetap memegang teguh perintah-perintah syariat. Karena itu, kaum Aswaja anNahdliyah tidak dapat menerima jalan sufi yang melepaskan diri dari kewajibankewajiban syariat, seperti yang terdapat dalam tasawuf al-Hallaj (al-hulul) dengan pernyataannya "ana al-Haqq" atau tasawuf Ibn A'rabi (ittihad; manunggaling kawulaGusti). Karena itu, kaum Aswaja an-Nahdliyah hanya menerima ajaran-ajaran tasawuf yang tidak meninggalkan syariat dan aqidah seperti yang terdapat dalam tasawuf al-Ghazali dan Junaid al-Baghdadi. (KH. Hasyim Asy'ari dalam kitabnya, "Risalah Ahhussunnah...",Hal.12 menyatakan: "Manakala terjadi pada akabir alAuliya' paham keyakinan yang (secara zhahir) mengarah kepada al-Hulul dan alIttihad maka ditakwilkan kepada yang sesuai pada syariat"). Penerimaan tasawuf model tersebut, bertujuan memberikan jalan tengah (tawassuth) di antara dua kelompok yang berbeda. Yaitu kelompok yang menyatakan: Setelah seseorang mencapai tingkat hakikat, tidak lagi diperlukan syari'at, dan kelompok yang menyatakan: Tasawuf dapat menyebabkan kehancuran umat Islam. Oleh karenanya mereka menolak kehidupan tasawuf secara keseluruhan. Ini seperti yang dituduhkan Ibnu Taimiyah. Dengan demikian, yang diikuti dan dikembangkan oleh kaum Aswaja an-Nahdliyah adalah tasawuf yang moderat. Pengadopsian tasawuf demikian, memungkinkan umat Islam secara individu memiliki hubungan langsung dengan Tuhan, dan secara berjamaah dapat melakukan gerakan ke arah kebaikan umat. Dengan tasawuf seperti itu, kaum Aswaja an-Nahdliyah, dapat menjadi umat yang memiliki kesalehan individu dan kesalehan sosial (jama'ah). Dengan tasawuf al-Gazali dan Junaid al-Baghdadi, kaum Aswaja an-Nahdliyah diharapkan menjadi umat yang selalu dinamis dan dapat menyandingkan antara tawaran-tawaran kenikmatan bertemu dengan Tuhan dan sekaligus dapat menyelesaikan persoalan-persoalan yang dihadapi oleh umat. Ini pernah ditunjukkan oleh para penyebar Islam di Indonesia, Walisongo. Secara individu, para wali itu memiliki kedekatan hubungan dengan Allah dan pada saat sama mereka selalu membenahi akhlak masyarakat dengan penuh kebijaksanaan. Dan akhirnya ajaran Islam dapat diterima olen selurun lapisan masyarakat dengan penuh keikhlasan dan ketertundukan. 6.1. WAWASAN UMUM TENTANG TASHAWWUF Para ahli, lazimnya memandang mistikisme sebagai suatu gejala konstan (tetap) dan serupa dari kerinduan spiritual hati nurani manusia akan "kemanunggalan diri dengan Tuhan", tanpa mempersoalkan agama yang dianut oleh para mistikusnya. Meskipun demikian, suatu bentuk mistikisme yang tumbuh dan berkembang dari suatu credo (keyakinan) dan ritus (peribadatan), ragamnya selalu menampakkan diri yang khas dan jelas terbentuk oleh beberapa sistem religius (keagamaan) yang mendasarinya. Atas dasar keragaman inilah maka "sufisme atau tashawwuf diidentifikasikan sebagai gerakan spiritual Islam yang sepenuhnya didasarkan keTauhidan (monotheistik). Dan memang ajaran Islam yang paling fundamental adalah ketauhidan (keyakinan akan ke-Maha Esaan Tuhan), yang tidak bersekutu, tidak pula tersamai atau terpadani ke-Maha KuasaanNya. Dia melarang siapapun mengubah firman-Nya, atau mencampuri ketetapanNya. Islam tidak mengenal
Tuhan yang berinkarnasi dalam diri makhluk-Nya. Segala urusan berada padaNya, dan semua manusia adalah ciptaanNya yang sekaligus hambaNya. Sebagian manusia telah dipilih menjadi Nabi-Nabi dan Rasul-RasulNya, dari Nabi Adam a.s. sampai dengan Nabi Muhammad saw., dengan tugas menyeru umat manusia agar beriman dan taat kepadaNya. Mereka adalah perantara-perantara "risalah" Ilahi kepada manusia, yang tidak berubah prinsipnya dari zaman ke zaman dari umat ke umat. Para Nabi dan Rasul adalah manusia sebagaimana layaknya manusia lainnya, hanya saja mereka telah dianugerahi oleh Allah rahmat dan karunia istimewa. Meskipun demikian, seorang Nabi atau Rasul yang manapun tidak boleh disembah, sebab hal itu akan berarti suatu kesyirikan dan sekaligus kekafiran, walaupun Nabi dan Rasul itu nyata-nyata dimuliakan dan menjadi panutan, lantaran Allah telah berfirman (dengan wahyu) kepadanya yang memilihnya sebagai pembawa risalah. Bagi setiap muslim yang benar pasti meyakini bahwa risalah Allah terhimpun dalam Al-Qur'an, sebuah kitab wahyu yang diturunkan kepada Nabi Muhammad saw. dari waktu ke waktu selama kurang lebih 23 (dua puluh tiga) tahun. Al-Qur'an ini terjaga otentikanya (keasliannya) karena Allah sendiri yang memberikan jaminan, sebagaimana firman Allah dalam surat al-Hijr : 9.
9. Sesungguhnya Kami-lah yang menurunkan Al Quran, dan Sesungguhnya Kami benar-benar memeliharanya[793]. [793] Ayat ini memberikan jaminan tentang kesucian dan kemurnian Al Quran selama-lamanya. Dengan demikian Al-Qur'an merupakan rujukan tertinggi, yang darinya para Sufi mencari tuntunan dan pembenaran. Dan cara pewahyuan Al-Qur'an kepada Nabi Muhammad s.a.w. itu sendiri menjadi daya tarik kuat bagi para Sufi, karena terbukti dengan nyata, bahwa Allah telah berfirman kepada manusia dengan apapun caranya. Dan para Sufi itu ingin sekali mendengar sendiri bisikan Tuhan entah dengan apa dan bagaimana medianya. Maka ia ingin pula mengetahui mengapa Nabi Muhammad s.a.w. begitu dimuliakan, sehingga beliau terus menerus dapat berhubungan intim dengan Tuhan sepanjang masa kerasulannya. Dengan begitu maka para Sufi itu terdorong untuk menelaah kehidupan Nabi Muhammad saw. (Siyroh Ar-Rasul) serta memahami dan menghayati sunnahnya. Nabi Muhammad s.a.w. sejak awal masa Islam, dikelilingi para pengikut setia (Aalihi wa Ashabihi) yang senantiasa berupaya mengikuti sikap dan prilaku, jejak dan amaliahnya, dalam pola hidup yang shaleh, zuhud dan tawadlu' (santun), banyak berdzikir dan ta'at beribadah, sehingga diberikan anugerah dan karunia Allah yang tidak terbatas kepada mereka berupa kehidupan yang damai, penuh ketenangan jiwa dan kasih sayang diantara mereka (ruhama' bainahum), tidak tergoda dengan keserakahan materi dan kemewahan duniawi. Diantara mereka dipilih oleh Allah sebagai wali-waliNya. (Auliya'). Para Sufi yang mendambakan sekali kemuliaan dan kemesraan semacam itu, sangat tekun mempelajari sikap dan prilaku para wali-wali itu, baik dalam kehidupan pribadi (individual) maupun secara bersama-sama (sosial), dengan meresapi, menghayati dan meneladani sikap dan prilaku tersebut, serta mengkaji kata-kata bijak, syair-syair rohani dan cinta samawi
yang diajarkan mereka. Akhirnya dalam suasana yang penuh kesungguhan, ketekunan dan kepatuh-taatan mereka kepada Tuhan, dengan mengikuti bimbingan firman-firmanNya, serta sunnah Nabi s.a.w. dan keteladanan para wali-wali itu, para Sufi itu membentuk pola kehidupan yang penuh dengan citra kezuhudan (asketis, penuh kesederhanaan duniawi), wara' (menjauhkan diri dari perbuatan tercela), banyak dzikir dan tafakur (kontemplasi, merenung), dan bersikap santun dan damai, maka para Sufi itu sendiri akhirnya memperoleh tanda-tanda Ilahiyah yang disediakan oleh Allah untuk mereka, melalui tahapan (maqom) dalam perjalanan spiritualnya dan suasana kondisional rohaniyahnya (hal) masing-masing, maka diperoleh bukti dan pengalaman rohani (spiritual experience) tentang hubungan istimewa mereka dengan Tuhan, yang disebut dengan beberapa istilah, seperti "kasyaf (keterbukaan batas rohaniyah) dan "karomah" (keluar-biasaan sebagai anugerah Ilahiyah). Meskipun demikian karomah itu bukanlah tujuan para Sufi, demikian pula halnya dengan macam-macam keluar-biasaan subyektif yang banyak ditemukan pada para Sufi (khowariq al-'aadah). Para Sufi mempunyai tujuan yang lebih jauh dan lebih luhur dari sekedar memperoleh karomah atau khowariq al'aadah, bahkan menurut Prof. Abdul Halim Mahmud, ilmuan dan Sufi Mesir mengatakan ... "kalau masalah karomah, itu bukan sesuatu yang menjadi kepedulian para Sufi, itu hal yang dianggap enteng saja. Dan apabila seorang Sufi sudah puas dengan karomahnya, maka berarti dia tidak ada kemajuan yang dibanggakan" Dengan telaah singkat tersebut, maka dalam pengertian luas, sufisme atau tashawwuf dapat difahami dan didiskripsikan sebagai interiorisasi dan intensifikasi (pendalaman dan penguatan) dari keyakinan amalan Islam, dan sering kali dalam kajian akademis sufisme juga disebut sebagai "esoterisme Islam" (kesadaran batin Islami) sebagai kebalikan dari "eksoterisme Islam" (kepatuhan lahir Islami). Imam AlGhozali menyebut bidang garapan tashawwuf itu pada aspek "a'malu al-qulub" (aktivitas rohani), sedangkan garapan fiqih itu pada aspek ''a'malu al-jawarih" (aktivitas ragawi). Dalam pengamalan ajaran-ajaran dan perintah-perintah agama, lebih awal dimulai dari sisi-sisi formalnya, kemudian disempurnakan pada sisi-sisi substansialnya. Dalam melakukan shalat umpamanya, penekanan fiqih berada pada syarat rukunnya sebagai parameter (ukuran) sah atau tidaknya shalat tersebut. Tapi pada parameter tashawwuf tekanannya menajam pada masalah ikhlas dan kekhusyu'annya. Demikian juga dalam amal-amal yang lain, bahkan pada semua sikap dan prilaku individual dan sosial. Secara umum para Sufi memandang diri mereka sebagai orang yang memperhatikan secara sungguh-sungguh seruan Allah untuk menyadari kehadiranNya, baik di dunia luas ini maupun di dalam diri mereka. Mereka cenderung lebih menekankan hal-hal batiniyah diatas yang lahiriah, lebih banyak berkontemplasi (tafakkur) daripada aktivitas ragawi, lebih berorientasi pada dimensi spiritual daripada sekedar formalitas hukum, dan lebih mengutamakan pembinaan rohani diatas kesibukan jasmani. Pada tingkat teologis, para Sufi lebih banyak berbicara masalah "ampunan, kerinduan, keagungan, keindahan dan kecintaan Tuhan", jauh melebihi perbincangan mereka mengenai "kewajiban, pembalasan, kemurkaan, pengesahan dan hukuman Tuhan", yang mendominasi pembicaraan dalam bidang fiqih (yurisprodensi) maupun dalam bidang ilmu kalam (teologi dogmatis). Sufisme bersifat koekstensif dengan Islam dan difahami sebagai "inti" yang memberi kehidupan di dalam Islam. Dimana saja terdapat komunitas muslim disana terdapat pula Sufi. Dan apabila tidak ada fenomena yang disebut "sufisme" pada masa Nabi Muhammad saw. sampai dengan masa Tabi'in, maka sebetulnya sama juga dengan tidak ada sebutan "ilmu fiqh, ilmu kalam, ilmu tafsir dan lain sebagainya" pada masa-masa itu, karena istilah-istilah dan identifikasi
keilmuan Islam tersebut baru muncul pada masa berikutnya, dan diterapkan pada berbagai dimensi Islam setelah mengalami diversifikasi (pemilahan) dan elaborasi (perluasan) terhadap tradifikasi, kultur dan realitas lingkungan umat Islam. Dr. Ibrahim Madzkur, menyatakan bahwa sufisme atau tashawwuf Islam ini tidak muncul mendadak dan sekali jadi, tetapi berproses secara dinamik, berkembang dari satu fase ke fase berikutnya. Pada awal mulanya, fenomena tashawwuf ini muncul dalam bentuk aktivitas ibadah dan kezuhudan, mereka dikenal sebagai "'Aabid dan Zahid" mereka menjauhkan diri dari orientasi materi dan kemewahan duniawi, mereka lebih banyak yang berkonsentrasi pada masalah akhirat, meneguhi ketaatan dan upaya pendekatan diri kepada Allah. Fase ini terjadi sejak masa Rasulullah saw. sampai masa Tabi'in dalam jangka waktu kurang lebih dua abad (abad ke-1 dan ke2 H). Zuhhad (orang-orang zuhud) pada waktu tersebut sangat banyak, seperti : Ali bin Abi Thalib, Salman al Farizi, Abu Dzar al-Ghifari, Khudzaifah bin Al-Yaman r.a., mereka dari generasi sahabat. Kemudian dari generasi Tabi'in seperti : Hasan alBasri (110 H / 728 M) tokoh zaahid di Basrah, Ibrahim bin Adham (159 H / 776 M), tokoh zaahid di Balk, Robi'ah al-'Adwiyah (185 H / 801 M) tokoh zaahidah dikalangan wanita. Para 'aabid dan zaahid tersebut banyak yang berbusana sederhana terdiri dari kain wool kasar, mereka juga banyak mengambil tempat ibadah yang jauh dari keramaian, menekuni amalan / ibadah yang diyakini dapat menyucikan diri dari kotoran lahir dan batin. Mereka belum banyak melakukan kajian atau membuat teori dan konsep. Baru pada fase berikutnya, banyak dilakukan kajian dan bahasan, dan tema utamanya adalah masalah "jiwa" (an-nafs) dan "hati" (alqolb), mencoba menguak rahasianya, menjelaskan keadaan dan kondisinya. Melakukan pembicaraan tentang cinta dan kerinduan ilahiyah, tentang ketakutan dan harapan (al-khauf wa al-roja'), tentang lepasnya kesadaran diri (al-ghoibah) karena menemukan suatu kondisi yang menyita dan mendominasi dirinya, sehingga melakukan sesuatu di luar kesadarannya. Banyak ungkapan dan istilah-istilah sufisme yang secara spesifik berlaku di kalangan mereka, dan insya Allah akan dibahas sebagian pada bagian berikutnya dari tulisan ini. fase ini menge-muka pada abad ke-3 H. dan diantara tokoh-tokohnya adalah Haris al-Muhasibi (w. 243 H / 857 M), Sirri as-Saqoti (w. 253 H / 877 M), Abulqosim Junaid al-Baghdadi (w. 297 H / 910 M). mereka dikenal sebagai tokoh-tokoh Sufi Sunny pada periode ini, disamping mereka ada tokoh-tokoh lain yang disebut sebagai tokoh-tokoh Sufi Falsafi, seperti . Dzun Nun al-Mishri (w. 244 H / 859 M), Abu Yazid al-Bustami (w. 260 H / 874 M). Isu yang berkembang pada masa ini, berada seputar "manunggaling kawulo Gusti" (penyatuan diri hamba pada Tuhan) dengan berbagai ungkapan dan istilah, dari yang paling ekstrem sampai yang moderat. Perhatian mereka tertuju pada kondisi "fana'", yang menurut Al-Qusyairi, fana' adalah suatu kondisi dimana seorang Sufi sedang mengalami ketidak-sadaran keberadaan dirinya, tidak lagi mengenali apa yang ada di sekitarnya, tidak merasakan sesuatu yang bersifat inderawi, karena seluruh konsentrasi dan perhatiannya terpusat kepada Tuhan dan hal yang terkait denganNya. Pada puncaknya Sufi mengalami keterbukaan tirai rohani (inkisyaf al-hujub) sehingga dapat menembus alam ghaib dan berpeluang untuk "menyatu" (al-ittihad) dengan Tuhan. Konsep dan teori ittihad (penyatuan hamba dengan Tuhan) ini pada akhir abad ke-3 H. dikembangkan oleh Al-Junaid, yang merasa telah dapat menyatu secara rohani (supernatural / metaphysic) dengan Tuhan, keberadaan dirinya menjadi lebur dalam keagungan Allah, dia memasuki alam cahaya, dan terbuka berbagai macam keghaiban. Orang-orang yang berada disekitarnya melihatnya masih berada bersama mereka, padahal dia
sedang berkelana di alam lain, tetapi Al-Junaid (sebagai Sufi Sunni) tetap tidak mengidentikkan (tidak menyamakan) hakikat dirinya dengan dzat Allah. Inilah yang membedakannya dengan Husain bin Mansur Al-Hallaj (w. 309 H / 922 M) dalam menang-gapi teori ittihad ini. Al-Hallaj mengaku telah mendapatkan "hulul" yang menurut Abdul Mun'im al-Hifni, pengertiannya ialah raga seseorang dipilih untuk tempat bersemayamNya, apabila orang tersebut telah melenyapkan sifat-sifat kemanusiaannya. Jadi dari konsep hulul ini akan terjadi peleburan substansi keTuhanan (al-Lahut) dalam substansi kemanusiaan (al-Nasut) sehingga tidak dibedakan lagi antara "Dia dan dia" (Dia Tuhan dan dia manusia), sampai al-Hallaj menyatakan "Sayalah Tuhan al-Haq" (Ana al-Haq). Pandangan ini mendapat reaksi keras, sehingga berakibat ditangkapnya al-Hallaj, kemudian dipenjara dan akhirnya dijatuhi hukuman mati. Fase selanjutnya, pada abad ke-5 dan ke-6 H. Tashawwuf masih terus dalam persaingan antara aliran Sunni dan aliran Falsafi. Muncul tokoh-tokoh aliran Falsafi yang populer seperti Muhyiddin Ibnu 'Arabi (637 H / 1240 M), yang mengajukan konsep "wahdah al-wujud" (penyatuan wujud), Ibnu Sab'in (668 H / 1270 M) yang mempunyai konsep "al-wahdah al-muthlaqah" (penyatuan total). Dikalangan aliran Sunni, menolak konsep tersebut, bahkan Imam Abulhasan Al-Asy'ari sendiri secara tegas menolak konsep dan pendapat Al-Ittihad, Al-Hulul atau Wahdah alWujud termasuk al-ittihadnya Imam al-Junaid. Sikap Al-Asy'ari tersebut didukung oleh tokoh-tokoh besar tashawwuf Sunni, yakni Imam Al-Qusyairi (437 H / 1045 M) dan Al-Ghozali (505 H / 1111 M). Menurut kedua Imam tersebut, bahwa tashawwuf tidak lain adalah upaya yang sungguh-sungguh untuk mendekat kepada Allah sedekat mungkin, melalui sikap zuhud, ketekunan ibadah (an-nusuk) dan latihan rohani (riyadloh an-nafs), meskipun harus diakui, bahwa ada dua alam, yakni alam dhohir dan alam bathin, yang pertama dapat dicapai dengan sarana pancaindera, sedangkan yang kedua dengan sarana emanasi (pancaran rohani, al-faidl) dan ilham, tetapi hal itu tidak dengan ittihad, hulul, atau wahdah al-wujud, namun dengan proses "mukasyafah dan musyahadah" (terbukanya tirai ghoibiyah dan kemampuan batin melihat keagungan dan keindahan Ilahiyah), yakni suatu jenis pengetahuan yang bersifat perasaan (al-ma'rifah al-dzauqiyah), yang dimiliki oleh orang-orang yang sudah mampu melepaskan dirinya dari pengaruh duniawi dan godaan materi dan prilakuya mencitrakan hal-hal yang terpuji. (Baca lebih jelas : "Ar-Risalah al-Qusyairiyah" oleh Imam Abulqosim al-Qusyairi. "'Awarif al-Ma'arif" oleh Imam Syihabuddin Umar as-Syahrowardi, "Al-Munqidz min al-DlolaF" oleh Imam Al-Ghozali, "Nasy'ah al-Fikr al-Falsafi fi al-Islam III", Oleh Dr. Ali Sami al-Nasyar, "Fi Al-Falsafah Al-Islamiyah, manhaj wa tathbiquh II", oleh Dr. Ibrahim Madzkur. "Ensiklopedi Islam" Vol-V). Selanjutnya pada abad ke-6 sampai ke-7 H. perkembangan tashawwuf lebih memfokuskan pada bidang amaliah dan kelembagaan, dengan lahirnya "Thariqatthariqat" yang dipimpin para Sufi besar (disebut juga sebagai Syaikh at-thariqat), mereka mengajari para pengikutnya tentang hal-hal tehnis yang menyangkut sikap dan prilaku sehari-hari, mencakup masalah ibadah, akhlak, wirid dan dzikir, disamping hirarchi kelembagaan kethariqatan. Diantara para tokoh dikalangan thariqat Sunni ialah syekh Abdulqodir al-Jailani (w. 562 H / 1167 M) di Baghdad, yang mendirikan "Thariqad Qodiriyah" Ahmad bin Ali Ar-Rifa'i (w. 578 H / 1183 M) di Iraq kemudian dikembangkan di Mesir, yang mendirikan "Thariqat Rifa'iyah"
Syihabuddin Abu Hafs Umar As-Sahrawardi (w. 632 H. / 1234 M), bersama pamannya Abu An-Najib As-Sahrawardi (w. 563 H / 1268 M) di Baghdad, yang mendirikan "Thariqat Sahrawardiyah" Abu al-Hasan Ali As-Sadzili (w. 656 H / 1258 M) di Tunis, yang mendirikan "Thariqat Syadziliyah". Muhammad Bahaudin alNaqsabandi (w. 781 H / 1389 M) di Bukhara, yang mendirikan "Thariqad Naqsabandiyah". Di luar itu semua masih ada beberapa thariqat lain, seperti "Maulawiyah" di Turki, "Tijaniyah" di Afrika Utara, "Sattariyah" di India, dan lain-lain. Mengenai peranan Sufisme dalam Islam, tidak jauh berbeda dengan peranan yang dimainkan oleh mistikisme dalam agama-agama lain, sebagaimana yang dikemukakan oleh Louis Dupre', ... Bahwa agama-agama apapun memiliki kemampuan mempertahankan vitalitas mereka sepanjang pemeluknya tetap meyakini adanya realitas transenden (kenyataan alam ghaib di luar alam nyata ini), yang dengan realitas tersebut mereka dapat berkomunikasi melalui pengalaman langsung dalam perjalanan spiritual mereka. Sufisme atau Tashawwuf Islam ini memang baru populer pada akhir abad ke-2 H. sedangkan sufisme sebagai pandangan, sikap dan prilaku sebelum itu dikenal dengan sebutan "'Abid" (orang yang tekun beribadah) dan "zahid" (orang yang menjauhi kemewahan duniawi). Menurut Ibnu Khaldun, semenjak masa Sahabat dan Tabi'in serta generasi berikutnya (Tabiu at-Tabi'in) konsisten menapaki jalan kebenaran dan bimbingan agama, yang pada prinsipnya menekuni amaliah ibadah, berkonsentrasi dzikir kepada Allah, menolak godaan materi dan kemewahan duniawi, zuhud terhadap barang-barang yang menjadi rebutan publik berupa kenikmatan, kekayaan dan kedudukan, mereka suka menyendiri dan menjauhi keramaian untuk lebih tenang beribadah……Dan pada saat materialisme dan hedonisme (mengejar kenikmatan) sudah merasuki kehidupan umat Islam pada abad ke-2 H. dan abad-abad berikutnya, maka mereka yang memilih jalan hidup zuhud dan menjauhi hiruk-pikuknya perebutan kemewahan materi dan kedudukan itu dinamai "Sufi" dan pandangan, sikap serta prilaku mereka disebut "Tashawwuf" 6.2. WACANA TASHAWWUF SUNNI Tashawwuf selalu berkaitan dengan disiplin moral, ketekunan beribadah, ketahanan mental dari berbagai macam godaan duniawi, konsisten dalam latihan spiritual (mujahadah), dan komitmen yang tidak terbatas untuk dapat sampai kepada Allah Tuhan Yang Benar (Al-Wujud al-Haq). Meskipun demikian tidaklah berarti setiap orang yang berbudi luhur itu mesti Sufi, sebagaimana tidak semua orang yang tekun beribadah (bersembahyang, berpuasa, banyak dzikir dan hidup fakir) itu selalu disebut sebagai Sufi, demikian juga orang yang zuhud, yang menolak kemewahan duniawi belum dapat begitu saja dinamakan Sufi. Ibnu Sina pernah memberi komentar; "Bahwa orang yang menjauhkan diri dari kenikmatan duniawi dan keindahannya, disebut zaahid. Orang yang tekun melakukan ibadah (sembahyang, puasa, dzikir dan lain-lain) disebut 'aabid". Dan orang yang berusaha melangkah dengan segenap fikiran, dan perasaan hati nuraninya menuju kepada Allah Yang Maha Suci (qudsi al-Jabarut), dan berupaya terus-menerus mendapatkan cahaya kebenaran Ilahiyah dalam hatinya, disebut sebagai "'aarif" atau "sufi". Seorang zaahid boleh jadi dia juga 'aabid, sebaliknya seorang 'aabid boleh jadi dia juga zaahid, dan paduan antara ibadah dan kezuhudan itu belum otomatis menjadi dia itu 'aarif. Tetapi seorang sufi pasti dia 'aabid dan zaahid".
Adapun perbedaan yang signifikan (yang penting) antara kezuhudan dan ibadah para sufi, dibanding dengan kezuhudan dan ibadah bukan sufi, terutama lebih terletak pada tujuannya dibanding dengan cara dan pendekatannya. Menurut Rabi'ah al-Adwiyah, seorang tokoh sufi wanita itu mengatakan : "Ibadah dan kezuhudan mereka yang bukan sufi itu umumnya bertujuan memperoleh kesenangan dan pahala di akhirat, sikap tersebut seperti transaksi kerja, membeli sorga dengan ibadah dan kezuhudan, seperti para pekerja yang siap bekerja seharian karena ingin memperoleh upahnya yang besar pada sore hari. Sedangkan ibadah dan kezuhudan para sufi menekankan pada upaya kelanggengan hubungan komunikatif dengan Allah. Mereka menyembah kepada Allah karena keyakinan bahwa Dia memang seharusnya disembah, dan hal itu dipandang sebagai kehormatan bagi mereka, bukan karena didorong oleh suatu pamrih berupa pahala atau rasa takut hukuman (La liroghbah auw lirohbah)". Berangkat dari visi ibadah dan kezuhudan yang demikian itu, maka ketika syekh Zakariya al-Anshori, penulis tashawuf abad ke-10 H (852-925 H) mencoba meringkas definisi tashawwuf dalam rumusan : "Tashawwuf ialah pengetahuan yang mengajarkan cara-cara untuk menyucikan diri, meningkatkan keluhuran akhlaq dan membangun kehidupan jasmani dan rohani untuk mencapai kebahagiaan dan keselamatan abadi". Oleh sebagian kaum sufi dan pengamat tashawwuf dipandang bertentangan dengan prinsip tashawwuf, karena sebagian besar sufi tidak bertujuan mengejar balasan atau kesenangan / pahala, tetapi lebih bertujuan untuk dapat mendekatkan diri kepada Allah, dan rohaninya tidak pernah lepas dari ingat kepada Allah, yang akhirnya dapat bertemu dan melihat keagungan dan keindahan Allah secara rohani. Dalam kata lain, upaya keras (mujahadah) yang mereka lakukan adalah karena kerinduannya untuk dapat selalu mendekat dan menikmati keintimannya dengan Yang Dicintainya (yakni Allah Yang Maha Kasih). Rabi'ah alAdawiyah dalam sebuah munajatnya mengatakan : "Ya Allah Tuhan Yang Kucintai, apabila aku menyembahMu hanya karena takut siksaMu, maka lemparlah aku ke dalam nerakaMu. Dan apabila aku menyembahMu sekedar menginginkan sorgaMu, maka jauhkanlah aku darinya. Namun apabila aku menyembahMu karena kecintaanku kepada ke-Maha Muliaan wajahMu, maka janganlah Engkau halangi aku untuk selalu melihatMu". Definisi lain yang dibuat oleh cendikiawan Mesir dan pengamat peradaban Islam, Dr. Ahmad Amin mengatakan : "Tashawwuf adalah ketekunan dalam beribadah, konsentrasinya langsung berhubungan dengan Allah, menjauhkan diri dari kemewahan duniawi, berlaku zuhud terhadap hal-hal yang diburu dan diperebutkan oleh orang banyak, seperti kenikmatan, kekuasaan dan kedudukan, dan menghindarkan diri dari pergaulan bebas sesama makhluk, menyepi atau berkhalwah demi untuk beribadah". Formulasi (rumusan) Ahmad Amin ini dinilai oleh para ulama dan para ahli yang lain, bertentangan dengan pendapat Imam Junaid al-Baghdadi, karena Imam tashawwuf Sunni itu justeru tidak melihat masalah "khalwah" itu sebagai persyaratan dalam tashawwuf, bahkan menurut Imam Junaid, seharusnya para sufi itu merasa bertanggung jawab untuk memberikan nasihat dan bimbingan di tengah-tengah masyarakatnya. Memang sulit memberikan definisi tashawwuf secara utuh cakupannya, karena para ahli dan tokoh-tokohnya sendiri selalu mengungkapkan masalah tashawwuf ini berdasarkan pandangan dan pengalaman spiritual
subyektifnya masing-masing atau berdasarkan aliran yang diikutinya. Hal tersebut dapat dibuktikan dari betapa banyaknya pendapat orang tentang "asal-usul" istilah tashawwuf itu. Ada yang mengatakan dari kata "shaf" (barisan), karena sangat berdisiplin dalam mengendalikan diri, dalam beribadah, selalu memilih barisan terdepan dalam jama'ah shalat. Ada yang mengatakan dari kata "Shuffafi" (emperan masjid) dianalogkan dengan orang-orang yang bertempat tinggal dibangunan samping masjid Nabi saw. di Madinah, yang disediakan untuk para sahabat yang tidak mampu ekonominya namun sangat kuat iman dan ibadahnya, zuhud dan wara' dalam penampilan hidupnya. Ada lagi yang mengatakan tashawwuf itu dari kata "shofwah" (yang terpilih) atau terbaik, karena seorang sufi bisa dipandang sebagai orang terbaik amal ibadah dan moralitasnya. Ada lagi yang mengatakan dari kata "shofti" (bersih) atau suci, karena mereka terus berusaha membersihkan hati dan diri mereka dari segala perbuatan maksiat dan sikap lupa kepada Tuhan, berupaya menyucikan diri untuk dapat mendekat kepada Tuhan. Disamping itu masih ada lagi pendapat lain. Tetapi pendapat yang populer dan dianggap paling rasional, mengatakan bahwa tashawwuf itu berasal dari kata "shuf" (bulu, wool kasar), meskipun menurut Al-Qusyairi, sulit dipertanggungjawabkan secara bahasa, apabila tashawwuf itu berasal dari shuf, meskipun kenyataannya para sufi itu umumnya suka berpakaian sederhana dari bahan bulu kasar. Demikian juga Ibnu Khaldun, dalam Muqaddimahnya mengatakan, bahwa para sufi itu terbiasa berbusana wool kasar yang murah dan sederhana, untuk membedakan diri dari mereka yang suka berpakaian mewah. Abu Nasr as-Sarraj, tokoh fundamentalis tashawwuf itu mengatakan, bahwa kebiasaan memakai kain wool kasar adalah kebiasaan para Nabi dan orangorang shaleh, sekaligus sebagai lambang kesederhanaan dan kefakiran. Dan dalam masalah definisi ini, Anne Marie Schimmel, seorang sejarawan dan guru besar tashawwuf dari universitas Havard Amerika Serikat juga mengatakan; "Bahwa sulit mendefinisikan tashawwuf itu secara lengkap, karena kita hanya dapat menyentuh salah satu atau sebagian sudutnya saja. Definisi-definisi itu hanya sebatas menjadi petunjuk awal untuk menyelaminya lebih jauh". Dr. Ibrahim Basyuni dalam kajian kritisnya terhadap tashawwuf Islam merangkum berbagai sisi ta'rif tashawwuf setelah menelaah sekitar 40 dari bermacam-macam definisi yang ditemukan dari para tokoh-tokoh tashawwuf antara tahun 200 s/d 334 H. yakni tepat pada tahun wafatnya seorang tokoh besar sufi Imam Abu Bakar Dalf as-Syibli (247-334 H / 861-946 M). dirumuskan dalam kalimat : "Tashawwuf adalah kesadaran fitroh manusia (tayaqqudh fithriy) yang mengarahkan jiwa yang tulus dan bersih untuk terus berupaya mencapai kenikmatan rasa berhubungan dekat dengan Yang Maha Wujud (al-Wujud al-Muthlaq)". Dari rumusan yang terasa singkat tersebut, dapat diberi komentar sebagai berikut : Pertama : Fitroh manusia merasakan dan menyadari, bahwa apa yang terlihat dan terdapat disekitarnya belumlah merupakan keseluruhan wujud. Dibelakang semua itu masih terdapat wujud yang lain yang tidak terindera (ghoib), bahkan terdapat kekuatan wujud Maha Besar (Tuhan) dimana jiwa manusia merindukan untuk dapat menemukanNya, untuk mendekat dan berkomunikasi secara intim denganNya. Kesadaran dan kerinduan untuk menemukan dan mendekatkan diri kepada kekuatan Yang Maha Besar itu telah dirasakan oleh fitroh manusia sejak dia belum mengenal agama apapun namanya, meskipun cara mengekspresikannya berbedabeda. Kesadaran ini oleh Ibrahim Basyuni dalam kaitannya dengan tashawwuf
disebut sebagai "Fase al-Bidayah" (tahap kesadaran awal). Kedua : Kesadaran dan kerinduan tersebut mendorong jiwa manusia melakukan berbagai upaya dan cara tanpa mengenal lelah, seperti pembersihan diri dari selera nafsu, dari godaan kenikmatan duniawi yang semu, konsentrasi untuk selalu ingat (dzikir) dan berkomunikasi (munajah) dengan Tuhan. Sebagai gambaran praktis dapat diikuti pengakuan Imam Al-Ghozali sebagai berikut ini : "... Menjadi jelas buat saya, bahwa tidak ada harapan bagi saya untuk memperoleh kebahagiaan abadi kecuali dengan taqwa dan menahan diri dari godaan nafsu. Dan masalah yang pokok dari itu semua adalah memutus hubungan hati ini dari dominasi duniawi, menjauhkan diri dari gebyar kehidupan yang penuh tipuan (dar al-ghurur), dan kembali menuju kehidupan yang penuh kepastian (dar al-khulud), dan dengan kemauan keras mendekat kepada Allah Yang Maha Luhur. Selanjutnya saya memperhatikan sekitar saya, ternyata diri saya tenggelam dalam tumpukan berbagai macam jaringan yang mengitari saya dari segenap arah. Saya juga telah memperhatikan dan membuat penilaian amal-amal selama ini, ternyata yang paling bagus diantaranya adalah kegiatan mengajar, tetapi saya hanya menekuni ilmu-ilmu yang tidak begitu penting dan kurang memberi manfaat untuk jalan menuju akhirat. Kemudian saya renungkan kembali niat saya mengajar, ternyata kurang ikhlas untuk Allah, malah motivasi yang mendorong saya mengajar itu untuk mencari kedudukan dan mengejar popularitas. Maka yakinlah saya, bahwa posisi saya berada di tepi jurang yang nyaris runtuh dan mendekati kehancuran, jika saya tidak segera melakukan hal-halyang dapat memperbaiki keadaan saya ... maka saya mencari perlindungan kepada Allah sebagai seorang yang tidak berdaya, dan ternyata Allah yang selalu mengabulkan doa-doa hambaNya yang tidak berdaya itu mengabulkan saya, sehingga meringankan saya untuk meninggalkan segala macam kedudukan, kekayaan, keluarga dan teman-teman saya ...". Oleh Ibrahim Basyuni, tahapan ini disebut "Fase al-Mujahadah", rangkaian perjuangan dan latihan rohani (spiritual exercise), yang umumnya para sufi memulai urutan dari taubat, zuhud, ridlo, sampai ke ma'rifah. Capaian dan prestasi dari mujahadah ini akan menentukan pada strata (maqam/maqamaat) dimana seorang sufi berada, dan pada masing-masing strata tersebut akan memberikan kondisi rohani (hal / ahwaal) yang dirasakan oleh si sufi yang bersangkutan. Mujahadah bisa dilakukan ber-sama-sama, tetapi capaian dan hasilnya belum tentu sama tingkatannya. Ketiga : Pencapaian perjalanan spiritual, berupa meluapnya cinta ilahiyah, memuncakkan kerinduan kepada Tuhan, sehingga terbuka hijab (tirai pembatas) antara si sufi dengan Tuhan, sehingga dengan ketajaman batinnya dia mampu mengenali Tuhan dengan lebih nyata dan transparan (ma'rifah). Dalam keadaan "musyahadah" (merasakan kehadiran Tuhan) dan "mukasyafah" (keterbukaan batas) antara si sufi dengan Tuhannya, seperti yang dialami oleh Nabi Muhammad saw. pada waktu sampai di Mustawa dalam peristiwa Mi'rajnya, maka si sufi merasa dapat melakukan komunikasi rohani langsung dengan Tuhannya. Kondisi seperti ini dinilai sebagai puncak prestasi perjalan spiritual dalam tashawwuf. Fase ini disebut sebagai "Fase al-Madzaqaat" (kenikmatan-kenikmatan yang dirasakan). Ibnu Khaldun memberikan keterangan analisis tentang terjadinya kasyaf ini, secara ringkas kurang lebih dapat dikemukakan sebagai berikut:
Roh (nyawa) manusia itu apabila lepas dari dominasi kekuatan indera lahir menuju kepada kekuatan batin, maka keadaan kekuatan inderawi secara bertahap menjadi lemah dan keadaan kekuatan batin secara bertahap juga menjadi kuat dan dominan. Keadaan demikian didukung oleh intensitas dzikir yang berperan sebagai santapan penambah energi kekuatan rohani, sehingga kekuatannya terus bertambah dan mengubah kemampuan "mengetahui" menjadi "mengalami" (Ila an yashiro syuhudan ba'da an kaana 'ilman), dan akhirnya terbuka hijab inderawi ... pada saat-saat demikian dia dapat mencapai anugerah adiluhur (al-mawahib ar-rabbani), pengetahuan-pengetahuan supernatural (al'ulum al-laduniyah), dan terbukanya rahasia keilmuan Tuhan (al-fat'hi al-llahi), dia mendekati wilayah keagungan (al-ufuq al-a'la) wilayah para malaikat. Dan apa yang diketahui oleh orang-orang ahli mujahadah ini tidak mungkin diketahui orang lain ... Namun para tokoh-tokoh mereka ini tidak suka memberitahukan pengalaman kasyafnya, tidak mau membicarakan hal tersebut, karena dinilainya hal itu sebagai sesuatu yang tidak perlu dibicarakan, bahkan mereka memandangnya sebagai suatu ujian. Khasyaf atau mukasyafah ini oleh para zahid-zahid dan sufi-sufi terdahulu dicapai bukan dari rekayasa dan tidak dijadikan tujuan pengembaraan spiritualnya, tetapi merupakan tahapan prestasi dari sifat istiqomahnya dalam menekuni ibadah dan penyucian diri. Kemudian belakangan masalah kasyaf ini menjadi perhatian bahkan tujuan para sufi, dan diupayakan melalui berbagai macam cara yang dikenal dengan "thariqat". Ada di-antaranya yang tetap berada dalam bingkai syari'ah yang bersumber dari ajaran-ajaran Al-Qur'an, as-Sunnah dan tradisi para as-Salaf as-Sholihin, dan ada diantaranya lagi yang dipengaruhi dengan berbagai ajaran dan konsep falsafah dari luar Islam. Kenyataan tersebut mendorong para ahli tashawwuf Sunni untuk memberikan konsep dan paparan tertulis tentang tashawwuf Ahlussunnah wa al-Jama'ah kepada para pengikutnya, agar tidak terbawa pada ajaran dan aliran tashawwuf yang dipandang sudah menyimpang dari jalan kebenaran. Diantara imam-imam besar tashawwuf Sunni yang telah memberikan andilnya dalam bidang ini ialah : 1. Al-Harits bin Asad al-Muhasibi (165-243 H / 781-857 M) lahir di Basrah dan wafat di Baghdad. la banyak mengkaji dan mengajarkan "disiplin diri" (muhasabah) dari perbuatan yang dilarang agama, bahkan al-Muhasibi menjauhi segala hal yang dipandang syubhat. Menurut al-Qusyairi, bahwa al-Muhasibi mendapat harta warisan dari ayahnya sebesar 70 ribu dirham, tetapi ia tidak mau mengambil sedikitpun dari harta itu karena ayahnya seorang pengikut aliran "Qodariyah" yang dinilainya sebagai faham sesat. Waktu al-Muhasibi wafat, ia tidak memiliki uang sepeserpun, tetapi harta warisan dari ayahnya utuh tidak diambil sama sekali. Ajaran al-Muhasibi tentang muhasabah ini tertuang dalam kitabnya "ar-Ri'ayat li huquqillah" yang banyak mempengaruhi Imam al-Ghozali dalam menyusun Ihya' ulum ad-Din. Salah seorang pengikutnya adalah Imam Junaid, yang menceritakan, bahwa alMuhasibi pada suatu hari bertemu al-Junaid dan terlihat tanda-tanda sedang lapar, maka al-Junaid menawarkan sesuatu; Wahai paman, silahkan masuk rumah, ada makanan disana !. al-Muhasibi menjawab : Baiklah !. Kemudian saya menyuguhkan makanan yang saya peroleh dari kenduri pengantin di kampung itu (walimah). Selanjutnya al-Muhasibi mengambilnya satu suap saja, dan
mengunyahnya berulang-ulang, kemudian keluar dan membuang makanan yang dimulutnya ke tempat sampah. Beberapa hari kemudian, saya bertemu lagi dengannya, dan saya bertanya kepadanya soal makanan tadi. Ia menjawab, sebenarnya waktu itu memang saya lapar dan saya ingin menyenangkanmu dengan makan makananmu. Tetapi Allah selalu memberi alamat kepadaku, apabila makanan yang saya hadapi itu mengandung barang syubhat, saya tidak sanggup menelannya. Dari mana kamu dapat makanan itu ?. Saya jawab : Dari tetangga yang mengadakan walimah. Kemudian saya menawarkan kepadanya untuk singgah lagi kerumahku, dan ternyata dia bersedia. Dan saya sajikan roti kering, yang ada di rumah. Ternyata ia makan dengan wajar, lalu berkata : Sebaiknya makanan begini yang kamu berikan kepada orang lain. Dalam cerita yang lain al-Junaid mengatakan : Bahwa al-Muhasibi sering datang kerumahku, dan suatu ketika ia berkata : Keluarlah bersamaku, dan mari kita jalan-jalan. Saya bertanya: Apakah anda sengaja menarikku dari khalwah (penyepian) dan ketenteraman batin ini ke jalan-jalan raya serta hal-hal yang dapat memikat hati, agar terpesona hal-hal tersebut?. Keluarlah bersamaku, tidak perlu ada hal yang kamu cemaskan !, jawabnya. Dan ketika ia dan aku sudah tiba di suatu tempat, ia mengajakku duduk, dan berkatalah ia kepadaku: "Bertanyalah kepadaku". "Tidak ada pertanyaan yang ingin saya tanyakan kepada paman", kataku. Namun ia terus mendesakku untuk bertanya. "Tanyakanlah apa saja yang terlintas dibenakmu, kepadaku!". Maka akupun bertanya, dan dijawabnya. Sepulangnya ia membukukan tanyajawab tersebut. Di sini kita jumpai gambaran seorang sufi yang bersikap sebagaimana para ulama lain sezamannya, yakni menyusun karya-karya utama sebagai jawaban atas pertanyaan-pertanyaan yang diajukan kepadanya, demikian halnya kitab alMuhasibi "ar-Ri'ayat li Huquqillah" yang berpengaruh terhadap al-Ghozali (w. 505 H / 1111 M) untuk menulis Ihya' Ulumiddin. Kitab al-Muhasibi yang lain ialah "al-Washaya" yang menyajikan ulasan tentang zuhud. Kitab lainnya lagi "Fashl fi al-mahabbah" dan "at-Tawahhum". 2. Al-Junaid bin Muhammad al-Baghdadi (w. 297 H / 910 M) lahir sampai wafat di Iraq. Ia juga seorang ahli fiqh madzhab Abu Tsur, dan sudah memberikan fatwa kepada masyarakat dalam usia 20 tahun, dalam masalah-masalah agama ia dibina oleh ulama-ulama besar, antara lain pamannya sendiri yaitu Imam Sirri asSaqati, Harits al-Muhasibi dan Muhammad bin Ali al-Qasab. Al-Junaid memang tokoh yang menarik, cerdas, kritis dan berwibawa. Apa yang diomongkan sangat menarik orang lain, sehingga banyak pengikutnya dalam usia yang relatif muda, ia juga digelari sebagai "Pemimpin dan panutan para sufi" (sayyidu hadzihi at-thoifah wa imamuhum). Al-Junaid tidak banyak meninggalkan karya tulis, ada beberapa risa-lah yang masih berupa manuskrip. Prof. A.J. Arberry, mengatakan : "Al-Junaid ini merupakan cendikiawan sejati, analisisnya paling tajam diantara para ulama dan sufi sezamannya, ia pada puncak spiritual yang mulai menggoyahkan keunggulan lainnya ... Dia berada di puncak analisis dengan pandangannya yang luas telah dicakupnya diseluruh cakrawala spekulatif sufisme yang terhampar dibawahnya". Doktrin tauhid yang dikembangkan al-Junaid, berangkat dari perjanjian azali antara "bakal manusia" dengan Tuhan, seperti diungkapkan pada surat Al-A'raf :
172,
172. Dan (ingatlah), ketika Tuhanmu mengeluarkan keturunan anak-anak Adam dari sulbi mereka dan Allah mengambil kesaksian terhadap jiwa mereka (seraya berfirman): "Bukankah aku ini Tuhanmu?" mereka menjawab: "Betul (Engkau Tuban kami), Kami menjadi saksi". (kami lakukan yang demikian itu) agar di hari kiamat kamu tidak mengatakan: "Sesungguhnya Kami (Bani Adam) adalah orangorang yang lengah terhadap ini (keesaan Tuhan)", Al-Junaid memandang bahwa ketauhidan itu merupakan fitroh manusia, dan sejarah perjalanan hidup manusia ini merupakan upaya dalam memenuhi perjanjian tersebut dan kembali kepada keadaan asalnya. Meskipun ajaran al-Junaid dalam masalah tashawwuf tidak mudah ditemukan dalam karya tulis yang utuh, tapi pernyataan dan fatwa-fatwa sufinya dicatat dan dijaga dengan cermat oleh pengikut-pengikutnya, seperti Abu Bakar as-Sibli (247334 H / 861-946 M), Abu Thalib al-Makki (w. 386 H / 996 M) penulis Qut al-Qulub, dan Abu Bakar al-Kalabadzi (w. 390 H / 1000 M) penulis at-Ta'arruf li madzhab Ahli at-Tashawwuf. Dari berbagai macam ajaran al-Junaid yang dinilai sangat penting di kalangan ulama tashawwuf Sunni adalah komitmennya terhadap syari'ah, artinya al-Junaid selalu menganjurkan agar tashawwuf tidak menyimpang dari prinsip-prinsip as-Syari'ah, terutama dari Al-Qur'an dan as-Sunnah, meskipun dari pandangan tentang "al-Fana'" dan "al-Ittihad" tidak disetujui oleh sebagian imamimam sufi Sunni, karena dipandang mengandung resiko dalam aqidah dan syari'ah juga. Diantara pernyataan al-Junaid yang diabadikan sebagai pegangan bertashawwuf dikalangan Sunni, ialah : a. Semua jalan (keselamatan) tertutup bagi makhluk kecuali orang yang mengikuti jejak Rasulullah s.aw., dan mengikuti Sunnahnya, serta melestarikan thariqatnya.
b. Barang siapa tidak menghafalkan Al-Qur'an, dan menulis Hadits, dia tidak diikuti dalam masalah ini (masalah tashawwuf) karena ilmu kita terikat dengan prinsipprinsip ajaran al-Kitab (Al-Qur'an) dan as-Sunnah.
c. Tashawwuf itu merupakan sebuah rumah, sedangkan pintunya itu Syari 'ah.
Al-Qusyairi mengatakan, bahwa ketika Imam al-Junaid mendengar ada beberapa orang menyatakan, bahwa orang Ahli ma'rifat itu pada dasarnya diperbolehkan meninggalkan amal-amal ibadah yang bersifat badaniyah (ragawi), juga amaliah yang termasuk al-birr wa at-taqwa (kebajikan dan ketaqwaan), seperti shodaqah, jihad dan lain sebagainya; maka al-Junaid langsung menanggapi pendapat tersebut, dengan mengatakan : "Sesungguhnya omongan orang-orang yang mengatakan gugurnya kewajiban melakukan amal-amal tersebut, menurut saya mengandung dosa besar. Dan orang yang mencuri atau berbuat zina itu lebih baik (karena mengakui kesalahannya dan diharapkan bertaubat) daripada mereka (karena mereka merasa telah mencapai maqam tertinggi dan memperoleh ahwal rohani yang paling baik). Padahal sesungguhnya orang-orang ahli ma'rifat kepada Allah itu mengambil dasar amal-amalnya dari Allah dan menyadari akan kembali kepada Allah dengan amal-amal tersebut. Andaikata saya tetap hidup 1000 tahun, saya tidak akan mengurangi amal-amal tersebut sedikitpun, selama saya dapat melakukannya". 3. Abul Qosim al-Qusyairi (w. 456 H / 1072 M) yang masyhur dengan karya tulisnya "Ar-Risalah al-Qusyairiyah", yang oleh banyak ulama dan cendikiawan serta pemikir ke-Islaman dipandang sebagai telaah umum yang cermat dan kritis tentang kerangka teoritis tashawwuf. Karya berukuran sedang ini sangat dihargai dan populer diantara kitab-kitab berbahasa Arab tentang masalah serupa, dan merupakan kajian utama para ulama diwaktu selanjutnya, ketika tashawwuf mulai diakui sebagai salah satu disiplin keilmuan Islam, Ar-Risalah ini menurut Prof. Arberry merupakan penyajian diskriptif yang ringkas dan otoritatif tentang doktrin Sufisme, yang didalamnya diketengahkan suatu kerangka tatanan tashawwuf yang berkembang pesat dan diterima luas sejak abad ke-5 H /11 M. Al-Qusyairi, yang wafat di Nisapur, ibukota Khurasan, salah satu pusat peradaban dan keilmuan Islam waktu itu, digelari sebagai : "al-Ustadz as-Syaikh" (guru besar) dan "al-Jami' bain as-Syari'ah wa al-Haqiqah", ia seorang ahli ilmu Kalam mengikuti aliran Asy'ariyah dan membelanya antara lain dengan kitabnya "Syikayah Ahlissunnah bi Hikayah ma naalahum min al-Minhah". Dalam ilmu Fiqih, al-Qusyairi sebagai pengikut madzhab Syafi'i yang setia, sehingga oleh AsSubuki dimasukkan dalam deretan tokoh "Thabaqaat as-Syafi'iyah" Kitab Ar-Risalah al-Qusyairiyah ini juga merupakan suatu bukti keprihatinan yang dalam dari penulisnya, terhadap gejala penurunan kehidupan beragama (Islam) pada waktu itu, dan di lain sisi juga gejala penyimpangan dan kesalahfahaman terhadap tashawwuf yang berkembang di tengah-tengah kehidupan umat Islam. Al-Qusyairi dengan Ar-Risalahnya bermaksud memberikan koreksi terhadap kesalah fahaman terhadap praktik-praktik tashawwuf, yang dituduh telah keluar dari bingkai Al-Qur'an dan as-Sunnah, dan dilain sisi juga membuat kritik terhadap kalangan tashawwuf sendiri yang sudah tidak peduli terhadap ajaran dan etika yang diwariskan oleh para pendahulunya yang shaleh-shaleh (as-Salaf as-Sholihin), seperti langkanya sikap wara', dan justru menguatnya sikap thama'
(serakah), jauh dari menghormati norma-norma syari'ah, tidak lagi mempedulikan barang halal atau haram; dan mengabaikan beribadah baik berupa shalat maupun puasa, kecenderungannya lebih kuat mengikuti selera dan syahwat, dan sudah menganggap ringan terhadap pelanggaran-pelanggaran. Al-Qusyairi mendiskripsikan istilah-istilah yang berlaku dikalangan sufi, yang sulit dimengerti orang luar, seperti : al-maqom, al-hal, al-fana', al-baqa', as-shohwu, as-sakar, as-sitr, at-tajalli, al-muhadlaroh, al-mukasyafah, al-mujahadah, 'ilmu alyaqin, 'ain al-yaqin, dan lain-lain. Juga dijelaskan tatanan suluk (Jenjang perjalanan rohani), seperti at-taubah, al-munajah, al-wara', al-zuhud, attawakkul, al-faqr, as-shabar, sampai ke al-ma'rifah. Juga diungkapkan pandangan, sikap serta prilaku para tokoh-tokoh sufi, para wali dan sifat-sifat serta karomahnya, disamping akhlaq dan ibadahnya. Sebenarnya jikalau kita mau jujur, pengaruh al-Qusyairi (disamping al-Ghozali) terhadap pandangan dan tradisi tashawwuf dikalangan Nahdliyin, jauh lebih kuat dan lebih besar dibanding pengaruh al-Junaid, disamping itu adanya kesamaan madzhab dengan kedua tokoh tersebut, baik dalam masalah 'aqidah maupun fiqih (al-Qusyairi dan al-Ghozali, sama-sama pengikut aliran Asy'ariyah dalam aqidah, dan sama-sama Syafi'iyah dalam fiqih). Ditambah lagi dengan konsep dan teori "alittihad" dan "al-fana" dari Imam al-Junaid masih menjadi kontroversi dikalangan ulama-ulama Ahlussunnah sendiri. Al-Qusyairi memulai kitab ar-Risalahnya dengan memaparkan : "Ushul at-Tauhid'inda as-Shufiyyin" (Dasar-dasar tauhid bagi para sufi) dengan mengatakan : Para guru kelompok ini (sufi), membangun kaidah-kaidah ajaran mereka atas dasar tauhid yang benar, mereka menjaga aqidahnya dengan dasar-dasar tersebut dari pengaruh bid'ah, mereka berkeyakinan dengan tauhid tersebut dapat mengikuti para pendahulunya dari Ahlissunnah wa al-Jama'ah. Ada ungkapan menarik dari al-Qusyairi, sebagai penjelasan tentang apa yang dimaksud dengan "Syari'ah" dan apa yang dimaksud dengan "Haqiqah" dan apa hubungan diantara keduanya dalam agama?. Dijelaskan : "Syari'ah merupakan masalah kewajiban beribadah" (amr bi iltizam al'ubudiyah). Sedangkan "Haqiqah merupakan penyaksian atas rahasia ke-Tuhanan" (musyahadah ar-Rububiyah). Semua syari'at yang tidak didukung haqiqat maka persoalan inti tidak kena, demikian juga haqiqat yang tidak dibingkai dengan syari'at tidak dapat mencapai hasil. Syari'at itu datang berupa kewajiban (taklif) dari Tuhan Yang Maha Pencipta. Sedangkan Haqiqat itu merupakan pemberitaan (inba') tentang rahasia pengendalian Tuhan yang Maha Benar. Syari'ah-me-ngatur-bagaimana engkau menyembahNya, sedangkan Haqiqat-mengatur-bagaimana engkau dapat melihatNya (dengan mata hatimu) ... Ketahuilah, sebenarnya Syari'ah itu juga merupakan Haqiqat dari segi bahwa ia diwajibkan dengan perintahNya, dan Haqiqat itu pun merupakan Syari'at, dari sisi bahwa semua pengetahuan tentang Allah s.w.t. itu diwajibkan dengan perintahNya juga. Syari'ah untuk mengerjakan apa yang diperintahkan, sedangkan Haqiqat untuk mengetahui apa yang diputuskan dan ditakdirkan, serta apa yang dirahasiakan dan yang ditampilkan. 4. Abu Hamid Muhammad al-Ghozali, dilahirkan pada tahun 451 H / 1059 M. di Thus. Khurasan, sebuah propinsi di Persia Utara yang telah banyak melahirkan sufi genius dan ulama-ulama besar lainnya. Imam al-Ghozali sebelum dikenal
luas sebagai tokoh tashawwuf, lebih dulu dikenal sebagai ahli hukum Islam (faqih) dalam madzhab Syafi'i. Menurut al-Ghazali sendiri bahwa kepakaran fiqh yang dimilikinya tidak lepas dari Imam Haramain yang membinanya selama beberapa tahun, sehingga Imam Haramain al-Juwaini wafat pada tahun 478 H/1005 M. Namun disamping ilmu Fiqh, al-Ghozali juga belajar intensif kepada Imam Haramain dalam ilmu Kalam, ilmu Ushul-Fiqh dan lain-lain, sehingga guru besar ini memberi gelar kepada al-Ghozali sebagai "Bahr Mughriq" (Lautan Yang Dalam). Kepakaran al-Ghozali dalam Fiqh ini mendorong pemerintah di Baghdad untuk mengangkatnya sebagai Qodli al-Qudlaat (semacam Ketua Mahkamah Agung) dan sebagai Mufti (pejabat yang mempunyai otorita menetapkan fatwa hukum), dan selanjutnya Nidhom al-Mulk, Perdana Menteri Bani Saljuk di Baghdad waktu itu mengangkatnya sebagai guru besar ilmu Kalam di Perguruan Islam Nizhomiyah. Al-Ghozali hidup dengan beberapa tahapan, baik dalam keilmuannya maupun kekayaan dan kedudukannya. Tahapan-tahapan tersebut sepertinya berjalan atas kemauan al-Ghozali sendiri, bukan karena ada tekanan dari luar, jadi lebih bersifat "ikhtiar" (atas pilihan sendiri). Pertama: Tahap Pencarian dan pendalaman keilmuan, mulai dari ilmu Syar'iyah, sampai ilmu-ilmu lainnya; seperti filsafat, ilmu pengetahuan alam (thabi'iyat), teosofi Yunani, dan lain-lain, sehingga al-Ghozali diakui kepakarannya dalam berbagai macam ilmu. Meskipun demikian al-Ghozali mengaku mengalami kegelisahan dan kekurang-mantapan terhadap berbagai macam ilmu yang dikuasainya, dan selanjutnya membuat beberapa kritik terhadap ilmu-ilmu tersebut, baik terhadap substansi ilmu itu sendiri atau terapannya. Kedua : Tahap Pengembangan keilmuan dan pendayagunaannya, baik dengan media pendidikan, seperti sebagai guru besar pada Perguruan Islam Nidzomiyah, dalam halaqoh di masjid-masjid, maupun melalui jabatan-jabatan publik; seperti sebagai Mufti atau Qodli. Pada tahap ini, al-Ghozali benar-benar mengalami kehidupan yang penuh kemasyhuran, kehormatan dan kekayaan materi. Tetapi pada saat-saat itu al-Ghozali mengalami kegoncangan dan pergumulan batin yang sulit diredakan. la mengalami keraguan dan kecemasan terhadap apa yang ia lakukan dan ia capai. Akhirnya al-Ghozali memutuskan untuk meninggalkan pola hidup yang dinilainya sendiri tidak akan memberikan keselamatan dan kebahagiaan hakiki dan abadi. Ia tinggalkan jabatanjabatannya, kekayaan dan kemewahan hidupnya, popularitas dan kemasyhurannya. Dalam karya tulisnya "AI-Munqidzu min ad-Dlolal" ia paparkan : "Aku melihat diriku sebagaimana adanya, ternyata pamrih duniawi telah melanda diriku, bahkan dalam pekerjaanku mengajar, yang aku menilainya sebagai aktivitasku yang paling baik, tampak sia-sia dan tidak banyak manfaatnya untuk akhirat, karena manakala kuperhatikan tujuan mengajarku bukan karena Allah, tetapi karena kemegahan, reputasi dan popularitas. Aku menyadari bahwa diriku berada di tepi jurang dan nyaris jatuh ke dalam api neraka, jika tidak segera kumulai memperbaiki jalan-jalan yang aku tempuh selanjutnya ...".
Ketiga : Tahap Transformasi rohani, meninggalkan segala yang terkait dengan kehidupan dan kenikmatan duniawi, al-Ghozali meninggalkan jabatan, kemasyhuran, kekayaan dan kedudukannya di Baghdad pada tahun 488 H / 1095 M. pertama-tama menuju Syam, dan selama sekitar dua tahun menetap disana tidak ada kesibukan selain khalwah (menyendiri), riyadlah (melatih rohani) dan mujahadah (mendisiplinkan diri) untuk membersihkan jiwa, menata akhlaq, menyucikan hati berkonsentrasi ingat kepada Allah. Ia selama itu beri'tikaf di dalam menara masjid Damaskus, hanya keluar untuk jama'ah shalat dan memenuhi kebutuhan pokoknya. Disana juga al-Ghozali menulis kitab monumentalnya "Ihya' Ulum ad-Din". Kalau kita bisa berkunjung ke Damaskus, dan menyempatkan diri untuk datang dan memasuki menara tersebut, yang sampai sekarang masih ada dan terawat baik. Bisa merasakan dan membayangkan betapa keras pergumulan rohani yang dialami oleh alGhozali waktu itu. Tapi tempat tersebut memang ideal untuk maksud seperti itu. Dari Damaskus al-Ghozali pergi ke Masjid al-Aqsha (Bait al-Muqadas) beberapa waktu, kemudian berangkat ke Baitullah Makkah untuk melakukan ibadah haji, kemudian dilanjutkan dengan ziarah kemakam Rasulullah saw. di Madinah, setelah itu kembali ke kampung halamannya di Thus, sampai wafatnya pada tahun 505 H / 1111 M. tahap akhir ini berlangsung sekitar sepuluh tahun. Dalam hal ini al-Ghozali mengatakan : "Menyadari akan ketidak berdayaanku, maka dengan mengerahkan segala upaya dan kemauan, aku mencari perlindungan kepada Allah, sebagai orang yang menghadapi banyak kesulitan dan tidak berdaya lagi. Dan Allah mengabulkan do'aku, sehingga mudah bagiku untuk meninggalkan kemasyhuran, kedudukan, kekayaan, keluarga dan sahabat sepergaulan. Tashawwuf menurut al-Ghozali, dicapai melalui dua pendekatan, yakni "pendekatan ilmu pengetahuan dan pendekatan "amal perbuatan". Dari sisi keilmuan, perlu mempelajarinya dari guru-guru tashawwuf yang mu'tabar (yang sudah diakui kebenarannya), sebagai dasar teoritis dan pengenalan istilah dan ajaran, seperti pengertian taubat, zuhud, wara' dan lain sebagainya. Tetapi menurut al-Ghozali sisi keilmuan tersebut merupakan bagian kecil dari tashawwuf. Sedangkan bagian yang paling besar dan paling penting, yang dapat mengantar manusia sampai ke cahaya rohani (an-nur), pencerahan Ilahi (al-isyraq) dan keyakinan yang tidak tergoyahkan (al-yakin) adalah sisi amal perbuatan, dan hal ini membutuhkan keseriusan para sufi untuk dapat mengkonsentrasikan diri kepada Allah, maka untuk tujuan tersebut membutuhkan kesanggupan melepaskan diri dari godaan kekayaan, kedudukan dan kemasyhuran serta kehormatan; membutuhkan kesanggupan menyisihkan waktu untuk "nyepi" (khalawah) baik dalam waktu lama maupun singkat. Dalam melakukan amal perbuatan tersebut, al-Ghozali membaginya dalam dua macam amal perbuatan, yakni amal perbuatan yang bersifat ragawi (a'maal al-jawarih) dan amal perbuatan yang bersifat rohani (a'maal al-qulub). Tashawwuf al-Ghozali menekankan kepada prinsip keikhlasan (al-ikhlash) dan keistiqomahan (al-istiqomah). (Baca lebih lanjut uIhya' ulum ad-Din", karangan al-Ghozali, "Ar-Risalah alQusyairiyah"', karangan Al-Qusyairi; "Al-Munqidz min Dlolaal" karya tulis akhir alGhozali; "Qodliyah at-Tashawwuf Al-Munqidz min-Dlolaal", oleh Prof Dr. Abdulhalim Mahmud; "Sufism; An Account of the Mystics of Islam", tulisan Prof A J Arberry; dan
"Muqaddimah", tulisan Abdurrahman lbnu Khaldun). 6.3. BEBERAPA ISTILAH DAN POKOK AJARAN Dikalangan kaum sufi ternyata terdapat beberapa istilah yang spesifik (yang khusus) berlaku diantara mereka, yang kadang-kadang tidak mudah difahami orang luar. Istilah-istilah tersebut muncul karena beberapa sebab, antara lain : Pertama : Diucapkan oleh si sufi, dalam keadaan sedang ekstase (tidak sadar diri karena konsentrasinya kepada Tuhan begitu kuat) atau dalam istilah mereka sedang "fana", atau sedang "Jadzab". Ucapan-ucapan tersebut juga disebut sebagai "Syathohaaf". Kedua : Istilah-istilah tersebut digunakan untuk mengungkapkan maksud atau pengalaman-pengalaman rohaniyah mereka yang sulit diungkapkan dengan kalimatkalimat lain yang umum, seperti kata "mukasyafah" (keterbukaan batas antara Tuhan dan hambaNya, sehingga dengan ketajaman pandangan rohaninya dia dapat melihat atau mendengar alam "Malakut" yang diluar kekuatan jangkauan pandangan inderawi), atau kata "Tajalli" (penampilan Tuhan kepada makhluqNya, apakah berupa Cahaya Dzat Nya, atau Keajaiban SifatNya, atau Kebesaran dan Keagungan KekuasanNya. Di sini masih banyak penafsiran-penafsiran di lingkungan mereka sendiri, sesuai dengan aliran yang dianut). Ketiga : Istilah-istilah itu sengaja digunakan untuk merahasiakan sebagian ajarannya agar tidak dijadikan pembicaraan orang lain, yang belum siap atau belum memenuhi syarat-syarat untuk membicarakannya, seperti kata-kaia "al-dzauq wa assyarb", yang dimaksud dengan al-Dzauq di lingkungan mereka adalah merasakan atau menikmati lezatnya keintiman rohani dengan Tuhan setelah lama berusaha memperolehnya melalui mujahadah (kerja keras). Dan karena kenikmatan itu dirasakan begitu kuat, sehingga diibaratkan seperti seorang yang meneguk minuman yang dapat memabukkan (disebut sebagai as-syarab) dan ia berusaha merasakannya sampai tidak ingat apa-apa lagi dan tidak menyadari apa yang ada disekitarnya (disebut sebagai as-sakar atau mabuk rohani), namun setelah itu lazimnya ia sadar kembali berinteraksi dengan lingkungannya (disebut as-shohwu). Keadaan sufi yang demikian menandakan mulainya ia memperoleh kenikmatan dari "penampilan" keagungan Tuhan (at-tajalli) kepadanya. Hanya saja hal demikian itu tidak bebas dari resiko "godaan dan rekayasa iblis" seperti ceritera yang berkembang, bahwa suatu hari Syekh Abdulqadir al-Jilani sedang mengalami ekstase, sedang mengalami puncak musyahadah, tiba-tiba ada suara misterius (al-hatif) yang menyeru : "Hai Abdulqadir!. Aku telah memperbolehkan dirimu melakukan segala larangan (al-muharramaat)". Dalam situasi demikian, syekh Abdulqadir sempat sadar dan berfikir kritis kembali, dan langsung menjawab suara misterius tersebut: "Sesungguhnya Allah tidak menghalalkan barang-barang kotor (al-khobaaits) yang dilarang itu kepada hamba-hamba yang dikasihiNya". Pada saat itu, iblis menampakkan diri dan mengatakan : "Engkau selamat dari tipuanku karena ilmu yang engkau punya". Dari cerita itu dapat diambil pelajaran, bahwa orang yang sebesar syekh Abdulqadir
al-Jilani-pun masih digoda dan ditipu oleh iblis, apalagi orang-orang yang ilmunya sangat terbatas, dan jiwanya belum benar-benar bersih. Oleh karena itu, menurut Ibnu Khaldun, bahwa para sahabat Nabi saw. banyak juga yang mengalami "alghoibah dan al-hudlur", mengalami "fana' dan isyraq" tetapi mereka tidak ingin memberitahukan pengalamannya itu kepada orang lain karena masih khawatir bahwa apa yang dialami itu merupakan "maker" (tipuan). Ada istilah lain yang populer dikalangan sufi, yaitu : "al-muhadlarah, almukasyafah, dan al-musyahadah" Al-Muhadlarah, adalah konsentrasi hati yang terfokus (terpusat) kepada Tuhan, dengan kesadaran bahwa Tuhan selalu memperhatikan dan mengawasinya, secara lahir maupun batin, dari gerakan ragawi sampai bisikan hati. Pada tahap ini seorang sufi terikat dengan aturan-aturan baku ayat-ayat Tuhan. Imam al-Junaid menegaskan, bahwa al-muhadlarah, seseorang terikat dengan ayat-ayatNya, artinya peran syari'ah akan menonjol :
Sedangkan dalam tahap al-Mukasyafah ditegaskan oleh Imam al-Junaid bahwa ia (sufi) mendapat kebebasan melihat sifat-sifatNya dengan penuh
(
)
Dan dalam tahap al-Musyahadah, si sufi akan bertemu dengan Dzat Tuhan dengan kejernihan dan ketajaman batinnya, setelah terbuka tirai batas yang menghalanginya
Dalam al-muhadlarah, seorang sufi dibimbing akalnya, dan dalam al-mukasyafah ia didekatkan (kepada Allah) oleh ilmunya, sedangkan dalam al-musyahadah, ia mengalami ketiadaan-diri karena ma'rifahnya. Para tokoh sufi itu menggambarkan suasana mukasyafah dan musyahadah sebagaimana yang dialami seorang yang sedang berjalan di malam yang gelap, kemudian terjadi pijar-pijar cahaya kilat, maka apabila kilat-kilat itu terus menerus memancarkan cahayanya, malampun akan terang seperti siang, demikian halnya yang dialami oleh hati manusia yang memperoleh pijar cahaya Ilahi dalam kegelapan rohaninya :
Malamku bercahaya karena WajahMu () Dan kegelapan masih berlalu pada orang lain Orang-orang berada pada bingkai kegelapan () Dan kami berada dalam kecerahan siang hari Untuk mencapai tingkat "Ma'rifah" (penyaksian hati yang mendapatkan pencerahan nur Ilahi sehingga mampu mendekat dan mendapatkan kasyaf / keterbukaan kepada Allah), para sufi berusaha melakukan beberapa tahap perjalanan rohani (suluk), antara lain yang dipandang sangat mendasar adalah : 1. At-Taubah, Menurut Al-Qusyairi dan juga umumnya para imam-imam sufi, memandang at-Taubah, atau dalam bahasa sehari-hari disebut Tobat; sebagai tahap pertama langkah perjalanan, dan peringkat awal dari peringkat-peringkat orang yang sedang mencari kedekatan dengan Tuhan. Menurut al-Ghozali, untuk
memahami masalah At-Taubah ini, ada tiga hal yang perlu difahami : a. Pengertian / al-'ilm, yakni mengerti besarnya resiko yang timbul dari perbuatan dosa, yang menjadi penghalang terbukanya hubungan antara manusia dengan Tuhan, dan menjadi hambatan semua akses ke jalan kebenaran. b. Suasana batin/al-hal, yakni dengan pengetahuan tersebut akan mendorong timbulnya suasana yang tidak enak, yang menggelisahkan hati, dan apabila hal itu disadari karena perbuatan dirinya, maka ia akan menyesalinya. c. Perbuatan / al-fi'l, yakni kemauan untuk mengambil langkah nyata, dalam perbuatan dan prilaku, dengan meninggalkan semua perbuatan penyimpangan / pelanggaran yang pernah dilakukan. Imam al-Junaid membagi taubah ini dalam tiga makna : Pertama, menyesali perbuatannya (al-nadam). Kedua, niat yang sungguh-sungguh tidak mengulangi kemaksiatan atau kehilafan (al-'azm) dan Ketiga, usaha mengembalikan barang-barang yang diambil atau diperoleh dengan tidak benar (as-sa'yu). Dikalangan para sufi, taubah ini mempunyai tiga peringkat kualitas : a. Taubatnya orang awam, yaitu taubat dari perbuatan maksiat, dengan caracara seperti diungkapkan di atas. b. Taubatnya orang yang melakukan tashawwuf (as-Salik), karena merasa melakukan kelalaian mengingat atau mengurangi ketaatan kepada Allah, dengan cara melawan selera hawa nafsu dan kebiasaan-kebiasaannya, dan dengan cara itu ia dapat meningkatkan keberdayaan rohaninya untuk melakukan pendekatan kepada Allah secara lebih intens (lebih kuat). c. Taubatnya orang yang sudah mencapai ke-arifan (al-'arif), yang merasa terputus hubungan batinnya dengan Allah. Mereka berusaha secepat mungkin untuk dapat kembali berkomunikasi dengan Allah, dan berusaha dengan segala kemampuan rohaninya untuk selalu dalam pengayomanNya. Pada peringkat ini, masalahnya bukanlah masalah dosa atau kelalaian dzikir kepada Allah, tetapi pada keterputusan hatinya oleh selain Allah. Menurut Imam Abu Ali al-Daqqaaq, taubat itu jenjangnya diawali oleh "attaubah", kemudian "al-inabah" dan akhirnya "al-aubah". At-Taubah, merupakan taubatnya orang takut siksaan dan hukuman Tuhan. Sedangkan Al-Inabah, merupakan taubatnya orang yang menginginkan pahala. Dan Al-Aubah, merupakan taubatnya orang yang mematuhi perintah Tuhannya, bukan karena takut siksa atau ingin pahala. At-taubah merupakan sifatnya orang-orang mukmin keseluruhan, seperti yang diisyaratkan oleh ayat 31 surat An-Nur :
31. dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, Hai orang-orang yang beriman supaya kamu beruntung. Dan al-inabah merupakan sifatnya para Auliya' dan orang-orang yang dekat
kepada Allah (al-Muqorrabin), seperti diisyaratkan oleh ayat 33 surat Qof:
33. (yaitu) orang yang takut kepada Tuhan yang Maha Pemurah sedang Dia tidak kelihatan (olehnya) dan Dia datang dengan hati yang bertaubat, Selanjutnya al-aubah merupakan sifat para Rasul dan para Nabi, seperti yang diisyaratkan oleh ayat 44 surat Shod:
44. Sesungguhnya Dia Amat taat (kepada Tuhan-nya). 2. Az-Zuhd, sifat dan sikap zuhud sudah dicontohkan oleh Rasulullah saw. dan para sahabatnya. Mereka menganggap harta dan kenikmatan duniawi ini sebagai suatu yang tidak penting, terlalu kecil dibanding kan dengan kenikmatan akhirat, terlalu rendah nilainya dibanding dengan kekayaan akhirat. Allah berfirman dalam surat an-Nisa' : 77 :
77. Katakanlah: "Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa, dan kamu tidak akan dianiaya sedikitpun[318]. [318] Artinya pahala turut berperang tidak akan dikurangi sedikitpun. Meskipun kezuhudan itu selalu ditandai oleh sikap yang tidak tertarik dengan dunia materi dan kenikmatan duniawi, atau lebih tegas lagi, hati seorang zahid tidak mau dipengaruhi oleh ada atau tidak adanya harta dan barang-barang duniawi, namun tidak berarti setiap orang yang fakir atau miskin itu zahid, sebab banyak orang yang tidak memiliki harta dan sarana materi, tetapi hatinya sangat ganderung (menginginkan) kepada harta dan kekayaan itu. Dia fakir tetapi tetap bukan zahid. Dan sebaliknya, banyak orang yang memiliki harta kekayaan, memiliki sarana duniawi yang cukup banyak, tetapi hatinya tidak terpengaruh dengan apa yang dimiliki itu, mudah untuk melepaskannya untuk keperluan apa saja yang baik dan manfaat, tanpa keberatan hati, seperti yang dilakukan oleh sahabat-sahabat besar Nabi Muhammad s.a.w., misalnya: Usman bin Affan, Sa'ad bin Abi Waqqash, Abdurrahman bin 'Auf r.a., mereka kaya dalam arti kepemilikan, tetapi mereka hidup dalam kesederhanaan kemurahan hati, maka layak apabila mereka mendapat jaminan masuk sorga oleh Nabi saw. Adalah sangat tepat penegasan Ali bin Abi Thalib r.a. waktu ditanya tentang zuhud, ia menjawab, bahwa zuhud itu terletak diantara dua kalimat dari ayat Al-Qur'an Surah Al Hadid: 23
23. (kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira[1459] terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. dan Allah tidak menyukai Setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri, [1459] Yang dimaksud dengan terlalu gembira: ialah gembira yang melampaui batas yang menyebabkan kesombongan, ketakaburan dan lupa kepada Allah. Imam Junaid mengatakan : Zuhud itu sikap yang menganggap kecil terhadap dunia, dan menghilangkan pengaruhnya dari hati. Imam Ahmad bin Hambal mengatakan : Zuhud itu dapat dibedakan dalam tiga ukuran Pertama, meninggalkan semua barang yang haram, dan ini merupakan zuhudnya orang awam. Kedua, meninggalkan berlebihan pada barang yang halal, dan itu merupakan zuhudnya orang istimewa (al-khowash), dan Ketiga, meninggalkan kesibukan apa saja, selain untuk Allah, dan ini merupakan zuhudnya orang-orang yang 'arif. Imam Sufyan at-Tsuri juga menegaskan : Zuhud di dunia ini adalah membatasi keinginan-keinginannya, bukannya dengan makan-makanan yang kasar atau berbusana dengan pakaian sangat sederhana. Imam al-Ghozali memberikan penjelasan bahwa zuhud mempunyai tiga tingkatan : Pertama, dan paling bawah adalah zuhud terhadap dunia (barang-barang duniawi), dan dia merasakan sebagai hal yang berat, karena hatinya sebenarnya masih menginginkannya, jiwanya masih tertarik padanya, namun dia berusaha melawannya. Orang ini disebut sebagai "al-Mutazahhid" (berlajar zuhud). Kedua, orang yang siap meninggalkan barang atau urusan duniawi secara sukarela, karena hatinya menganggap masalah duniawi itu barang enteng, jiwanya merasa ringan berpisah dari masalah tersebut, karena ada masalah lain yang dipandang lebih penting dan lebih berharga, seperti orang yang siap melepas barang senilai satu dirham untuk dapat barang lain yang bernilai dua dirham. Dia disebut sebagai "az-Zaahid" Ketiga, yang tidak merasa ada keberatan apapun meninggalkan masalah duniawi dengan segala kenikmatan dan kemewahannya, karena jiwanya memang tidak tertarik lagi dan menganggapnya sebagai sesuatu yang tidak berharga, karena sudah mendapatkan hal lain yang dirasakan jauh lebih berharga dan lebih bernilai, seperti orang yang tidak merasa keberatan membuang tembikar karena dia telah memperoleh mutiara. Kenikmatan dan nilai dunia tidak dapat lagi diukur dengan kenikmatan dan nilai akhirat.
26. Allah meluaskan rezki dan menyempitkannya bagi siapa yang Dia kehendaki. mereka bergembira dengan kehidupan di dunia, Padahal kehidupan dunia itu (dibanding dengan) kehidupan akhirat, hanyalah kesenangan (yang sedikit).(QS. Ar Ra'du: 26) Orang zuhud yang sudah demikian disebut sebagai "Az-Zahid al-Kamil" (orang zuhud yang sudah sempurna kezuhudannya). Ajaran tentang zuhud ini disamping didasarkan beberapa nash-nash Al-Qur'an atau Sunnah Nabi, juga diteladani dari sikap dan prilaku kehidupan Rasulullah s.a.w. beserta keluarganya, juga para sahabat-sahabatnya. para tabi'in dan ulama-ulama solihin. 3. Al-Wara', kata ini asalnya mempunyai arti "menahan diri" atau pengendalian diri. Namun dalam pengertian tashawwuf kata al-wara' ini mempunyai arti yang panjang. Imam Abu Sufyan al-Darani mengatakan, bahwa al-wara' itu merupakan pendahuluan zuhud, jadi tidak mungkin orang dapat melakukan kezuhudan tanpa memiliki sifat wara'. Ditegaskannya, bahwa al-wara' itu ada tiga tingkatan : Pertama, wara'nya orang awam (wara' al-'awam) yang menahan diri dari melakukan segala hal yang tidak layak dilakukan, meskipun itu bukan barang maksiat, termasuk menjauhkan diri dari semua barang syubhat (yang tidak jelas hukumnya apa halal atau haram). Kedua, wara'nya orang khas (wara' al-khusus) yakni menjauhkan diri dari segala apa saja yang dapat mengganggu hatinya, atau mengganggu hak orang lain. Ketiga, wara'nya orang yang sangat khusus (wara' khushushi al-khushush), yang menjauhi segala hal selain Allah. Al-Qusyairi membedakan antara wara' dan zuhud dengan menjelaskan bahwa al-wara' itu menjauhkan diri dari segala hal yang berbau subhat, sedangkan azzuhud adalah meninggalkan atau menjauhi hal-hal yang melebihi kebutuhan pokok. Imam Harits al-Muhasiby, seorang sufi besar yang dikenal sangat ketat dalam kewara'annya, sehingga sikap itu membuat refleks pada dirinya, setiap mau makan sesuatu apabila barang yang dimakan itu mengandung syubhat maka ujung jarinya langsung berkeringat, sehingga mengetahui kalau barang itu belum jelas kehalalannya. Dan diceritakan bahwa Imam Bisyr al-Hafi, apabila menghadapi makanan yang mengandung syubhat maka tangannya mendadak kaku tidak dapat mengambil makanan tersebut. Doktrin al-wara' ini sebenarnya juga bersumber dari ajaran Rasulillah s.a.w. seperti sabda beliau kepada Abu Hurairah r.a.
"Jadilah kamu orang yang wara' agar kamu dapat menjadi orang paling tekun beribadah" Nasihat al-maghfurlah, K.H. Idris Tebuireng, pada suatu saat beliau mengajar santri-santri senior, terucap suatu pesan :
"Apabila kamu sekalian sudah mau ditunjuk menjadi imam dan khotib di masjid, berarti kamu sudah menjadi orang yang dijadikan panutan, sudah dihormati. Oleh karena itu, jangan berpakaian semaunya sendiri yang tidak layak dipakai seorang imam atau khotib, jangan makan disembarang tempat seenaknya saja, sebab kamu dijadikan panutan orang banyak. Jangan ngomong sembarang omongan di muka orang banyak, yang berisi omongan yang tidak sopan, sebab kamu dijadikan cermin orang lain. Seorang imam dan khotib harus memahami dan berlaku wara'" Embah Idris, menurut para santri di Tebuireng digelari "ahli sorga yang masih di bumi". Syekh Ali al-'Athar berceritera, bahwa ia pernah lewat diantara jalan-jalan kota Basrah (Iraq), disana dijumpai beberapa orang yang dipanggil sebagai guru, sedangkan didekatnya banyak anak-anak bermain tanpa mengindahkan mereka dengan rasa hormat. Al-Athor bertanya : Apakah kalian tidak merasa malu dan segan terhadap para guru itu?. Salah seorang diantara anak yang bermain itu menjawab : Guru-guru itu sudah sedikit sifat wara'nya, sehingga wibawanya menurun dihadapan orang lain. Di lingkungan para sufi ada keyakinan dan sekaligus ajaran bahwa melakukan suatu hal yang diperbolehkan (mubah) tetapi berlebihan, akan berdampak negatif terhadap kejernihan hati dan ketajaman rohani, seperti: Tidur yang berlebihan atau terlalu pulas (fudlul al-manam), makan terlalu banyak atau kekenyangan (fudlul at-tho'am), dan berbicara yang berlebihan (fudlul al-kalam), akan merusak sifat al-wara' dan memperlemah kondisi rohani. 4. At-Tawadlu', berlaku sopan baik terhadap sesama manusia, apalagi terhadap Allah, sebab tawadlu' merupakan penjabaran dari akhlaq luhur (husnu al-khuluq makarim al-akhlaq) yang menjadi indikasi (tanda-tanda) kualitas agama seseorang. Maka sifat dan sikap serta prilaku yang dinilai menjadi sumber segala dosa, yakni : Kesombongan (al-kibr), keserakahan (al-hirsh), dan kedengkian/irihati (al-hasad) harus jauh-jauh ditinggalkan, sebab hal-hal tersebut oleh Rasulullah s.a.w. dinyatakan sebagai induk segala pelanggaran atau sumber segala perbuatan dosa. (ro'su kulli khatiah). Juga omongan yang dapat banyak merugikan orang lain dan dirinya sendiri, seperti kebohongan (al-kidzb), fitnah atau pembicaraan dengan maksud jahat (al-ghibah), adu-domba (an-namimah), dipandang sebagai bencana rohani. Syekh Abdulqodir al-Jailani, guru besar thariqat itu mengatakan : "Barang siapa yang masih suka bohong, suka mengumpat, memfitnah, maka tidak perlu ia mengikuti thariqat". Diantara contoh teladan ke-tawadlu'an ini, telah diberikan oleh Rasulullah saw. dan para sahabat beliau. Abu Sa'id al-Khudlri r.a. meriwayatkan : "Nabi s.a.w. itu biasa memberikan makanan untanya dengan tangan beliau sendiri, beliau juga menyapu rumahnya, memperbaiki terompahnya, menambal bajunya sendiri, memerah air susu kambingnya, makan bersama pembantunya, menyiapkan makanan bersama pembantunya, tidak malu membawa barang belanjanya dari pasar untuk keluarganya….", Urwah bin Zubair berceritera, bahwa ia pernah melihat Khalifah Umar bin Khattab r.a. memikul se-qirbah (tempat air terbuat dari kulit) penuh air. Maka saya bertanya : "Wahai amirul mu'minin!. Tidaklah layak engkau mengerjakan ini!.
Umar menjawab : Begini nak, setelah banyak utusan-utusan datang kepadaku menyatakan kesetiaan dan kepatuhan, maka hal itu menimbulkan kesombongan di dalam hatiku (merasa menjadi terhormat, tersanjung, berwewenang, merasa menjadi orang besar), maka saya ingin menghapus penyakit tersebut, dengan memikul qirbah ini". Selanjutnya Umar meneruskan perjalanan memikul qirbah tersebut ke rumah seorang perempuan tua dari golongan Anshor, dan menuangkannya ke tempat penyimpanan air. Abu Sulaiman ad-Darani mengatakan : "Orang yang masih suka menganggap dirinya itu bernilai tinggi, ia tidak akan mampu melakukan tawadlu' dengan sebenarnya". 5. Al-Muraqobah, dalam istilah tashawwuf, pengertian al-muraqobah ini adalah kesadaran yang intens bahwa Allah selalu memantau dan mengawasi segala niat, sikap dan prilaku manusia dalam segala situasi, di semua tempat, dan di setiap waktu. Karena kesadaran tersebut seseorang yang menyadari adanya muraqobah ini selalu mengontrol diri, dan mengendalikan sikap dan prilakunya jangan sampai menyimpang dan melanggar aturan Allah. Dalam hadits sahih yang diriwayatkan oleh Imam Bukhari dan Muslim, hadits yang cukup panjang menerangkan rukun Islam, rukun Iman, dalam suatu dialog antara Nabi Muhammad s.a.w. dengan malaikat Jibril, dilanjutkan dengan pertanyaan : "Apa yang dimaksud dengan al-Ihsan?". Nabi Muhammad s.a.w. menjelaskan :
"Supaya kamu menyembah kepada Allah, seakan-akan kamu melihatNya. Apabila kamu tidak mampu melihatNya, maka sesungguhnya la selalu melihatmu". Para sufi menafsirkan, bahwa kemampuan "melihat Allah" dengan penglihatan batin dalam melakukan ibadah itu terjadi pada tingkat "al-musyahadah", dan itu dialami oleh mereka yang betul-betul mencapai derajat al-'arifin. Sedangkan kesadaran bahwa dirinya diawasi langsung oleh Allah di semua tempat dan di setiap waktu, itu terjadi bagi yang berada pada tingkat "al-muraqobah", yakni mereka yang disebut "al-muridin'. Sebagai gambaran al-muraqobah ini, dapat diangkat sebuah cerita waktu terjadi pemilihan calon pengganti sebagai guru thariqat oleh Syekh Manshur ar-Rabbani (imam tashawwuf waktu itu). Masyarakat sufi murid-murid ar-Rabbani menghendaki yang menggantikannya adalah puteranya sendiri bernama Ahmad, tetapi syekh Manshur ar-Rabbani lebih memilih keponakannya yang dikenal dengan Ar-Rifa'i. Akhirnya diadakan semacam ujian, yakni masing-masing calon penggantinya diberi seekor ayam jantan dan sebilah pisau, dengan perintah untuk menyembelihnya di tempat yang tidak dilihat siapapun, dan ayam tersebut dibawa kembali kepada syekh Manshur dalam keadaan sudah disembelih. Siapa yang paling cepat melakukannya dengan syarat-syarat tadi, dialah pemenangnya sebagai pengganti syekh Manshur. Dalam pelaksanaannya semua berjalan lancar, dan dalam waktu singkat sudah membawa kembali ayam-ayam tersebut dalam keadaan tersembelih, kecuali satu orang yang belum mengembalikan, yaitu
Ar-Rifa'i. Dia kemudian datang dengan membawa ayamnya yang masih hidup (belum disembelih). Dihadapan syekh Manshur dengan disaksikan orang banyak, dia berkata : "Saya tidak mampu menyembelih ayam ini di tempat yang tidak dilihat oleh siapapun, karena setiap saya mencoba memasuki tempat yang sunyi bagaimanapun, saya selalu dilihat dan diawasi oleh Allah Yang Maha Mengawasi. Lebih baik saya kembalikan saja ayam ini dari pada saya berkata bohong". Orang-orang yang mendengar ucapan Ar-Rifa'i itu semua terdiam, kemudian syekh Manshur Ar-Rabbani berkata : "Tidakkah kalian sependapat dengan saya sekarang, bahwa orang yang paling tepat menjadi pengganti saya adalah ArRifa'i". Semua akhirnya setuju, dan menyadari tingkat kesadaran al-muroqabah ar-Rifa'i lebih tinggi dari lainnya. Abu Usman al-Maghrabi berkata : "Saya dipesan guru saya, yakni Abu Hafash, supaya apabila saya duduk-duduk bersama orang banyak jangan lalai menasihati hati dan jiwa saya, jangan terpesona dengan sikap dan omongan mereka, karena orang-orang itu hanya melihat lahirmu, sedangkan Allah selalu mengawasi batinmu". 6. Al-Dzikr, banyak sekali ayat-ayat Al-Qur'an yang memerintahkan dzikir, seperti pada ayat 152 surat al-Baqarah :
"Maka ingatlah kamu kepadaKu, niscaya Aku ingat pula kepadamu". Al-Ghozali berceritera, bahwa Tsabit al-Bannani pernah di tengah-tengah orang banyak berkata : "Saya tahu kapan Tuhanku ingat kepadaku (dalam arti mempedulikan dengan rahmat dan ampunanNya)?". Orang-orang yang mendengarnya kaget dan bertanya: Bagaimana kamu dapat mengetahuinya?. AlBannani menjawab : Apabila aku berdzikir (mengingatNya, maka la mengingatku, karena firmannya menegaskan:
Dalam sebuah hadits qudsi Nabi Muhammad saw mengabarkan :
"Saya menyertai hambaKu selama dia mengingatKu, dan lisannya bergerak dengan menyebut Aku" Menurut Imam Al-Qusyairi, dzikir itu ada dua macam, yakni "Dzikru al-lisan" (dzikir dengan lisan), dan "Dzikru al-qalb" (dzikir dengan hati). Dzikir dengan lisan untuk mengantar seseorang dapat melanggengkan (menetapi) menuju dzikir dengan hati, dan mempengaruhi tingkat kesadaran hati. Apabila seseorang mampu melakukan dzikir dengan lisan dan qalbunya sekaligus maka itu merupakan hal amat sempurna dalam menjalani jalur ketashawwufan. Diantara keistimewaan dzikir ini, ialah tidak adanya batasan waktu, setiap saat dan kesempatan, orang dianjurkan melakukan dzikir kepada Allah s.w.t. baik itu wajib maupun sunah. Dan sembahyang / shalat itu meskipun merupakan yang paling mulia diantara berbagai macam ibadah, namun masih ada waktu tertentu yang tidak boleh melakukan shalat dididalamnya, tetapi sebaliknya dzikir dapat
dilakukan setiap waktu dan keadaan. Dr. Abdulmun'im al-Hifni dalam "Al-Mu'jam as-Shufi"-nya mengambil kesimpulan setelah mempelajari berbagai pandangan dan ajaran tentang dzikir ini, dari masa ke masa. Dikatakannya : "Dzikir itu pada dasarnya merupakan upaya keluar atau melepaskan diri dari kelalaian (ghaflah) menuju angkasa musyahadah, baik yang didorong oleh kuatnya rasa takut atau besarnya rasa cinta. Dzikir ini menjadi hamparan permadani bagi orang-orang 'arif (al-'ahfin), menjadi sumber kesegaran orangorang yang mabuk cinta rohani (al-muhibbin) dan menjadi minuman yang memabukkan orang-orang yang kasmaran berat kepada Tuhan (al-'asyiqin). Pada hakikatnya dzikir itu bertujuan untuk melupakan segala hal selain Tuhan . Dzikir ada beberapa macam : Dzikru al-'awam, yaitu dzikir dengan lisan yang dikomandoi hati, dengan mengulang-ngulang asma Allah, mengasikinya dalam mendengarkan gema dzikir. Dzikru al-Khawash, yaitu dzikir dalam hati, dengan membayangkan hakikat Dzat yang dicintai (Allah) dalam hatinya dengan penuh konsentrasi. Ini yang disebut sebagai "al-Munaajah" atau Munaajat ar-ruh (bisikan hati / jiwa). Dalam situasi ini lisannya berhenti mengucapkan dzikir supaya tidak merusak / mengganggu konsentrasinya. Dzikru as-Sirri, yakni dzikir sepenuh jiwa sehingga hakikat dirinya melebur dan hilang pada Yang Maha Wujud.
Tidak semua orang yang dzikir itu benar-benar ingat kepada Allah. Yang diingat memang hanya "Satu", tapi cara mengingatnya bisa bermacam-macam. Dan tingkat efektivitas dzikirnya juga berbeda-beda, sejalan dengan wawasan dan tujuan untuk apa dia berdzikir. Hanya saja umumnya dzikir itu pada tataran dzikir lisan, dengan membaca kalimat tahlil, tasbih, tahmit dan takbir serta ayat-ayat AlQur'an dan istighfar. Dan pada tataran dzikir qalbi, dengan memusatkan ingatan dan perhatian kepada Allah, asma-asmaNya, sifat-sifatNya luasnya cakupan kemurahanNya, dan berlakunya segala keputusanNya terhadap semua makhluk. Bagi mereka yang optimis dengan harapannya (ar-rojin) dzikirnya didasarkan atas janji-janji Allah. Bagi mereka yang ketakutan (al-khoifin) dzikirnya didasarkan atas ancaman-ancamanNya. Bagi mereka yang pasrah diri (al-mutawakkilin) dzikirnya atas dasar jaminan-jaminanNya. Bagi mereka yang bermesra rohani dengan Allah (al-muhibbin) dzikirnya didasarkan atas kasih sayang-Nya. Menurut al-Qusyairi, dzikir itu merupakan modal dan kendaraan utama dalam pengembaraan di jalan tashawwuf. Orang tidak mungkin dapat sampai kepada Allah kecuali dengan keajegan melakukan dzikir. 7. Al-Istiqomah, prinsip istiqomah menuntut perpaduan ketat antara menjalankan ketaatan dan menjauhi kemaksiatan, yang hakikatnya hanya dapat dilakukan secara sempurna oleh para nabi dan para tokoh Auliya'. Al-Istiqomah ini ada tiga tahap, yakni : pertama, Istiqomah al-lisan (istiqomahnya lisan), dengan konsisten
mempertahankan kalimah syahadah. Kedua, Istiqomah al-jinan (istiqomahnya hati), dengan membetulkan segala kemauan untuk kebenaran. Ketiga, Istiqomah al-arkan (istiqomahnya kekuatan ragawi), dengan upaya keras beribadah. Syekh Abu 'Ali ad-Daqqaq mengatakan, bahwa Istiqomah itu dimulai dari "attaqwim" (mendisiplinkan diri), kemudian "al-iqomah" (meluruskan hati), dan setelah itu baru "al-istiqomah" (mendekatkan hati nurani terus menerus kepada Allah). Imam As-Syibli mengatakan, bahwa istiqomah itu dapat dibedakan menjadi empat macam: Pertama, Al-Istiqomah fi al-aqwal (istiqomah dalam pembicaraan / omongan) dengan meninggalkan omongan yang mengandung fitnah. Kedua, Istiqomah fi al-afaal (istiqomah dalam perbuatan / prilaku) dengan meniadakan semua prilaku yang termasuk bid'ah. Ketiga, Al-Istiqomah fi al-a'maal (istiqomah dalam amal ibadah) dengan meniadakan sifat malas dan angin-anginan dalam melakukan amal ibadah. Keempat, Al-Istiqomah fi al-ahwaal (istiqomah dalam menjaga kondisi batin) dengan meniadakan segala hal yang dapat menghalangi / mengganggu hubungan dengan Tuhan. Menurut Imam al-Qusyairi, istiqomah itu yang melestarikan adanya karomah:
karena Allah berfirman QS. Al-Jin : 16
16. Dan bahwasanya: Jikalau mereka tetap berjalan Lurus di atas jalan itu (agama Islam), benar-benar Kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar (rezki yang banyak). Allah berfirman dengan kata "
" bukan"
" menunjukkan arti "terus
menerus". Syekh Abu 'Ali al-Jurjani menguatkan pendapat ini dengan menegaskan : "Jadilah orang beristiqomah, bukannya sekedar mencari karomah. Dirimu bisa saja sibuk mencari karomah, tetapi Tuhanmu Yang Maha Mulia itu menuntutmu untuk istiqomah. Karomah itu akan datang kepadamu sesuai dengan derajat istiqomahmu". Nabi Muhammad s.a.w. sendiri selalu mawas diri setelah mendapat wahyu QS. Hud: 112
112."Maka berlaku istiqomahlah kamu, sebagaimana di-perintahkan kepadamu, dan juga orang-orang yang telah taubat bersamamu, dan jangan sampai kalian melanggar aturan ...", Masih banyak lagi ajaran-ajaran tashawwuf yang selalu mendapat perhatian para sufi dalam upaya memperoleh ma'rifah dan mukasyafah dengan Tuhan, yang tidak mungkin dapat dipaparkan semuanya di-sini. (Baca lebih luas : "Hulyat al-Auliya'"-nya Abu Na'im al-Isfahani, "Ihya' Ulumuddin"nya al-Gho-zali, "Risalah"-nya al-Qusyairi, "'Awarif al-Ma'-arif"-nya As-Sahrawardi, "Al-Haqiqah al-Qalbiyah"-nya Lisanul Haq. "Al-Mu'jam as-sufi"-nya Abdul Mun'im al-Hifni). Nahdlatul Ulama dan warganya memang sangat perhatian (concern) terhadap tashawwuf, baik secara kelembagaan maupun secara pengamalan. Hal itu dapat dibuktikan dengan adanya badan otonomi dalam NU yang bernama "Jami'iyah atThariqah al-Mu'tabarah an-Nahdliyah" dengan segala program dan kegiatannya. Juga dalam kehidupan sehari-hari warga ini banyak melakukan tradisi keagamaan yang bernuansa ketashawwufan, seperti : Tahlilan, istighotsahan, wirid, tirakatan dan lain-lain, yang semuanya itu merupakan amalan tashawwuf yang dikembangkan pada media akar-rumput Nahdlatul Ulama, dan sekalian dijadikan sebagai media komunikasi dan pembinaan umat secara efektif. Disamping itu rata-rata Ulama Nahdliyin menjadi anggota salah satu thariqat yang diakui kebenarannya (al-mu'tabarah), paling tidak menekuni amalan-amalan rohani yang berbau tashawwuf. Hanya saja pada tingkat kajian ilmiyah tentang ketashawwufan ini sangat terbatas sekali, sehingga tashawwuf difahami sebatas thariqat dengan segala ajaran praktisnya saja, disamping formalitas-formalitas kelembagaan. Fenomena lain yang dapat diamati tentang besarnya pengaruh tashawwuf ini dalam komunitas Nahdliyin ialah penghormatannya yang tinggi disertai loyalitas yang kuat terhadap para Kiyai, dan orang-orang yang diduga sebagai wali, sampai kadang-kadang melampaui batas kewajaran, terutama yang terjadi pada masyarakat awam, yang dapat mengundang orang-orang yang tidak bertanggung jawab untuk memanfaatkan situasi demikian dengan maksud mencari keuntungan pribadi dan penipuan sosial.
VII. ASWAJA DALAM BIDANG KENEGARAAN 7.1. KHOIRUL UMMAH SEBUAH HARAPAN Nabi Muhammad bersabda : "sebaik - baik kalian ( ummat Islam ) adalah pada zamanku, kemudian zaman setelah itu, kemudian zaman setelah itu - Imron berkata, " Saya tidak tahu apakah disebutkan dua atau tiga masa setelah itu. " Kemudian akan datang suatu kaum, mereka pada bernadzar tapi tapi tidak dilaksanakan, mereka saling berkhianat dan tidak bisa diberi kepercayaan, mereka menjadi saksi tanpa diminta terlebih dahulu, dan kelihatan pada diri mereka " As Siman "(kegemukan badan ). A. Takhrij Hadits ( Ijmali ) : -Dikeluarkan oleh Imam Bukhori, di kitab : Fadhoilu Ashabin nabi, Syahadat, Al Iman dan Nadza. -Dikeluarkan oleh Imam Muslim, di kitab : Fadhoilu Shohabahy. -Dikeluarkan oleh Imam Tirmidzi, di kitab : Fitan. -Dikeluarkan Imam Nasa'i, di kitab : Al-Iman. B. Ma'na hadits : Nabi Muhammad Saw bersabda : sebaik - baik kalian ( ummat Islam ) adalah pada zamanku, kemudian zaman setelah itu, kemudian zaman setelah itu - Imron berkata, " Saya tidak tahu apakah disebutkan dua atau tiga masa setelah itu. " Kemudian akan datang suatu kaum, mereka pada bernadzar tapi tapi tidak dilaksanakan, mereka saling berkhianat dan tidak bisa diberi kepercayaan, mereka menjadi saksi tanpa diminta terlebih dahulu, dan kelihatan pada diri mereka " As Siman "(kegemukan badan ). C. Zaman Keemasan Ummat Islam
Harga diri ummat Islam saat ini banyak yang terinjak injak, mereka sedang tertindas dan posisi merekapun semakin menuju pada ketidak jelasan. Salah satu penyebab yang utama adalah semakin berkurangnya kepedulian ummat Islam terhadap siroh Rosululloh Saw, serta minimnya pemahaman tentang perjalanan hidup para sahabat, tabi'in dan tabi'ut tabi'in yang lebih dikenal dengan sebutan "Generasi Salafus Sholeh". Pada saat itu, persatuan ummat Islam betul - betul ditakuti dan disegani oleh musuh - musuh Islam. Hingga mampu menorehkan tinta emas pada sejarah ummat Islam. Cukupkah kita hanya merasa bangga dengan zaman keemasan tersebut. Apakah generasi sekarang ini hanya bisa mengenang dan menceritakan pada orang lain, bahwa ummat Islam pernah menguasai lebih dari separo bumi ini? Tapi kalau dalam diri kita sebagai ummat Islam, tidak ada niatan untuk mengulang kembali zaman keemasan tersebut, maka nilai keislaman kita masih diragukan. Pembaharuan ghiroh ke Islaman dan semangat jihad fisabilillah, dengan mencontoh Rosululloh Saw dalam setiap langkah kehidupannya dan mengikuti jejak sahabat - sahabat beliau serta para tabi'in ataupun Tabi'ut Tabi'in, insya Allah .... dengan melangkah mengikuti jejak "Salafus Sholeh", kita akan ulangi kembali "Zaman Keemasan" ummat Islam. Allah berfirman : QS. Al Ahzab : 21
Artinya : "Sesungguhnya telah ada pada diri Rosulullah saw itu suri tauladan yang baik bagimu yaitu bagi orang orang yang mengharap rohmat Allah dan kedatangan hari kiamat dan dia banyak menyebut Allah." Ayat diatas dengan jelas menerangkan, bahwa Rosululloh Saw adalah uswah hasanah bagi mereka yang benar - benar mengharapkan keridho'an Allah dan kebahagiaan di hari akhir. Dan juga menerangkan tentang muamalah Rosululloh dan sahabat sahabat beliau terhadap saudara seiman, seaqidah, seperjuangan dan satu tujuan, serta posisi mereka terhadap orang - orang kafir. Maka julukan yang diberikan oleh Rosululloh Saw pada mereka, dengan sebutan "Khoirukum" yaitu umat yang terbaik, disebabkan oleh kondisi mereka yang memang betul - betul berpegang teguh pada Al Qur'an dan As Sunnah. Sebagai Nabi dan Rosul, beliau mendapatkan izin dari Allah untuk bisa mengetahui hal ihwal ummat yang telah lewat maupun yang akan datang. Dan dalam hadits yang kita bahas ini, ada dua golongan yang diterangkan oleh Rosululloh Saw. Golongan pertama yaitu orang - orang pada zaman beliau, kemudian zaman setelah itu dan kemudian zaman setelahnya lagi, yang disebut dengan " Golongan Ummat Terbaik ". Mereka itulah yang menorehkan " Zaman Keemasan " bagi sejarah ummat Islam di dunia ini. Dan golongan yang kedua, secara global Rosululloh Saw menerangkan empat macam sifat mereka :
1. Bernadzar tetapi tidak memenuhinya. 2. Berkhianat dan tidak bisa dipercaya. 3. Memberikan saksi sebelum diminta untuk bersaksi. 4. Mulai tampak pada mereka orang-orang yang hanya memikirkan perut hingga "kegemukan", yang diistilahkan oleh Rosulullah Saw dengan sebutan "As Siman". Sudahkah empat kriteria di atas ada pada ummat saat ini? Kalau memperhatikan keadaan sekitar kita, orang - orang dizaman ini bukan hanya memenuhi empat kriteria diatas, bahkan sudah beribu ribu sifat kejelekan yang sedang menjadi penyakit ummat saat ini. Kita sebagai ummat Islam yang menginginkan terulangnya kembali "zaman keemasan", harus meninggalkan dan memerangi empat sifat di atas serta mempelajari sekaligus mengamalkan sifat - sifat yang ada pada golongan pertama, yaitu generasi para "Salafus Sholeh" yang aqidahnya adalah "Aqidah Ahlus Sunnah wal Jama'ah"
D. Kriteria Orang Yang Beraqidahkan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Sebagai generasi yang hanya mengharapkan ridho Allah dalam mengarungi kehidupan dunia ini, demi untuk "kebahagiaan" di akhirat harus memenuhi kriteriakriteria berikut ini: 1. Lebih mendahulukan hukum syar'i daripada hukum aqli. Allah berfirman:
Yang artinya : " Wahai orang - orang yang beriman, janganlah kamu mendahului Allah dan RosulNya, dan bertaqwalah kepada Allah, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui ". Q.S. Al Hujurot : 1 Suatu sifat yang menerangkan bagaimana adab orang orang mu'min terhadap Allah dan bermu'amalah pada Rosululloh Saw, dengan tidak menghukumi segala sesuatu, sebelum mengambil hukum sebagaimana yang ditentukan oleh Allah dan RosulNya. Kita sebagai umat Islam yang menginginkan terulangnya kembali "zaman keemasan", harus meninggalkan dan merangi empat sifat diatas, serta mempelajari sekaligus mengamalkan sifat-sifat yang ada pada golongan pertama, yaitu para generasi "Salafus Sholeh", yang Aqidahnya adalah "AQIDAH AHLUS SUNNAH WAL
JAMA'AH". Sifat yang perlu dicontoh dari kepribadian Mu'adz bin Jabal ra, yang tidak akan menggunakan ijtihad akalnya, kecuali jika benar-benar hukum tersebut tidak ada dalam Al Qur'an dan As Sunnah. 2. Kriteria yang kedua, Orang harus taat kepada imam atau pemimpin dalam pengambilan apa-apa yang diucapkannya, selagi tidak berhubungan dengan halhal kemaksiatan. Sebagaimana yang dikatakan oleh para ulama', "Bahwa orang yang berpegang pada yang haq dan sunnah, tidak ada yang diikuti dan dicontoh kecuali Rosulullah Saw. Karena semua yang diucapkan oleh beliau tidak berdasarkan hawa nafsu melainkan adalah wahyu dari Allah. Hanya Rosululloh Saw sajalah yang wajib dipercayai dalam ucapan dan perintahnya. Selain beliau tidak ada yang berhak dalam posisi seperti ini. Bahkan setiap manusia ada yang diambil sebagian dari perkataannya dan ditinggalkan sebagian yang lain, kecuali Rosululloh Saw". 3. Mereka menjadi penengah diantara golongan-golongan yang bersengketa, dan mengajak semuanya menuju pada persatuan ummat Islam, dalam menjalankan perintah Allah dan RosulNya. 4.
Mereka tidak pernah mengkafirkan satu dengan yang lainnya, kecuali kalau memang hakikat kekafiran tersebut dijelaskan oleh Al Qur'an dan As Sunnah. Sebagaimana yang dikatakan oleh Al Bagdady Al Asfaroini: "Orang-orang Ahlus Sunnah tidak ada yang mengkafirkan antar sesamanya, mereka samasama mendirikan dan menyerukan yang HAQ dan Allah akan selalu menjaga yang HAQ dan orang-orang yang menyerukannya ".
5. Selalu memohon ampun pada Allah, serta menjaga keselamatan hati dan ucapan mereka. Allah berfirman QS Al Hasyr: 10
Artinya : "Dan orang-orang yang datang sesudah nereka ( Muhajirin dan Anshor ), mereka berdo'a : " Ya Rob kami, beri ampunlah kami dan saudara-saudara kami yang telah beriman terlebih dahulu dari kami, dan janganlah engkau memberikan kedengkian dalam hati kami terhadap orang-orang yang beriman, Ya Rob kami, sesungguhnya engkau maha penyantun lagi maha penyayang". 6. Menyeru pada kebaikan dan mencegah hal - hal yang mungkar, sebagaimana yang telah ditetapkan dalam Dien Islam dan Syari'atnya. Allah berfirman QS Ali Imran: 104
Artinya : "Dan hendaklah ada diantara kamu segolongan umat yang menyeru kepada kebajikan, menyuruh kepada yang ma'ruf dan mencegah dari yang mungkar, merekalah orang-orang yang beruntung". 7. Kalau menjumpai ayat-ayat Al Qur'an atau hadits Rosul yang berkenaan dengan sifat-sifat Allah, mereka menta'wilkan atau menafsirkannya dengan sifat yang sesuai dengan Kemulyaan Allah dan KeagunganNya. Karena hal-hal yang berkenaan dengan sifat Ilahiah, hanya Dialah yang Maha Mengetahui, sedangkan kemampuan akal manusia sangat terbatas untuk menjabarkan sesuatu diluar jangkauan akal. 8. Mereka yakin bahwa iman adalah perkataan dan perbuatan, diucapkan dalam hati dan lisan serta merealisasikannya dalam perbuatan sehari - hari. 9.
Selalu mengikuti siroh Rosululloh Saw dhohir dan bathin, juga jejak para As Sabiqunal Awwalun dari Muhajirin dan Anshor. Rosululloh Saw bersabda : yang artinya Hendaklah kalian berpegang teguh dengan sunnahku dan sunnah khulafaur rasyidin yang mendapat petunjuk sesudahku, peganglah kuatkuat dan gigitlah dengan gigi taring . (HR. Ahmad, Abu daud, Thirmidzi)
10. Selalu menjaga sholat jama'ah dan tidak mengikuti para ahli bid'ah. Terutama sekali untuk menjaga kemurnian ajaran Islam sesuai dengan apa yang telah dicontohkan oleh Rosul Saw. Allah berfirman QS. Al Baqoroh: 43
Artinya : "Dan dirikanlah sholat, tunaikanlah zakat dan ruku'lah beserta orangorang yang ruku'. QS 2: 43 11.
Mereka mencintai orang - orang yang mencintai Allah dan RosulNya dan memusuhi mereka yang ingkar pada Al Qur'an dan Sa Sunnah. Allah berfirman QS Al Fath: 29
Artinya : "Muhammad adalah utusan Allah, Dan orang-orang yang bersama dengan dia (Muhammad Rasulullah) adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. (QS. 48: 29)
Dalam hadits Rosululloh Saw dikatakan : Artinya : "Kamu sekalian tidak akan masuk syurga sehingga kamu beriman, dan kamu semua tidak akan beriman sehingga kamu sekalian saling berkasih sayang".(HR. Muslim) 12. Mereka betul - betul yaqin akan adanya surga dan neraka, serta memahami hal hal yang menjadikan manusia masuk kedalam surga dan yang menjerumuskan kedalam neraka. Sehingga berhati hati dalam melangkah dan menjalani kehidupan di dunia yang sementara ini. 13. Berjihad fisabilillah denga harta dan jiwa mereka. Allah berfirman QS. Al Anfaal : 72
Artinya : "Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan berhijrah serta berjihad dengan harta dan jiwanya pada jalan Allah dan orang-orang yang memberikan pertolongan (kepada orang-orang Muhajirin), mereka itu satu sama lain lindung melindungi. (QS.8: 72) 14. Mereka berusaha untuk tidak mempermasalahkan hal hal yang berkenaan antara halal dan harom dalam bidang furu'iyah. Karena perbedaan antara halal dan haram hanya terjadi setelah zaman Rosululloh Saw, karena perbedaan yang ditimbulkan oleh para Ahi Fiqih disebabkan karena mereka berbeda dalam beristimbat. (mencari dalil yang dipakai sebagai rujukan) Dalam Istilah Ahlus Salaf dikatakan : "Apabila Allah menghendaki kebaikan bagi hamba hambaNya, maka akan dibukakan baginya pintu untuk beramal dan ditutup baginya pintu perselisihan. Tapi jika Allah menghendaki hambaNya suatu kejelekan, maka ditutup baginya pintu beramal dan dibukakan untuknya pintu perselisihan". Referensi : 1. Mu'jamul Mufahris lialfadhil Qur'anil Karim 2. Mu'jamul Mufahris lialfadhil Hadits 3. Fathul Bari Shohih Muslim 4. Ibnu Katsir, tafsir Al Quran Al Adhim
Prinsip ajaran Islam ahlus sunnah wal jama'ah yang perlu ditanamkan kepada masyarakat agar bermental kuat sebagai modal perbaikan sosial ekonomi yang disebut Mabadi' Khoira Ummah, atau langkah awal membangun umat yang baik. Diantara lima prinsip Mabadi' Khoira Ummah adalah: 1. Al-Shidqu Sebagai salah satu sifat Rasulullah, al-Shidqu, berarti jujur, benar, keterbukaan, tidak bohong, satunya hati-kata-perbuatan. Setiap masyarakat khususnya warga
nahdliyin, mula-mula dituntut jujur kepada diri sendiri, kemudian kepada orang lain. Dalam mu'amalah dan bertransaksi harus memegangi sifat al-Shidqu ini sehingga lawan dan kawan kerjanya tidak kawatir tertipu. Itulah yang dilakukan oleh Rasulullah saat menjalankan bisnis Sayyidatina Khadijah. Dari sikap itu beliau memperoleh sukses besar. Padahal itu memang menjadi perilaku Rasulullah sepanjang hayatnva. Warga NU sebagai pengikut Kanjeng Nabi Muhammad harus mengikuti jejaknya. Bila melupakan dan meninggalkannya, pasti akan merugi dan menderita. kegagalan. Sikap alShidqu itu terbukti juga bagian penting dari kund sukses bagi kegiatan perekonomiaii modern saat ini. 2. Al-Amanah wa al-Wafa' bi al-'Ahdi Dapat dipercaya memegang tangungjawab dan memenuhi janji. Amanah juga satu dari sifat Rasul. Merupakan hal penting bagi kehidupan seseorang dalam pergaulan memenuhi kebutuhan hidup. Sebelum diangkat sebagai Rasul, Nabi Muhammad mendapat gelar al-Amin dari masyarakat karena diakui sebagai orang yang dapat diserahi tanggungjawab. Satu diantara syarat masyarakat khususnya warga NU agar sukses dalam kehidupan harus terpercaya dan menepati janji serta disiplin memenuhi agenda. Bila orang suka khianat dan ingkar janji, pasti tidak dipercaya oleh kawan kerja dan relasi. Pelanggan akan memutus hubungan, dan kawan kerja akan menjauh. alAmanah dan al-Wafa bi al-'Ahdi memang merupakan bagian penting bagi keberhasilan perekonomian. Dan itulah sikap para profesional modern yang berhasil pada masa kini. 3. Al-'Adalah Berarti bersikap adil, proporsional, obyektif dan mengutamakan kebenaran. Setiap warga nahdliyin harus memegangi kebenaran obyektif dalam pergaulan untuk mengembangkan kehidupan, Orang yang bersikap adil meski kepada diri sendiri akan dipandang orang lain sebagai tempat berlindung dan tidak menjadi ancaman. Seorang muslim khususnya warga nalidliyin yang bisa menjadi pengayom bagi masyarakatnya sekaligus memudahkan dan membuka jalan kehidupannya. Sikap adil juga merupakan ciri utama penganut sunni-nahdliyin dalam kehidupan bermasyarakat. Dan bila ini benar-benar mampu menjadi karakter nahdliyin, berarti juga wujud dari prinsip risalah kenabian rahmah lil 'alamin, yang berarti bukan hanya manfaat bagi diri-sendiri atau golongan, tapi penebar kasih buat semua orang. Ini penting bagi suskses seseorang dalam mengarungi kehidupan. 4. Al-Ta'awun Artinya tolong menolong, atau saling menolong di antara sesama kehidupan. Ini sesuai dengan jatidiri manusia sebagai makluk sosial, yang dia tidak bisa hidup tanpa kerjasama dengan makhluk lain: sesama manusia, dengan binatang, maupun alam sekitar. Setiap Muslimin khususnya warga nahdliyin harus menyadari posisinya di tengah sesama makhluk, harus bisa menempatkan diri, bersedia menolong dan butuh pertolongan. Dalam agama Islam, tolong-menolong merupakan prinsip bermuamalah. Karena itu dalam jual-beli misalnya, kedua belah pihak harus mendapat keuntungan, tidak boleh ada satu pihak yang dirugjkan. Sebab prinsipnya ta'awun: pembeli menginginkan barang, sedang penjual menginginkan uang. Bila setiap bentuk muamalah menyadari prinsip ini, muamalah akan terus berkembang dan lestari, Jalan perekonomian pasti akan terus lancar bahkan berkembang. Bila prinsip ta'awun ditinggalkan, satu pihak akan menghentikan hubungan dan muamalah
akan mengalami kendala. 5. Al-Istiqamah Istiqamah adalah sikap mantap, tegak, konsisten, tidak goyah oleh godaan yang menyebabkan menyimpang dari aturan hukum dan perundangan. Di dalam al-Quran dijanjikan kepada orang yang beriman dan istiqamah, akan memperoleh kecerahan hidup, terhindar dari ketakutan dan kesusahan, dan ujungnya mendapatkan kebahagiaan, Untuk mendapatkan sukses hidup seorang muslim khususnya warga Nahdliyin juga harus memegangi sifat konsisten ini, tahan godaan dan tidak tergiur untuk melakukan penyimpangan yang hanya menjajikan kebahagiaan sesaat dan kesengsaraan jangka panjang. Sikap konsisten akan membuat kehidupan tenang yang bisa menumbuhkan inspirasi, inisiatif, dan kreasi mengatasi segala halangan dan kesulitan. Istiqamah menghindarkan dari kesulitan hidup dan atau mengalami jalan buntu. Istiqamah berarti berpegang teguh pada prinsip-prinsip keyakinan dan merutinkan amaliyah sesuai keyakinan tersebut. 7.2. Masyarakat Madani Dalam Perspektif Islam Konsep masyarakat madani pernah menghangat seiring dengan perjalanan reformasi di Indonesia. Rezim Suharto yang korup dan otoriter telah mengantarkan kesimpulan pentingnya membentuk masyarakat madani. Istilah masyarakat madani banyak disebut sebagai sebuah konsep masyarakat yang dicita-citakan. Makna masyarakat madani begitu bias, sehingga masing-masing orang dan kelompok bisa memiliki pemahaman yang berbeda-beda tentang maksud dari kata masyarakat madani tersebut. Juga amat disayangkan, kendati gambaran masyarakat madani ini masih bias, kabur dan samar tak sedikit yang menolak konsep tersebut. Melacak Istilah Masyarakat Madani Kata Madani berasal dari bahasa Arab yang artinya menempati suatu tempat (Ar Raziy dalam Mukhtar as Shihah hal.742). Dari kata inilah kemudian dibentuk kata yang berarti kota atau tempat tinggal sekelompok orang, sehingga lawan katanya adalah yang berarti kehidupan yang masih nomaden. Kemudian istilah Madani diartikan sesuatu yang menunjukkan arti yang memiliki orang kota. Hanya saja dalam perkembangan berikutnya, kata madani --juga kata hadlarah--, ini digunakan oleh orang Arab untuk menerjemahkan istilah bahasa Inggris civilization. Justru pada akhirnya kata madani yang berarti civilization yang sering dipakai dalam perbincangan kehidupan masyarakat dan negara. Dalam konteks perangkat negara, madani juga memiliki arti sipil (bukan militer), sedangkan dalam konteks hukum, madani berarti bukan pidana. Sehingga, ketika ada istilah civil society yang digunakan para pemikir barat untuk merujuk ciri khas masyarakat tertentu, maka kemudian diindonesiakan menjadi masyarakat madani atau masyarakat sipil. Jika yang dimaksud masyarakat madani adalah civil society, maka untuk menilainya apakah sesuai dengan Islam atau bukan, kita harus melacak konsep civil society tersebut. Gambaran Civil Society Konsep pemerintahan yang sekarang banyak diterapkan oleh banyak negara sangat banyak dipengaruhi oleh para pemikir barat, semisal penyebutan berbagai jenis pemerintahan. Dalam istilah pemikir barat, jika pemerintahan diserahkan kepada seseorang disebut dengan pemerintahan monarki. Bila diserahkan kepada sekelompok orang disebut aristokrasi. Sedangkan bila diserahkan kepada banyak orang atau rakyat disebut dengan demokrasi.
Kecenderungan umum yang sekarang terjadi, bentuk pemerintahan demokrasi ini paling diminati dibandingkan dengan dua bentuk lainnya. Demokrasi dianggap paling adil dan rasional, karena dalam mengelola negara melibatkan seluruh rakyat. Berbeda dengan bentuk monarki dan aristokrasi yang sangat mungkin melakukan kedzaliman kepada rakyatnya, maka persoalan seperti itu bisa dicegah dalam kehidupan demokrasi. Karena dalam demokrasi kedaulatan dan kekuasaan di tangan rakyat, bagaimana mungkin rakyat akan mendzalimi dirinya sendiri. Namun demikian, fakta menunjukkan lain. Dalam demokrasi ternyata belum bisa menghindarkan diri dari bentuk-bentuk penindasan pada rakyat. Ini terjadi karena beberapa hal. Pertama, sebenarnya pelibatan rakyat dalam pemerintahan hanya terjadi pada saat pemilu. Semua partai politik bertarung untuk memperebutkan suara rakyat agar memilihnya. Caranya dengan mengobral janji akan memperjuangkan kepentingan rakyat. Setelah pemilu, tidak lagi terjadi hubungan partai politik dengan rakyat pemilih. Tidak pula terjadi mekanisme kontrol antara rakyat pemilih dengan parpol. Sehingga parpol dalam rangka untuk memperebutkan dan mempertahankan kekuasaan bisa dengan mudah mengubah program-program yang disodorkan kepada masyarakat. Demikian juga ketika kekuasaan sudah di dapat rakyat tidak dilibatkan dalam mengelola negara. Rakyat kembali dirayu manakala musim pemilu tiba. Janji-janji memperjuangkan aspirasi kembali diobral dalam panggung kampanye. Kedua, dalam demokrasi sangat memungkinkan terjadinya bentuk dominasi mayoritas atas minoritas. Karena dalam demokrasi yang diperhatikan adalah jumlah suara, tentu saja dalam setiap pembuatan perundangan dan kebijakan akan dimenangkan oleh suara mayoritas. Hal ini sangat memungkinkan terjadinya penindasan mayoritas atas minoritas. Kemungkinan ini semakin terbuka lebar karena kekuasaan secara pasti dipegang oleh mayoritas. Untuk menutup aspek negatif demokrasi itu, maka diperlukan sebuah mekanisme kontrol yang amat kuat dari masyarakat. Agar memiliki kekuatan yang cukup, maka kontrol itu harus dilakukan oleh lembaga-lembaga otonom sebagai perimbangan pada kekuasaan negara. Dalam konteks ini berarti harus selalu ada lembaga atau individu yang berhadapan dengan kekuasaan negara. Kekuatan inilah yang disebut dengan oposisi. Kelompok oposisi ini dianggap sebagai rakyat yang diperintah atau kekuatan sipil. Rakyat harus diberi kebebasan untuk mengartikulasikan gagasan dan aspirasinya, tanpa mendapatkan tekanan dan dominasi negara. Konsep penataan masyarakat seperti inilah yang disebut dengan masyarakat madani. Sehingga adanya kelompok oposisi merupakan salah satu ciri penting dalam masyarakat madani, bahkan merupakan sebuah keharusan. Ciri lain dari masyarakat madani adalah pluralisme. Pluralisme adalah sebuah paham yang menyatakan bahwa kekuasaan negara haruslah dibagi-bagikan kepada berbagai golongan dan tidak dibenarkan adanya monopoli suatu golongan. Pluralisme juga suatu paham yang menoleransi pemikiran yang beragam (agama, budaya, peradaban, teknologi dll) dalam masyarakat. Dari paparan di atas, konsep masyarakat madani sebenarnya masih merupakan bentuk turunan dari konsep demokrasi. Sebab, konsep masyarakat madani masih belum beranjak dari ide dasar demokrasi, yakni kedaulatan dan kekuasaan di tangan rakyat. Konsep masyarakat madani yang demokrasi ini bertujuan untuk mengambil segala kebijakan secara musyawarah sebagaimana yang diajarkan oleh Rasulullah dan
Khulafaur Rasyidin; Dan golongan ahlussunnah wal jamaah berpendapat hal ini diperbolehkan karena memang tidak ada nash yang shoreh/jelas yang melarang hal yang demikian. Konsep masyarakat madani ini dalam pandangan Islam adalah konsep masyarakat yang tamaddun/beradab. Sedang kerusakan demokrasi di Indonesia terjadi dikarenakan demokrasi di Indonesia memang belum mampu menyelesaikan persoalan kehidupan kita. Demokrasi tegak di atas tonggak suara mayoritas ini ternyata juga sesuai dengan sabda Rasulullah saw. Yang diriwayatkan oleh Ibnu majah yang berbunyi sebagai berikut:
“Jika kamu sekalian melihat perbedaan pendapat , maka kamu wajib mengikuti golongan yang terbanyak” Demokrasi menghendaki supaya kehendak golongan mayoritaslah yang mengendalikan roda pemerintahan. Dengan begitu, hukum-hukum yang diterapkan dalam negara penganut demokrasi tersebut adalah hukum-hukum yang dikehendaki golongan mayoritas, dan hal ini lebih bisa menjaga kesalahan sebagaimana sabda Rasulullah saw.:
“Ummatku tidaklah bersepakat pada kesesatan” Berdasarkan hadits Rasulullah saw. di atas maka mempunyai makna bahwa undang-undang dan hukum yang terlahir dari suara mayoritas adalah sangat mencerminkan kepastian hukum dan keadilan. Meskipun ada yang berpendapat bahwa suara mayoritas membuka peluang bagi orang-orang yang berkuasa atau berharta untuk membeli dan atau memanipulasi suara. Hal seperti ini sebenarnya, kalau kita mau koreksi semuanya akan terpulang pendapat tersebut pada faktor manusianya bukan sistemnya. Oleh karena itu, untuk mewujudkan hukum yang sesuai dengan kehendak rakyat adalah sesuatu hal yang tidak mustahil tercapai bila manusia yang berbeda satu sama lain, berpegangan dengan firman Allah, QS. An Nisa‘: 59
59. Hai orang-orang yang beriman, taatilah Allah dan taatilah Rasul (Nya), dan ulil amri di antara kamu. kemudian jika kamu berlainan Pendapat tentang sesuatu, Maka kembalikanlah ia kepada Allah (Al Quran) dan Rasul (sunnahnya), jika kamu benarbenar beriman kepada Allah dan hari kemudian. yang demikian itu lebih utama (bagimu) dan lebih baik akibatnya. Dan perintah Allah kepada manusia agar bermusyawaroh dalam menyelesaikan setiap persoalan dunianya yang dihadapi diterangkan dalam QS. Ali Imron: 159
159. Maka disebabkan rahmat dari Allah-lah kamu Berlaku lemah lembut terhadap mereka. Sekiranya kamu bersikap keras lagi berhati kasar, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. karena itu ma'afkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka, dan bermusyawaratlah dengan mereka dalam urusan itu[246]. kemudian apabila kamu telah membulatkan tekad, Maka bertawakkallah kepada Allah. Sesungguhnya Allah menyukai orang-orang yang bertawakkal kepada-Nya. [246] Maksudnya: urusan peperangan dan hal-hal duniawiyah lainnya, seperti urusan politik, ekonomi, kemasyarakatan dan lain-lainnya. Serta QS. Asy Syuura: 38
38. Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan shalat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarat antara mereka; dan mereka menafkahkan sebagian dari rezki yang Kami berikan kepada mereka. Dengan berlandaskan ayat di atas, maka akan terwujudlah satu hukum dari berjutajuta keinginan rakyat. Meskipun pada faktanya, mewakilkan aspirasi rakyat pada partai-partai yang ada sekarang ini belum bisa mencerminkan secara keseluruhan dari kehendak rakyat, karena partai-partai itu hanya butuh dukungan rakyat untuk memenangkan pemilu sehingga nantinya merekalah yang akan mengendalikan pemerintahan dengan kehendak mereka dan kehendak partainya. Persoalan ini muncul dikarenakan dua faktor. Pertama, antara rakyat dengan partai-partai tersebut tidak ada kesamaan pemikiran yang mengikat mereka sehingga kehendak partai sama sekali tidak mewakili kehendak rakyat. Kedua, bentuk pertanggungjawaban pada rakyat adalah sesuatu yang abstrak--tidak terwujud; padahal segala suatu yang terlepas dari aspek tanggung jawab, hampir bisa dipastikan akan dilakukan secara sembarangan. Lepas dari persoalan tidak adanya standar hukum yang benar dan jelas, demokrasi kita hanya menjual mimpi tentang kehendak rakyat. Yang sebenarnya terjadi adalah pembodohan rakyat, di mana mereka secara tidak sadar dibawa pada bentuk penghambaan manusia kepada manusia lain--baik para wakil rakyat maupun pihak-pihak yang mampu
mengendalikan suara--karena hukum-hukum dari hawa nafsu merekalah yang dipaksakan untuk diterima rakyat. Rakyat hanya digunakan sebagai alat untuk melegitimasi kekuasaan mereka dengan mengatakan; ini kehendak rakyat. Kalau sumber demokrasi, yang menjadi pemutus (al haakim) untuk memberikan penilaian terpuji atau tercelanya benda yang digunakan manusia dan perbuatanperbuatannya, adalah hanya akal saja maka dua faktor di atas terjadi. Oleh karena itu agar dua faktor di atas tidak terjadi maka harus juga digunakan sebagai dasar penilaian disamping akal adalah Al Qur‘an sebagimana ayat Surat An Nisa‘: 59, Surat Ali Imron: 159 di atas. Sebab berdasarkan sejarah para pencetus demokrasi adalah para filosof dan pemikir di Eropa, yang muncul tatkala berlangsung pertarungan sengit antara para kaisar dan raja di Eropa dengan rakyat mereka. Dengan demikian, jelas bahwa demokrasi adalah buatan manusia dan bahwa pemutus segala sesuatu adalah akal manusia, meskipun demikian menurut Ahlussunnah wal Jamaah hal ini bukan suatu yang dilarang atau tidak boleh kita gunakan, akan tetapi harus didampingi dan yang harus menjadi sumber kebenarannya adalah apa yang tertera dalam Al Qur‘an dan Al Hadits, jadi akal sebagai pembanding saja selama hasilnya akal manusia tidak bertentangan dengan Al Qur‘an dan Al Hadits, Jadi Islam tidak menolak demokrasi dalam hal ini selama demokrasi tersebut tidak bertentangan dengan ajaran Al Qur‘an dan Al Hadits, karena Islam berasal dari Allah, yang telah diwahyukan-Nya kepada Rasul-Nya Muhammad bin Abdullah saw. Sebagaiman firman Allah QS. An-Najm : 3-4,
3.
Dan tiadalah yang diucapkannya itu (Al-Quran) menurut kemauan hawa nafsunya. 4. Ucapannya itu tiada lain hanyalah wahyu yang diwahyukan (kepadanya). Dan QS. Al Qadr :1.
1. Sesungguhnya kami Telah menurunkannya (Al Quran) pada malam kemuliaan[1593]. [1593] Malam kemuliaan dikenal dalam bahasa Indonesia dengan malam Lailatul Qadr yaitu suatu malam yang penuh kemuliaan, kebesaran, Karena pada malam itu permulaan Turunnya Al Quran. Disamping itu menurut pandangan dalam Islam, yaitu yang memberikan penilaian terpuji dan tercelanya benda dan perbuatan manusia, adalah Allah SWT. Allah SWT berfirman QS. Al An'aam : 57 .......
.....
"Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah" (QS. Al An'aam : 57) Dan Firman Allah QS. An Nisaa' : 59
.... ..... "….Kemudian jika kamu berlainan pendapat tentang sesuatu, maka kembalikanlah dia kepada Allah (Al Qur'an) dan Rasul (Sunnahnya) …"(QS. An Nisaa' : 59) Firman Allah QS. Asy-Syuraa : 10
..... "Tentang apapun kamu berselisih, maka putusannya (terserah) kepada Allah;….." (QS. Asy-Syuraa : 10) Adapun aqidah yang melahirkan ide demokrasi adalah haruslah aqidah yang tidak mengingkari eksistensi agama dan tidak menghapuskan peran agama untuk mengatur kehidupan bernegara. Dengan sendirinya konsekuensi aqidah ini ialah memberikan kewenangan kepada manusia untuk membuat peraturan hidupnya sendiri yang tidak bertentangan dengan ajaran Al Qur‘an dan Al Hadits, karena Islam dibangun di atas landasan Aqidah Islamiyah, yang mewajibkan pelaksanaan perintah dan larangan Allah --yakni hukum-hukum syara' yang lahir dari Aqidah Islamiyah-dalam seluruh urusan kehidupan dan kenegaraan. Aqidah ini menerangkan bahwa manusia dalam membuat peraturan hidupnya sendiri, tidak boleh mengesampingkan peran dari Al Qur‘an dan Al Hadits, karena manusia juga berkewajiban menjalani kehidupan menurut peraturan yang ditetapkan Allah SWT untuk manusia. Aqidah Islamiyah inilah yang menjadi asas peradaban/kultur dan pandangan hidup Islam. Demokrasi dalam pandangan Islam; Mengenai ide yang melandasi demokrasi, sesungguhnya terdapat dua ide yang pokok: Pertama, kedaulatan di tangan rakyat. Kedua, rakyat sebagai sumber kekuasaan. Demokrasi menetapkan bahwa rakyatlah yang memiliki dan melaksanakan kehendaknya, bukan para raja dan kaisar. Rakyatlah yang menjalankan kehendaknya sendiri. Berdasarkan prinsip bahwa rakyat adalah pemilik kedaulatan, pemilik dan pelaksana kehendak, maka rakyat berhak membuat hukum yang merupakan ungkapan dari pelaksanaan kehendak rakyat dan ungkapan kehendak umum dari mayoritas rakyat. Rakyat membuat hukum melalui para wakilnya yang mereka pilih untuk membuat hukum sebagai wakil rakyat. Rakyat berhak menetapkan konstitusi, peraturan, dan undang-undang apa pun. Rakyat berhak pula membatalkan konstitusi, peraturan dan hukum apa pun menurut pertimbangan mereka berdasarkan kemaslahatan yang ada. Dengan demikian rakyat berhak mengubah sistem pemerintahan dari kerajaan menjadi republik atau sebaliknya, sebagaimana rakyat juga berhak mengubah sistem republik presidensil menjadi republik parlementer atau sebaliknya. Dan rakyat pun melalui para wakilnya dianggap berhak menetapkan hukum demi kemashlahatan kehidupannya, dengan syarat hukum yang ditetapkan tidak boleh bertentangan dengan Al Qur‘an dan Al Hadits. Berdasarkan prinsip bahwa rakyat sebagai sumber kekuasaan, maka rakyat dapat memilih penguasa yang diinginkannya untuk menerapkan peraturan yang dibuat rakyat dan untuk
memutuskan perkara berdasarkan hukum itu. Rakyat juga berhak memberhentikan penguasa dan menggantikannya dengan penguasa yang lain. Jadi, rakyatlah yang memiliki kekuasaan, sedang penguasa mengambil kekuasaannya dari rakyat. Dalam pandangan Islam seluruh kesepakatan itu diperkenankan akan tetapi senantiasa wajib terikat dengan perintah dan larangan Allah. Mereka tidak boleh melakukan suatu perbuatan yang bertentangan dengan hukum-hukum Islam, sebagaimana mereka tidak boleh membuat satu hukum yang bertentangan dengan Al Qu‘ran, dengan berlandaskan firman Allah SWT dalam QS. An Nisaa' :65
.... "Maka demi Tuhanmu, mereka (pada hakekatnya) tidak beriman hingga mereka menjadikan kamu (Muhammad) hakim (pemutus) terhadap perkara yang mereka perselisihkan" (QS. An Nisaa' :65) Firman Allah QS. Al An'aam : 57
... .... "Menetapkan hukum itu hanyalah hak Allah" (QS. Al An'aam : 57) Firman Allah dalam ayat-ayat di atas menegaskan bahwa kalau manusia membuat hukum maka sebagai dasar rujukan adalah hukum-hukum Allah yang ada di dalam Al Qur'an dan Al Hadits, serta bahwa mereka wajib untuk melaksanakan seluruh aktivitasnya dalam kehidupan ini sesuai dengan perintah dan larangan Allah. Oleh karena itu, Islam menetapkan bahwa kekuasaan itu ada di tangan manusia yang telah dipilih sebagai penguasa. Artinya, bahwa umat memiliki hak memilih penguasa, agar penguasa itu dapat menegakkan pelaksanaan perintah dan larangan Allah atas umat. Ketentuan ini didasarkan pada hadits-hadits yang mewajibkan taat kepada penguasa/pemimpin meskipun dia berbuat zhalim, selama dia tidak memerintahkan makshiat. Dari Ibnu Abbas ra, dia berkata, "Rasulullah saw bersabda: "Siapa saja yang melihat dari pemimpinnya sesuatu yang dia benci, maka hendaklah dia bersabar. Karena sesungguhnya siapa saja yang memisahkan diri dari jamaah walau sejengkal lalu mati, maka dia mati jahiliyah". Jadi apabila terjadi suatu kasus yang dapat menjadi alasan diberhentikannya pemimpin, menurut Islam harus didasarkan pada kemashlahatan umat yang tidak bertentangan dengan Al Qur‘an dan Al Hadits. 7.3. Konsep Masyarakat dalam Islam Berbeda dengan masyarakat madani yang mengharuskan adanya kekuatan penyeimbang kekuasaan negara, bagi Islam konsep masyarakat adalah suatu yang utuh, tak terpecah. Islam memandang bahwa individu merupakan bagian yang tak dapat dipisahkan dari jama'ah. Jama'ah tak bisa dipisahkan dari keberadaan Daulah (negara). Bagai tangan yang merupakan bagian dari tubuh. Dengan amat indahnya Rasulullah menggambarkan dengan sabdanya : "Perumpamaan orang-orang yang menegakkan hukum-hukum Allah dan yang melanggarnya adalah bagaikan kaum yang menumpang sebuah kapal. Sebagian mereka berada di atas sebagian lainnya berada di bawah. Jika orang yang berada di bawah membutuhkan air, mereka harus melewati orang yang berada di atasnya". Lalu mereka berkata : "Andai saja kami lubangi (kapal ini) pada bagian kami, tentu
kami tak akan menyakiti orang yang berada di atas kami. Tetapi jika yang demikian itu dibiarkan oleh mereka yang berada di atas (padahal mereka tidak menghendaki) akan binasalah seluruhnya. Dan jika mereka menghendaki keselamatan --dengan mencegahnya-- maka akan selamatlah semuanya" (HR.Bukhori No 2493 dan 2686). Dari sinilah kekhasan pandangan Islam tentang masyarakat. Sebab tiap individu dalam masyarakat Islam --merupakan bagian dari jama'ah-- yang harus memiliki pemikiran-pemikiran yang menghubungkan antar mereka dan menjadikan kehidupannya berlandaskan (ide-ide/fikroh) tersebut. Mereka harus memiliki satu perasaan yang akan mempengaruhi tingkah laku mereka dan mendorongnya untuk melakukan sesuatu. Mereka harus pula memiliki satu aturan yang dapat memecahkan persoalan-persoalan kehidupan secara keseluruhan. Dalam Islam bentuk pemerintahan dan masyarakat yang ada di dalamnya sangatlah khas dan unik. Dimana antara satu dan yang lainnya terjalin hubungan yang harmonis dan berkesinambungan. Atas dasar inilah baik aparat pemerintahan dan ummat (rakyat) dalam masyarakat Islam untuk tunduk pada hukum-hukum syara' sehingga semua komponen sebuah negara akan berjalan sesuai dengan aturan-aturan yang telah diturunkan Allah SWT. demi terwujudnya masyarakat Islam yang didambakan. Sehingga selain hal-hal yang telah diterangkan di atas bahwa kedaulatan di tangan syara', kekuasaan berada di tangan ummat dan ketaatan yang menyeluruh kepada penguasa, kaum muslimin juga harus melakukan pengawasan terhadap pemerintahan. Allah SWT telah mewajibkan untuk taat kepada penguasa, memerintahkan mereka untuk senantiasa mengawasi dan mengoreksi tingkah laku penguasa. Kekhawatiran bahwa sistem pemerintahan dalam Islam bisa menjadi totaliter dan diktatorisme adalah suatu hal yang tidak terbukti. Karena Islam dengan tegas memerintahkan kaum Muslimin untuk mengawasi para penguasa dan meluruskan langkah-langkahnya apabila mereka tidak memperdulikan hak dan urusannya, atau tidak menunaikan kewajibannya terhadap rakyat, atau melalaikan salah satu urusannya, atau menyalahi hukum-hukum Islam. Dalam hal ini Rasulullah bersabda: "Seutama-utama jihad adalah menyampaikan kebenaran pada penguasa yang dzalim". Juga sabdanya : "Pemimpin para syuhada adalah Hamzah, dan seorang laki-laki yang berdiri menyampaikan kebenaran dihadapan penguasa Dzalim lalu mati dibunuhnya". Dengan ini maka jelaslah, civil society yang kemudian diterjemahkan dengan istilah masyarakat sipil atau masyarakat madani menurut Ahlussunnah wal jamaah bolehboleh saja karena ini termasuk hasil proses ijtihad, dan disamping itu ajaran Islam harus diterapkan secara menyeluruh dalam kehidupan, maka umat Islam tidak akan pernah bisa melepaskan dari berbagai problem yang menimpanya. Untuk mewujudkan Islam dalam kehidupan mereka dalam seluruh aspek kehidupan.
VIII. PERANAN NAHDLATUL ULAMA' DALAM KEHIDUPAN BERBANGSA DAN BERNEGARA 8.1. JAM'IYYAH NAHDLATUL ULAMA' LAHIR Setelah kaum Wahabi melalui pemberontakan yang mereka lakukan pada tahun 1925 berhasil menguasai seluruh daerah Hejaz, maka mereka merubah nama negeri Hejaz dengan nama "SAUDI ARABIA". Dan dengan dukungan sepenuhnya dari raja mereka yang pertama, Ibnu Sa'ud, mereka mengadakan perombakan-perombakan secara radikal terhadap tata cara kehidupan masyarakat. Tata kehidupan keagamaan, mereka sesuaikan dengan tata cara yang dianut oleh golongan Wahabi, yang antara lain adalah ingin melenyapkan semua batu nisan kuburan dan meratakannya dengan tanah. Keadaan tersebut sangat memprihatinkan bangsa Indonesia yang banyak
bermukim di negeri Hejaz, yang menganut faham AHLUS SUNNAH WAL JAMA'AH, dengan memilih salah satu dari empat madzhab. Mereka sangat terkekang dan tidak mempunyai kebebasan lagi dalam menjalankan ibadah sesuai dengan faham yang mereka anut. Dan hal ini dianggap oleh bangsa Indonesia sebagai suatu persoalan yang besar. Persoalan tersebut oleh bangsa Indonesia tidak dianggap sebagai persoalan nasional bangsa Arab saja, melainkan dianggap sebagai persoalan internasional, karena menyangkut kepentingan ummat Islam di seluruh dunia. Oleh karena itu, para tokoh ulama' di Jawa Timur menganggap penting untuk membahas persoalan tersebut. Dan dengan dipelopori oleh alm. KH. Abdul Wahab Hasbullah dan almarhum hadlratus syaikh KH. Hasyim Asy'ari, diadakanlah pertemuan di langgar H.Musa Kertopaten Surabaya. Pada pertemuan tersebut dilahirkan satu organisasi yang diberi nama Comite Hejaz, yang anggauta-anggautanya terdiri dari para tokoh tua dan para tokoh muda. Semula Comite Hejaz bermaksud akan mengirimkan utusan ke tanah Hejaz untuk menghadap raja Ibnu Sa'ud. Akan tetapi oleh karena satu dan lain hal pengiriman utusan ditangguhkan, dan sebagai gantinya hanya mengirimkan telegram kepada raja Ibnu Sa'ud. Pada tanggal 31 Januari 1926 M. atau 16 Rajab 1345 H, hari Kamis, di lawang Agung Ampel Surabaya, diadakan pertemuan yang disponsori oleh Comite Hejaz sebagai realisasi dari gagasan yang timbul pada pertemuan sebelumnya. Pada pertemuan ini, lahirlah organisasi baru yang diberi nama "JAM'IYYAH NAHDLATUL ULAMA'" dengan susunan pengurus HB (Hoof Bestuur) sebagai berikut: Ra'is Akbar : Hadlratus Syaikh KH. Hasyim Asy'ari. Wakil Ra'is : KH. Said bin Shalih. Katib Awwal : KH. Abdul Wahab Hasbullah. Katib Tsani : Mas H. Alwi Abdul Aziz. A'wan : 1. KH. Abdul Halim (Leuwimunding). 2. KH. Ridlwan Surabaya (pencipta lambang NU) 3. KH. Bisri Sansuri, Denanyar, Jombang. 4. KH. Said. 5. KH. Abdullah Ubaid, Surabaya. 6. KH. Nahrawi Thahir, Malang. 7. KH. Amin, Surabaya. 8. KH. Kholil Masyhuri, Soditan, Lasem, Rembang, Jateng. Musytasyar : 1. KH. Asnawi, Kudus. 2. KH. Ridlwan, Semarang. 3. KH. Nawawi, Sidogiri, Pasuruan. 4. KH. Doro Muntoho, Bangkalan. 5. KH. Ahmad Ghonaim Al Misri. 6. KH. Hambali, Kudus. Presiden Penulis Bendahara Komisaris-2
: : : :
H. Hasan Gipo. H. Sadik alias Sugeng Yudodiwiryo. H. Burhan. H. Saleh Syamil. H. Ihsan. H. Nawawi. H. Dahlan Abd. Qohar.
Mas Mangun. Kehadiran Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' dimaksudkan sebagai suatu organisasi yang dapat mempertahankan ajaran Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dari segala macam interfensi (serangan) golongan-golongan Islam di luar Ahlus Sunnah Wal Jama'ah di Indonesia pada khususnya dan di seluruh dunia pada umumnya; dan bukan hanya sekedar untuk menghadapi golongan Wahabi saja sebagaimana Comite Hejaz. Disamping itu juga dimaksudkan sebaga organisasi yang mampu memberikan reaksi terhadap tekanan-tekanan yang diberikan oleh Pemerintah Penjajah Belanda kepada ummat Islam di Indonesia. 8.2.1 Perjuangan Jam'iyyah NU dari tahun 1926 sampai tahun 1929 Setelah Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' lahir pada tanggal 31 Januari 1926 M., maka Comite Hejaz dibubarkan. Sedangkan semua tugas Comite Hejaz yang belum dilaksanakan, dilimpahkan seluruhnya kepada Jam'iyyah NU. Dan alhamdulillah, meskipun Jam'iyyah NU baru saja lahir, ternyata telah mampu melaksanakan tugastugas yang berat; baik tugas yang dilimpahkan oleh Comite Hejaz, maupun tugas yang diharapkan oleh ummat Islam kepadanaya. Tugas-tugas tersebut antara lain: a. Pada bulan Februari 1926 M. setelah berhasil menyelenggarakan kongres Al Islam di Bandung yang dihadiri oleh tokoh-tokoh organisasi Islam selain NU, seperti: PSII, Muhammadiyah dan lain-lainnya. Diantara keputusan kongres tersebut adalah mengirimkan dua orang utusan, yaitu: H.Umar Said Tjokroaminoto dari PSII dan KH. Mas Mansur dari Muhammadiyah, ke Muktamar Alam Islam yang diselenggarakan oleh raja Ibnu Saud (raja Saudi Arabia) di Makkah. Disamping itu, Jam'iyyah NU juga mengirimkan utusan yang khusus membawa amanat NU, yaitu: KH. Abdul Wahab Hasbullah dan KH. Ahmad Ghonaim Al Misri. Dan alhamdulillah kedua utusan ini berhasil dengan baik. Kedua beliau ini pulang dengan membawa surat dari raja Sa'ud ke Indonesia tertanggal 28 Dzul Hijjah 1347 H./ 13 Juni 1928 M., nomor: 2082, yang isinya antara lain menyatakan bahwa raja Ibnu Sa'ud menjanjikan akan membuat satu ketetapan yang menjamin setiap ummat Islam untuk menjalankan Agama Islam menurut faham yang dianutnya. b. Sesuai dengan yang diharapkan oleh bangsa Indonesia, maka sejak lahir, Jam'iyyah NU telah berani memberikan reaksi secara aktif terhadap rencana pemerintah Penjajah Belanda mengenai: b.1. Ordonansi Perkawinan atau Undang-Undang Perkawinan, yang isinya mengkombinasikan hukum-hukum Islam dengan hukum-hukum yang dibawa Belanda dari Eropa. b.2. Pelimpahan pembagian waris ke Pengadilan Negeri (Nationale Raad) dengan menggunakan ketentuan hukum di luar Islam. b.3. Persoalan pajak rodi, yaitu pajak yang dikenakan kepada warga negara Indonesia yang bermukim di luar negeri. b.4. Dan lain-lainnya. Walhasil, meskipun NU tidak pernah menyatakan sebagai Partai Politik, namun yang ditangani adalah soal-soal politik. 8.2.2. Perjuangan Jam'iyyah NU dari tahun 1929 sampai tahun 1942. Pada tanggal 5 September 1929 Jam'iyyah NU mengajukan Anggaran Dasar (Statuten) dan Anggaran Rumah Tangga (Huishoudelijk Reglemen) yang telah disusun kepada Pemerintah Hindia Belanda. Dan pada tanggal 6 Februari
1930 mendapat pengesahan dari Pemerintah Hindia Belanda sebagai organisasi resmi dengan nama: "PERKUMPULAN NAHDLATUL ULAMA'" untuk jangka waktu 29 tahun terhitung sejak berdiri, yaitu: 31 Januari 1926. Hoofbestuur (Pengurus Besar) Nahdlatul Ulama' juga berusaha membuat lambang NU dengan jalan meminta kepada para Kyai untuk melakukan istikharah. Dan ternyata Almarhum KH. Ridlwan Abdullah, Bubutan Surabaya berhasil. Dalam mimpi, beliau melihat gambar lambang itu secara lengkap seperti lambang yang sekarang; tanpa mengetahui makna simbol-simbol yang terdapat dalam lambang tersebut satu-persatu. Setelah berdiri secara resmi, Nahdlatul Ulama' mendapat sambutan dari seluruh masyarakat Indonesia yang sebagian besar berhaluan salah satu dari madzhab empat. Sehingga dalam waktu yang relatif singkat, 4 sampai 5 bulan, sudah terbentuk 35 cabang. Hal ini disebabkan oleh beberapa faktor, yang antara lain: 1- Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' dipimpin oleh para ulama' yang menjadi guru dari para kyai yang tersebar di seluruh Nusantara, khususnya Hadlratus Syaikh KH. Hasyim Asy'ari. 2- Kesadaran ummat Islam Indonesia akan keperluan organisasi Islam sebagai tempat menyalurkan aspirasi dan sebagai kekuatan sosial yang tangguh dalam menghadapi tantangan dari luar. Sebagai organisasi sosial yang harus menangani semua kepentingan masyarakat, Nahdlatul Ulama' memandang sangat perlu untuk membentuk kaderkader yang terdiri dari generasi muda yang sanggup melaksanakan keputusankeputusan yang telah diambil oleh NU. Untuk itu, pada tanggal 12 Februari 1938, atas prakarsa KH. Abdul Wahid Hasyim selaku konsul Jawa Timur, diselenggarakan konferensi Daerah Jawa Timur yang menelorkan keputusan untuk menyelenggarakan pendidikan formal, yaitu mendirikan madrasah-madrasah, disamping sistem pendidikan pondok pesantren. Madrasah-madrasah yang didirikan itu terdiri dari dua macam, yaitu: 1. Madrasah Umum, yang terdiri dari: 1.1. Madrasah Awwaliyah, dengan masa belajar 2 tahun. 1.2. Madrasah Ibtidaiyyah, dengan masa belajar 3 tahun. 1.3. Madrasah Tsanawiyyah, dengan masa belajar 3 tahun. 1.4. Madrasah Mu'allimin Wustha, dengan masa belajar 2 tahun. 1.5. Madrasah Mu'allimin 'Ulya, dengan masa belajar 3 tahun. 2. Madrasah Kejuruan (Ikhtishashiyyah), yang terdiri dari: 2.1. Madrasah Qudlat (Hukum). 2.2. Madrasah Tijarah (Dagang). 2.3. Madrasah Nijarah (Pertukangan). 2.4. Madrasah Zira'ah (Pertanian). 2.5. Madrasah Fuqara' (untuk orang-orang fakir). 2.6. Madrasah Khusus. 8.3. AL MAJLIS AL ISLAMIY AL A'LA (MIAI) LAHIR Pada masa penjajahan Belanda, ummat Islam Indonesia selalu mendapat tekanan-tekanan dari pemerintah penjajah Belanda, disamping penghinaanpenghinaan yang dilakukan oleh golongan di luar Islam kepada agama Islam, Al
Qur'an dan Nabi Besar Muhammad saw.. Untuk menghadapi hal tersebut, maka Nahdlatul Ulama' memandang perlu untuk mempersatukan seluruh potensi ummat Islam di Indonesia. Pada tahun 1937 Nahdlatul Ulama' telah memelopori persatuan ummat Islam di seluruh Indonesia dengan membidani kelahiran dari Al Majlis al Islamiy al A'la Indonesia (MIAI), dengan susunan dewan sebagai berikut: Ketua Dewan : KH. Abdul Wahid Hasyim, dari NU. Wakil Ketua Dewan : W. Wondoamiseno, dari PSII. Sekretaris (ketua) : H. Fakih Usman, dari Muhammadiyah. Penulis : S.A. Bahresy, dari P.A.I. Bendahara : 1. S. Umar Hubeis, dari Al Irsyad. 2. K.H. Mas Mansur, dari Muhammadiyah. 3. Dr. Sukiman, dari P.I.I. Adapun tujuan perjuangan yang akan dicapai oleh MIAI antara lain sebagai berikut: a) Menggabungkan segala perhimpunan ummat Islam Indonesia untuk bekerja bersama-sama. b) Berusaha mengadakan perdamaian apabila timbul pertikaian di antara golongan ummat Islam Indonesia, baik yang telah tergabung dalam MIAI maupun belum. c) Merapatkan hubungan antara ummat Islam Indonesia dengan ummat Islam di luar negeri. d) Berdaya upaya untuk keselamatan agama Islam dan ummatnya. e) Membangun Konggres Muslimin Indonesia (KMI) sesuai dengan pasal 1 Anggaran Dasar MIAI.
8.4. Perjuangan Nahdlatul Ulama' dari tahun 1942 sampai tahun 1952 8.4.1. Majlis Syura Muslimin Indonesia (MASYUMI) lahir. Pada masa penjajahan Jepang, MIAI masih diberi hak hidup oleh Pemerintah Penjajah Jepang. Malah suara MIAI tetap diijinkan untuk terbit selama isinya mengenai hal-hal berikut: a) Menyadarkan rakyat atas keimanan yang sebenar-benarnya dan berusaha dengan sekuat tenaga bagi kemakmuran bersama. b) Penerangan-penerangan dan tafsir Al Qur'an. c) Khutbah-khutbah dan pidato-pidato keagamaan yang penting dari para ulama' atau kyai yang terkenal. d) Memberi keterangan kepada rakyat, bagaimana daya upaya Dai Nippon yang sesungguhnya untuk membangunkan Asia Timur Raya. e) Memperkenalkan kebudayaan Dai Nippon dengan jalan berangsur-angsur. Akan tetapi setelah Letnan Jendral Okazaki selaku Gunseikan pada tanggal 7 Desember 1942 berpidato di hadapan para ulama' dari seluruh Indonesia yang dipanggil ke istana Gambir Jakarta, yang isinya antara lain: Akan memberikan kedudukan yang baik kepada pemuda-pemuda yang telah dididik secara agama, tanpa membeda-bedakan dengan golongan lain asal saja memiliki kecakapan yang cukup dengan jabatan yang akan dipegangnya ..., maka sekali lagi Nahdlatul Ulama' tampil ke depan untuk memelopori kalahiran dari Majlis Syura Muslimin Indonesia (MASYUMI) sebagai organisasi yang dianggap mampu membereskan segala macam persoalan kemasyarakatan; baik yang bersifat sosial maupun yang
bersifat politik, agar keinginan untuk menuju Indonesia Merdeka, bebas dari segala macam penjajahan segera dapat dilaksanakan. Dan setelah Masyumi lahir.., maka MIAI pun dibubarkan. 8.4.2. Peran aktif NU dalam pembentukan PETA (Pembela Tanah Air), Hisbullah, Barisan Sabilillah, terutama Jawa Hokokai (Benteng Perjuangan Jawa). Pemerintah Penjajah Jepang memang mempunyai taktik yang lain dengan Penjajah Belanda terhadap para ulama' di Indonesia. Dari informasi yang diberikan oleh para senior yang dikirim oleh pemerintah Jepang ke Indonesia jauh sebelum masuk ke Indonesia (mereka menyamar sebagai pedagang kelontong dan lain sebagainya yang keluar masuk kampung), penjajah Jepang telah mengetahui bahwa bangsa Indonesia yang mayoritas beragama Islam serta menganut faham Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, semuanya ta'at, patuh dan tunduk kepada komando yang diberikan oleh para ulama'. Oleh karena itu, penjajah Jepang ingin merangkul para ulama' untuk memukul bangsa Indonesia sendiri. Itulah sebabnya, maka dengan berbagai macam dalih dan alasan, penjajah Jepang meminta kepada para ulama' agar memerintahkan kepada para pemuda untuk memasuki dinas militer, seperti: Peta, Heiho dan lain sebagainya. Sedang Nahdlatul Ulama' sendiri mempunyai maksud lain, yaitu bahwa untuk mencapai kemerdekaan Indonesia dan mempertahankan kemerdekaan, mutlak diperlukan pemuda-pemuda yang terampil mempergunakan senjata dan berperang. Untuk itu Nahdlatul Ulama' berusaha memasukkan pemuda-pemuda Ansor dalam dinas Peta dan Hisbullah. Sedangkan untuk kalangan kaum tua, Nahdlatul Ulama' tidak melupakan untuk membentuk Barisan Sabilillah dengan KH. Masykur sebagai panglimanya; meskipun sebenarnya selama penjajahan Jepang NU telah dibubarkan. Jadi peran aktif NU selama penjajahan Jepang adalah menggunakan wadah MIAI dan kemudian MASYUMI. 8.4.3. Masyumi menjelma sebagai Partai Politik. Setelah proklamasi kemerdekaan Indonesia, Nahdlatul Ulama' yang dibubarkan oleh penjajah Jepang bangkit kembali dan mengajak kepada seluruh ummat Islam Indonesia untuk membela dan mempertahankan tanah air yang baru saja merdeka dari serangan kaum penjajah yang ingin merebut kembali dan merampas kemerdekaan Indonesia. Rais Akbar dari Pengurus Besar Nahdlatul Ulama', Hadlratus Syaikh KH. Hasyim Asy'ari, mengeluarkana fatwa bahwa mempertahankan dan membela kemerdekaan Indonesia adalah wajib hukumnya. Seruan dan ajakan NU serta fatwa dari Rais Akbar ini mendapat tanggapan yang positif dari ummat Islam; dan bahkan berhasil menyentuh hati nurani arekarek Surabaya, sehingga mereka tidak mau ketinggalan untuk memberikan andil yang tidak kecil artinya dalam peristiwa 10 November '45 Pengurus Besar NU hampir sebulan lamanya mencari jalan keluar untuk menanggulangi bahaya yang mengancam dari fihak penjajah yang akan menyengkeramkan kembali kuku-kuku penjajahannya di Indonesia. Kelambanan NU dalam hal tersebut disebabkan karena pada masa penjajahan Jepang NU hanya membatasi diri dalam pekerjaan-pekerjaan yang bersifat agamis,sedang hal-hal yang menyangkut perjuangan kemerdekaan atau berkaitan dengan urusan pemerintahan selalu disalurkan dengan nama Masyumi.
Atas prakarsa Masyumi, di bawah pimpinan KH. Abdul Wahid Hasyim, maka Masyumi yang pada masa penjajahan Jepang merupakan federasi dari organisasiorganisasi Islam, mengadakan konggresnya di Yogyakarta pada tanggal 7 November 1945. Pada konggres tersebut telah disetujui dengan suara bulat untuk meningkatkan Masyumi dari Badan Federasi menjadi satu-satunya Partai Politik Islam di Indonesia dengan Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' sebagai tulang punggungnya. Adapun susunan Dewan Pimpinan Partai Masyumi secara lengkap adalah sebagai berikut: A. Majlis Syura (Dewan Partai): Ketua Umum : Hadlratus Syaikh KH. Hasyim Asy'ari. Ketua Muda I : Ki Bagus Hadikusuma. Ketua Muda II : KH. Abdul Wahid Hasyim. Ketua Muda III : Mr. Kasman Singodimejo. Anggauta-anggauta : 1. R.H.M.. Adnan. 2. H. Agus Salim. 3. KH. Abdul Wahab Hasbullah. 4. KH. Abdul Halim. 5. KH. Sanusi. 6. Syekh Jamil Jambek. B. Pengurus Besar : Ketua : Dr. Sukirman. Ketua Muda I : Abi Kusno Tjokrosuyono. Ketua Muda II : Wali Al Fatah. Sekretaris I : Harsono Tjokreoaminoto. Sekretaris II : Prawoto Mangkusasmito. Bendahara : Mr. R.A. Kasmat. 8.4.4. Nahdlatul Ulama Memisahkan Diri Dari Masyumi Perpecahan yang terjadi dalam tubuh Partai Masyumi benar-benar di luar keinginan Nahdlatul Ulama'. Sebab Nahdlatul Ulama' selalu menyadari betapa pentingnya arti persatuan ummat Islam untuk mencapai cita-citanya. Itulah yang mendorong Nahdlatul Ulama' yang dimotori oleh KH.Abdul Wahid Hasyim untuk mendirikan MIAI, MASYUMI, dan akhirnya mengorbitkannya menjadi Partai Politik. Bahkan Nahdlatul Ulama' adalah modal pokok bagi existensi Masyumi, telah dibuktikan oleh Nahdlatul Ulama' pada konggresnya di Purwokerto yang memerintahkan semua warga NU untuk beramai-ramai menjadi anggauta Masyumi. Bahkan pemuda-pemuda Islam yang tergabung dalam Ansor Nahdlatul Ulama' juga diperintahkan untuk terjun secara aktif dalam GPII (Gabungan Pemuda Islam Indonesia). Akan tetapi apa yang hendak dikata, beberapa oknum dalam Partai Masyumi berusaha dengan sekuat tenaga untuk menendang NU keluar dari Masyumi. Mereka beranggapan bahwa Majlis Syura yang mempunyai kekuasaan tertinggi dalam Masyumi sangat menyulitkan gerak langkah mereka dalam menyelesaikan persoalan-persoalan yang bersifat politis. Apalagi segala sesuatu persoalan harus diketahui / disetujui oleh Majlis Syura, mereka rasakan sangat menghambat kecepatan untuk bertindak. Dan mereka tidak mempunyai kebebasan untuk menghalalkan segala cara untuk mencapai tujuan politik. Akhirnya ketegangan hubungan antara ulama'/kyai dengan golongan intelek yang dianggap sebagai para petualang yang berkedok agama semakin parah. Karena keadaan semacam itu,
maka para pemimpin PSII sudah tidak dapat menahan diri lagi. Mereka mengundurkan diri dari Masyumi dan aktif kembali pada organisasinya; sampai kemudian PSII menjadi partai. Pengunduran diri PSII tersebut oleh pemimpin-pemimpin Masyumi masih dianggap biasa saja. Bahkan pada muktamar Partai Masyumi ke-IV di Yogyakarta yang berlangsung pada tanggal 15 - 19 Desember 1949, telah diputuskan perubahan Anggaran Dasar dan Anggaran Rumah Tangga. Majlis Syura yang semula menjadi dewan yang tertinggi diubah menjadi Penasihat yang tidak mempunyai hak veto; dan nasihatnya sendiri tidak harus dilaksanakan. Sikap Masyumi yang telah merendahkan derajat para ulama' tersebut dapat ditolelir oleh warga Nahdlatul Ulama'. Namun PBNU masih berusaha keras untuk memperhatikan persatuan ummat Islam. Nahdlatul Ulama' meminta kepada pimpinan-pimpinan Masyumi agar organisasi ini dikembalikan menjadi Federasi Organisasi-Organisasi Islam, sehingga tidak menyampuri urusan rumah tangga dari masing-masing organisasi yang bergabung di dalamnya. Namun permintaan ini tidak digubris, sehingga memaksa Nahdlatul Ulama' untuk mengambil keputusan pada muktamar NU di Palembang, tanggal: 28 April s/d 1 Mei 1952 untuk keluar dari Masyumi, berdiri sendiri dan menjadi Partai. 8.4.5. Nahdlatul Ulama' membentuk Liga Muslimin Setelah Nahdlatul Ulama' keluar dari Masyumi, Jam'iyyah NU yang sudah menjadi Partai Politik ternyata masih gandrung pada persatuan ummat Islam Indonesia. Untuk itu Nahdlatul Ulama' mengadakan kontak dengan PSII dan PERTI membentuk sebuah badan yang berbentuk federasi dengan tujuan untuk membentuk masyarakat Islamiyah yang sesuai dengan hukum-hukum Allah dan sunnah Rasulullah saw. Gagasan NU ini mendapat tanggapan yang positif dari PSII dan PERTI, sehingga pada tanggal 30 Agustus 1952 diakan pertemuan yang mengambil tempat di gedung Parlemen RI di Jakarta, lahirlah Liga Muslimin Indonesia yang anggotanya terdiri dari Nahdlatul Ulama', PSII, PERTI dan Darud Dakwah Wal Irsyad. 8.4.6. Nahdlatul Ulama' Dalam Dekade 1965 Selama Nahdlatul Ulama' menjadi Partai Islam, dalam gerak langkah nya mengalami pasang naik dan juga ada surutnya. Saat kabut hitam melingkupi awan putih wilayah nusantara pada tanggal 30 September 1965, kepeloporan Nahdlatul Ulama' muncul dan mampu mengimbangi kekuatan anti Tuhan yang menamakan dirinya PKI (Partai Komunis Indonesia). Sikap Nahdlatul Ulama' pada saat itu betul-betul sempat membuat kejutan pada organisasi-organisasi selain NU. Keberhasilan Nahdlatul Ulama' dalam menumbangkan PKI dapat diakui oleh semua fihak. Dan hal ini menambah kepercayaan Pemerintah terhadap Nahdlatul Ulama'. Nahdlatul Ulama' sebagai Partai Politik sudah membuat kagum dan dikenal serta disegani oleh setiap orang di kawasan Indonesia, bahkan oleh dunia internasional. Apalagi mampu menumbangkan dan menumpas pemberontakan Partai Komunis yang belum pernah dapat ditumpas oleh negara yang manapun di seluruh dunia. Sehingga dengan demikian, Nahdlatul Ulama' dihadapkan kepada permasalahan-permasalahan yang sangat komplek dengan berbagai tetekbengeknya. Namun Nahdlatul Ulama' sendiri dalam hal rencana perjuangannya yang terperinci, mengalami pembauran kepentingan partai dengan kepentingan pribadi dari para pimpinannya. Oleh sebab itu, pada sekitar tahun 1967, Nahdlatul Ulama'
yang sudah berada di puncak mulai menurun. Hal ini disebabkan antara lain oleh pergeseran tata-nilai, munculnya tokoh-tokoh baru, ketiadaan generasi penerus dan lain sebagainya. Pergeseran tata-nilai ini terjadi di saat Nahdlatul Ulama' menghadapi Pemilihan Umum tahun 1955. Nahdlatul Ulama' harus mempunyai anggauta secara realita, terdaftar dan bertanda anggota secara pasti. Demi pengumpulan suara, maka apa-apa yang menjadi tujuan Nahdlatul Ulama', kini dijadikan nomor dua. Partai Nahdlatul Ulama' membutuhkan anggota sebanyak-banyaknya, sekalipun mereka bukan penganut aliran Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Akibat dari pergeseran nilai inilah yang membuat kabur antara tujuan, alat dan sarana. Sebagai Partai Politik yang militan, Nahdaltul Ulama' harus berusaha agar dapat merebut kursi Dewan Perwakilan Rakyat sebanyak mungkin; demikian pula halnya jabatanjabatan sebagai menteri. Hal itu dimaksudkan sebagai alat untuk dapat melaksanakan program dalam mencapai tujuan partai. Akan tetapi karena pengaruh lingkungan dan juga karena pergeseran nilai, maka jabatan-jabatan yang semula dimaksudkan sebagai alat yang harus dicapai dan dimiliki, kemudian berubah menjadi tujuan. Dan hal ini sangat berpengaruh bagi kemajuan dan kemunduran partai dalam mencapai tujuan. Pada sekitar tahun 1967/1968, Nahdlatul Ulama' mencapai puncak keberhasilan. Akan tetapi sayang sekali, justeru pada saat itu ciri khas Nahdlatul Ulama telah menjadi kabur. Pondok Pesantren yang semula menjadi benteng terakhir Nahdlatul Ulama' sudah mulai terkena erosi, sebagai akibat perhatian Nahdlatul Ulama' yang terlalu dicurahkan dalam masalah-masalah politik.
8.4.7. Penyederhanaan Partai-Partai Pada pemilu tahun 1971, Nahdlatul Ulama' keluar sebagai pemenang nomor dua. Hal tersebut membawa anggapan baru bagi masyarakat umum bahwa sebenarnya kepengurusan Nahdlatul Ulama' adalah sebagai hal yang luar biasa; sementara di pihak lain terdapat dua partai yang tidak mendapatkan kursi sama sekali, yaitu Partai MURBA dan IPKI, yang berarti aspirasi politiknya terwakili oleh kelompok lain. Dari sinilah timbul gagasan untuk menyederhanakan partai-partai politik. Kehendak menyederhanakan partai-partai politik tersebut, datangnya memang bukan dari Nahdlatul Ulama'. Akan tetapi Nahdlatul Ulama' menyambut dengan gembira. Dan dalam penyederhanaan tersebut Nahdlatul Ulama' tidak membentuk federasi, akan tetapi melakukan fusi. Namun demikian, ganjalan pun terjadi, karena memang masing-masing pihak yang berfusi mempunyai tata-nilai sendiri-sendiri. Dan bagaimanakah kenyataannya?. Kehidupan politik yang ditentukan oleh golongan elit telah menyeret para pemimpin dan tokoh-tokoh Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' ke dalam kehidupan elit. Padahal kehidupan elit semacam ini tidak terdapat dalam tubuh Nahdlatul Ulama'. Sehingga kehidupan elit ini sebagai barang baru yang berkembang biak dan hidup subur di kalangan Nahdlatul Ulama'. Maka timbullah pola pemikiran baru yang mengarah kepada kehidupan individualis, agar tidak tergeser dari rel yang menuju kepada kehidupan elit. Dari fusi inilah rupa-rupanya yang membuat parah kondisi yang asli dari Jam'iyyah Nahdlatul Ulama' sejak mula pertama didirikan sebagai jam'iyyah.
8.4.8. Nahdlatul Ulama' Kembali Kepada Khittah An Nahdliyah Selama Nahdlatul Ulama' berfusi dalam tubuh Partai Persatuan Pembangunan (PPP), tata-nilai semakin berjurang lebar; sementara dalam tubuh Nahdlatul Ulama' sendiri terdapat banyak ketimpangan dan kesimpang-siuran. Dalam kurun waktu yang lama, secara tidak disadari, Nahdlatul Ulama' telah menjadi kurang peka dalam menanggapi dan mengantisipasi perkembangan keadaan, khususnya yang menyangkuat kepentingan ummat dan bangsa. Salah satu sebabnya adalah ketelibatan Nahdlatul Ulama' secara berlebihan dalam kegiatan politik praktis; yang pada gilirannya telah menjadikan Nahdlatul Ulama' tidak lagi berjalan sesuai dengan maksud kelahirannya, sebagai jam'iyyah yang ingin berkhidmat secara nyata kepada agama, bangsa dan negara. Bahkan hal tersebut telah mengaburkan hakekat Nahdlatul Ulama' sebagai gerakan yang dilakukan oleh para ulama'. Tidak hanya sekedar itu saja yang sangat menyulitkan Nahdlatul Ulama' dalam kancah politik selama berfusi dalam PPP; akan tetapi silang pendapat di kalangan NU sendiri semakin tajam, sehingga sempat bermunculan berbagai hepothesa tentang bagaimana dan siapa sebenarnya Nahdlatul Ulama'. Dari kejadian demi kejadian dan bertolak dari keadaan tersebut, maka sangat dirasakan agar Nahdlatul Ulama' secepatnya mengembalikan citranya yang sesuai dengan khittah Nahdlatul Ulama' tahun 1926. Hal ini berarti bahwa Nahdlatul Ulama' harus melepaskan diri dari kegiatan politik praktis secara formal, seperti yang telah diputuskan dalam Musyawarah Alim Ulama' Nahdlatul Ulama' (Munas NU) di Pondok Pesantren Salafiyah Syafi'iyyah Sukorejo Situbondo Jawa Timur tahun 1982. -
8.5. Agama dan Negara dalam Tradisi Pemikiran Politik Nahdlatul Ulama Hubungan agama dan negara telah diperdebatkan sejak lama. Bahkan, masalah ini dianggap pemicu pertama kalinya konflik intelektual dalam kaitannya beragama dan bernegara. Hubungan agama dan negara, dalam perjalanannya, tentu tidak dapat lepas dari pengaruh warisan budaya maupun peradaban yang membentuknya. Dalam kronologi waktu, ada tiga peradaban besar yang mempunyai peranan penting terhadap pembentukan tradisi keilmuan dan pemikiran politik dewasa ini. Ketiganya secara berurutan, yaitu, Yunani-Romawi, Judeo-Kristiani, dan Islam dengan masingmasing sumbangan khasnya. Peradaban Judeo-Kristiani dan Islam tidak lebih dari penerus tongkat estafet yang telah diberikan oleh induk peradaban dunia (YunaniRomawi) sebelumnya terkait tradisi pemikiran politik. Arnorld Toynbee mengatakan, peradadaban Judeo-Kristiani yang berkembang awal abad XII-XIII dianggap tidak terlalu memberikan sumbangan berarti bagi ‖Dunia Barat‖ dewasa ini, karena apa yang kita lihat terhadap peradaban Barat modern sekarang merupakan kelanjutan dari keinginan untuk menghidupkan kembali dan pengulangan pandangan hidup orang-orang Yunani yang telah ada ribuan tahun lalu. Seperti cita-cita kebebasan, optimisme, sekulerisme, dan tradisi kehidupan beragama-bernegara sebagai entitas yang berbeda. Sementara, peradaban Islam tampaknya tidak begitu mampu mewarnai dan berkontribusi banyak terhadap wajah
sisitem politik dunia, karena memang ada usaha-usaha untuk meminggirkannya dari percaturan politik internasional. 8.5.1. Konsep Sekulerisme Konsep sekuler niscaya lahir dari Barat agaknya tepat dikarenakan konflik sejarah antagonistik (pertentangan) yang membidaninya. Hubungan agama dan negara memang mempunyai sejarah yang tidak harmonis, hal ini terjadi pada abad pertengahan. Piagam Magna Charta pada masa renaisans dan aufklarung merupakan daya dobrak luar biasa sebagai bentuk perlawanan manusia atas dominasi kekuasaan Gereja yang dianggap berlebihan. Abad inilah yang melahirkan pemberontakan terhadap Gereja untuk kemudian memunculkan kebebasan intelektual (berpikir) dan beragama sebagai wawasan baru dalam dimensi hubungan antara agama dengan negara secara moralitas. Sebelumnya, hal yang melatar belakangi masyarakat Barat untuk berpikir bahwa praktik kehidupan bernegara harus lepas sepenuhnya dari Gereja (sekuler) adalah trauma sejarah pahit. Bahwa seperti kebebasan berpikir maupun bentuk-bentuk pemikiran ilmiah yang bertolak belakang dengan doktrin gereja dan Alkitab dibasmi dengan cara membakar karya-karya keilmuan (buku-buku) dan menyiksa atau membunuh para ilmuan. Gereja menggunakan lembaga pengadilan inkuisisi untuk menghadapi kaum cendekiawan dan pelopor ilmu pengetahuan. Bukan adu argumentasi ilmiah yang digunakan untuk menghadapi kaum cendekiawan dan para ilmuan, melainkan caracara koersif, kekerasan, dan kekejaman dengan membakar hidup-hidup atau menyiksa sampai mati. Namun, pada akhirnya konsepsi yang bersifat rasionalisme, empirisme, dan humanisme yang diperjuangkan Galileo Galilei, Nicholas Copernicus, Johanes Kepler, Weitzman, Bruno, Sarvanolla serta yang lainnya ternyata mampu mengalahkan dogma dan doktrin gereja. Semenjak era ini, agama (gereja) mulai dijauhi oleh fisafat dan ilmu pengetahuan beserta kaum cendekiawannya. Semakin jauhnya ilmu pengetahuan dengan agama, hingga keduanya sulit untuk dipertemukan. Kemudian bentuk perlawanan ini diteruskan oleh kaum cendekiawan abad renaisans seperti Charles Darwin, Karl Marx, Benedict Spinoza, Voltaire, Sigmund Freud, dan lainnya yang semakin memperlebar jurang pemisah antara agama dan negara. Tidak heran jika kemudian konstruksi teori-teori filsafat dan ilmu pengetahuan yang mereka kembangkan umumnya bertolak belakang dengan ajaran doktrin-doktrin Gereja, seperti teori evolusi Darwin yang menolak keras doktrin kreasionisme ajaran kitab suci dan Gereja maupun paham komunismenya Marx yang menganggap bahwa agama adalah candu. 8.5.2. Konsep Integralistik Apa yang terjadi di Barat mungkin akan sangat berbeda dengan hal yang telah terjadi dalam tradisi pemikiran politik dalam Islam. Muhammad, selain menjadi pemimpin agama, ia juga menjadi kepala negara (Madinah). Ini kemudian yang
membentuk persepsi masyarakat Timur Tengah mengenai sosok seorang Muhammad adalah manusia sempurna, di mana ia tidak hanya mengetahui masalah ukhrawi dalam konteks agama, tetapi juga masalah duniawi melalui praktik bernegara. Integralistik di sini bukan dipahami seperti yang telah dikonsepsikan Georg Wilhelm Friedrich Hegel mengenai negara yang berpendapat bahwa negara itu bukan alat melainkan tujuan, karena itu bukan negara yang harus mengabdi pada rakyat melainkan sebaliknya. Integralistik ini juga berbeda dengan konsepsi Prof Soepomo berdasarkan premis bahwa kehidupan kebangsaan dan kenegaraan terpatri dalam suatu totalitas. Maksudnya, negara tidak boleh berpihak pada kelompok terkuat atau mayoritas dan menindas kelompok yang lemah dan minoritas, tidak boleh ada diskriminasi dalam bentuk apa pun dalam kehidupan bernegara (baca: Pemikiran Politik Barat). Hubungan agama dan negara dalam tradisi pemikiran politik Islam tidak begitu banyak mempunyai trauma sejarah yang pahit seperti di Barat, dan kalau pun ada sifatnya apologis. Peran sentral Muhammad dalam praktik beragama sekaligus bernegara yang secara tidak tegas memisahkan satu sama lain, mewariskan praktik tradisi berpolitik yang berbeda dengan tradisi berpolitik di Barat. Pasca wafatnya Muhammad, masyarakat setempat yang tergabung dalam umat, sempat merasakan kesulitan dan mengalami perdebatan untuk proses siapa yang berhak menggantikannya, karena cara dan aturan dalam transisi pergantian kekuasaan tidak diwariskan Islam secara jelas. Akibatnya, hal yang dilakukan Muhammad semasa hidupnya terkait praktik bernegara menjadi satu-satunya referensi bagi umat berikutnya dalam konteks yang sama. Konsep imamah yang lahir setelah meninggalnya Muhammad adalah nama lain dari paradigma integralistik, yaitu agama dan negara merupakan satu kesatuan yang tidak dapat dipisahkan (integrated). Ini juga memberikan pengertian bahwa negara merupakan suatu lembaga politik sekaligus lembaga agama. Konsepsi seperti ini merupakan manifestasi dari praktik bernegara Muhammad semasa hidupnya.
8.6 .Doktrin Aswaja di Bidang Sosial-Politik Berdirinya suatu negara merupakan suatu keharusan dalam suatu komunitas umat (Islam). Negara tersebut dimaksudkan untuk mengayomi kehidupan umat, melayani mereka serta menjaga kemaslahatan bersama (maslahah musytarakah). Keharusan ini bagi faham Ahlussunnah wal Jama‘ah (Aswaja) hanyalah sebatas kewajiban fakultatif (fardhu kifayah) saja, sehingga –sebagaimana mengurus jenazah– jika sebagian orang sudah mengurus berdirinya negara, maka gugurlah kewajiban lainnya. Oleh karena itu, konsep berdirinya negara (imamah) dalam Aswaja tidaklah termasuk salah satu pilar (rukun) keimanan sebagaiman yang diyakini oleh Syi'ah. Namun, Aswaja juga tidak membiarkan yang diakui oleh umat (rakyat). Hal ini berbeda dengan Khawarij yang membolehkan komunitas umat Islam tanpa adanya seorang Imam apabila umat itu sudah bisa mengatur dirinya sendiri.
Aswaja tidak memiliki patokan yang baku tentang negara. Suatu negara diberi kebebasan menentukan bentuk pemerintahannya, bisa demokrasi, kerajaan, teokrasi ataupun bentuk yang lainnya. Aswaja hanya memberikan kriteria (syaratsyarat) yang harus dipenuhi oleh suatu negara. Sepanjang persyaratan tegaknya negara tersebut terpenuhi, maka negara tersebut bisa diterima sebagai pemerintahan yang sah dengan tidak mempedulikan bentuk negara tersebut. Sebaliknya, meskipun suatu negara memakai bendera Islam, tetapi di dalamnya terjadi banyak penyimpangan dan penyelewengan serta menginjak-injak sistem pemerintahan yang berdasarkan kriteria yang telah ditetapkan, maka praktik semacam itu tidaklah dibenarkan dalam Aswaja. Persyaratan yang harus dipenuhi oleh suatu negara tersebut adalah: a. Prinsip Syura (Musyawarah) Prinsip ini didasarkan pada firman Allah QS asy-Syura 42: 36-39:
Maka sesuatu apapun yang diberikan kepadamu, itu adalah kenikmatan hidup di dunia, dan yang ada pada sisi Allah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman, dan hanya kepada Tuhan mereka, mereka bertawakkal. Dan (bagi) orangorang yang menjauhi dosa-dosa besar dan perbuatan-perbuatan keji, dan apabila mereka marah, mereka memberi maaf. Dan (bagi) orang-orang yang menerima (mematuhi) seruan Tuhannya dan mendirikan shalat, sedang urusan mereka (diputuskan) dengan musyawarah antara mereka; dan mereka menafkahkan sebagian dari rizki yang kami berikan kepada mereka. Dan (bagi) orang-orang yang apabila mereka diperlakukan dengan lalim mereka membela diri. Menurut ayat di atas, syura merupakan ajaran yang setara dengan iman kepada Allah (iman billah), tawakal, menghindari dosa-dosa besar (ijtinabul kaba'ir), memberi ma'af setelah marah, memenuhi titah ilahi, mendirikan shalat, memberikan sedekah, dan lain sebagainya. Seakan-akan musyawarah merupakan suatu bagian integral dan hakekat Iman dan Islam. b. Al-'Adl (Keadilan) Menegakkan keadilan merupakan suatu keharusan dalam Islam terutama bagi penguasa (wulat) dan para pemimpin pemerintahan (hukkam) terhadap rakyat dan umat yang dipimpin. Hal ini didasarkan kepada QS An-Nisa' 4:58
Sesungguhnya Allah meyuruh kamu menyampaikan amanat kepada yang berhak menerimanya dan menyuruh kamu apabila menetapkan hukum diantara manusia supaya kamu menetapkan dengan adil. Sesungguhnya Allah memberi pengajaran yang sebaik-baiknya kepadamu. Sesungguhnya Allah maha mendengar lagi maha melihat. c. Al-Hurriyyah (Kebebasan) Kebebasan dimaksudkan sebagai suatu jaminan bagi rakyat (umat) agar dapat melakukan hak-hak mereka. Hak-hak tersebut dalam syari'at dikemas dalam alUshul alKhams (lima prinsip pokok) yang menjadi kebutuhan primer (dharuri) bagi setiap insan. Kelima prinsip tersebut adalah: a) Hifzhun Nafs, yaitu jaminan atas jiwa (kehidupan) yang dimiliki warga negara (rakyat). b) Hifzhud Din, yaitu jaminan kepada warga negara untuk memeluk agama sesuai dengan keyakinannya. c) Hifzhul Mal, yaitu jaminan terhadap keselamatan harta benda yang dimiliki oleh warga negara. d) Hifzhun Nasl, yaitu jaminan terhadap asal-usul, identitas, garis keturunan setiap warga negara. e) Hifzhul 'lrdh, yaitu jaminan terhadap harga diri, kehormatan, profesi, pekerjaan ataupun kedudukan setiap warga negara. Kelima prinsip di atas beserta uraian derivatifnya dalam era sekarang ini lebih menyerupai Hak Asasi Manusia (HAM). d. Al-Musawah (Kesetaraan Derajat) Semua warga negara haruslah mendapat perlakuan yang sama. Semua warga negara memiliki kewajiban dan hak yang sama pula. Sistem kasta atau pemihakan terhadap golongan, ras, jenis kelamin atau pemeluk agama tertentu tidaklah dibenarkan. Dari beberapa syarat tersebut tidaklah terlalu berlebihan jika dikatakan bahwa sebenarnya sistem pemerintahan yang mendekati kriteria di atas adalah sistem demokrasi. Demokrasi yang dimaksud adalah sistem pemerintahan yang bertumpu kepada kedaulatan rakyat. Jadi kekuasaan negara sepenuhnya berada di tangan rakyat (civil sociery) sebagai amanat dari Allah. Harus kita akui, bahwa istilah "demokrasi" tidak pemah dijumpai dalam bahasa AlQur‘an maupun wacana hukum Islam klasik. Istilah tersebut diadopsi dari para negarawan di Eropa. Namun, harus diakui bahwa nilai-nilai yang terkandung di dalamnya banyak menyerupai prinsip-prinsip yang harus ditegakkan dalam
berbangsa dan bernegara menurut Aswaja. Dalam era globalisasi di mana kondisi percaturan politik dan kehidupan umat manusia banyak mengalami perubahan yang mendasar, misalnya kalau dulu dikenal komunitas kabilah, saat ini sudah tidak dikenal lagi bahkan kondisi umat manusia sudah menjadi "perkampungan dunia", maka demokrasi harus dapat ditegakkan. Pada masa lalu banyak banyak ditemui ghanimah (harta rampasan perang) sebagai suatu perekonomian negara. Sedangkan pada saat ini sistem perekonomian tersebut sudah tidak dikenal lagi. Perekonomian negara banyak diambil dari pajak dan pungutan lainnya. Begitu pula jika pada tempo dulu aqidah merupakan sentral kekuatan pemikiran, maka saat ini aqidah bukanlah merupakan satu-satunya sumber pijakan. Umat sudah banyak berubah kepada pemahaman aqidah yang bersifat plural. Dengan demikian, pemekaran pemikiran umat Islam haruslah tidak dianggap sebagai sesuatu hal yang remeh dan enteng, jika umat Islam tidak ingin tertinggal oleh bangsa-bangsa di muka bumi ini. Tentu hal ini mengundang konsekuensi yang mendasar bagi umat Islam sebab pemekaran tersebut pasti banyak mengubah wacana pemikiran yang sudah ada (salaf/klasik) dan umat Islam harus secara dewasa menerima transformasi tersebut sepanjang tidak bertabrakan dengan halhal yang sudah paten (qath'iy). Sebagai contoh, dalam kehidupan bemegara (baca: demokrasi), umat Islam harus dapat menerima seorang pemimpin (presiden) dari kalangan non-muslim atau wanita.
8.7. Ahlussunnah wal Jamaah di Bumi Nusantara Secara geografis Nusantara –di mana Indonesia sebagai bagian darinyamerupakan wilayah strategis baik secara ekonomi dan politik serta pertahanan, karena posisinya pada perlintasan budaya antar benua. Dengan posisinya yang strategis itulah Nusantara menjadi perlintasan agama yang sangat penting. Kawasan ini mengalami perubahan budaya dan agama yang beruntun namun berjalan cukup damai. Kepercayaan Pagan, Hindu, Budha dan Islam secara dialektik telah menjadi tata nilai yang berjalan di kawasan Asia Tenggara. Nilai-nilai tersebut, bahkan, kemudian mampu memberikan kontribusi dalam membentuk sistem pemerintahan dan varian keagamaan sendiri yang mencerminkan pergumulan antara budaya luar dengan budaya asli Nusantara. Lebih-lebih ketika Islam datang ke Nusantara. Agama baru ini diterima sangat baik oleh penduduk setempat. Hal itu karena kearifan para ulama atau wali yang datang ke wilayah ini, yang sangat menghormati tradisi, adat istiadat, bahkan agama setempat. Islam dicoba diselaraskan dengan ajaran setempat, karena itu tidak sedikit tradisi yang kemudian dijadikan sarana penyiaran Islam. Dengan cara itu mereka tidak terusik dengan datangnya agama baru (Islam) itu, mereka menerima dengan tangan terbuka. Apalagi agama Islam yang tidak mengenal strata sosial itu, dirasa sangat membebaskan mereka dari kungkungan
kekastaan yang ketat, karena itu mereka turut membantu penyebarannya. Sistem keberagamaan yang toleran dengan tradisi lokal ini berkembang luas di kalangan Islam Nusantara yang dikenal dengan Islam Ahlussunnah wal Jamaah, yang dikembangkan oleh para wali atau ulama baik di Aceh, di Minangkabau, di Palembang di Pontianak, Banjarmasin, Bugis, Makassar, Ternate, Nusa Tenggara dan sebagainya, pada umumnya bermazhab Syafiiyah, atau mazhab empat pada umumnya. Mereka juga terhimpun dalam kelompok terekat, seperti Sattariyah, Qadiriah, Naqshabandiyah dan lain sebagainya. Dengan kekuatan tradisi itu mereka bisa mendirikan pusat-pusat kebudayaan, baik berupa kerajaan maupun lembaga pendidikan pesantren dan pusat perdagangan. Dengan sarana itu Islam berkembang pesat di seluruh penjuru Nusantara lebih intensif dan lebih langgeng ketimbang pengaruh agama lainnya yang pernah ada. Keutuhan dan keberagamaan masyarakat Nusantara ini mulai terusik ketika muncul gerakan Wahabi yang puritan. Semua tata nilai yang telah dikembangkan untuk mendukung sarana dakwah dan ibadah itu dicap sebagai tahayul, bid‘ah, dan khurafat. Selama beberapa dasawarsa mereka menyerang dengan sengit kelompok ahlussunnah yang bermazhab dan kaum tarekat, karena dianggap telah menyimpang dari ajaran Islam. Mereka ini tidak menghendaki adanya percampuran antara Islam dengan budaya Nusantara, mereka ingin mengembalikan Islam pada budaya Arab, yang hanya mengenal Al-Qur‘an dan Hadits. Karena cara penyiaran ajaran baru itu demikian kasar, penuh kontroversi akhirnya, tidak diterima secara penuh oleh masyarakat. Gelombang serangan terhadap eksistensi Islam Nusantara itu terus berdatangan dalam setiap dasawarsa, dengan datangnya gerakan Islam puritan yang radikal. Bahkan serangan juga datang dari kebudayaan Barat, yang menuduh Islam ini sebagai Islam sinkretis, yang konservatif yang tidak sesuai denagn kemajuan zaman. Bahkan saat ini sistem kapitalisme global yang manawarkan budaya sekular dan hedonis juga memberika ancaman tersendiri bagi keutuhan kamunitas Islam Nusantara yang dengan gigih mempertahankan moral dan tradisi. Sebenarnya kekuatan Islam Nusantara ini sangat besar, karena didukung oleh mayoritas umat Islam, yang sehari-hari dengan gigih mengamalkan ajaran Ahlussunnah wal Jamaah. Hanya saja kurang terpadu dan kurang sigap dalam memainkan media, sehinga perannya seolah menjadi terpinggir oleh kelompokkelompok Islam garis keras yang puritan, tetapi sebenarnya minoritas. Tradisi ini tidak hanya Nahdlatul Ulama, tetapi juga didukung oleh organisasi Islam yang lain seperti; Tarbiyah Islamiyah (Padang), Al Washliyah (Medan), Al Khairat (Palu), Nahdlatul Wathon (Mataram), Darut Dakwah wal- Irsyad/DDI (Sulawesi Selatan) dan Mathlaul Anwar (Banten). Apabila seluruh kekuatan Islam bermazhab Ahlussunnah wal Jamaah Nusantara ini bersatu padu, maka keberadaan Islam Ahlussunnah di Nusantara ini akan tetap lestari bahkan mewarnai kehidupan seharihari masyarakat, bahkan mampu menentukan masa depan bangsa ini. Mengingat adanya tantangan yang terus-menerus baik dari kalangan Islam radikal
yang puritan maupun dari kalangan Islam liberal yang militan, maka eksistensi Islam Ahlussunnah wal Jamaah Nusantara ini perlu diperkuat. Hadirnya Islam Ahhlusunnah wal Jamaah kita harapkan membawa pengaruh besar pada kehidupan bangsa di bumi Nusantara ini. 8.8. NU, ISLAM, DEMOKRASI Peter Mansfield dalam bukunya History of The Middle East, menceritakan bagaimana responsi berbagai bangsa muslim di Timur-Tengah terhadap negara sekuler. Ada yang menerima negara tersebut setengah hati, ada pula sepenuhnya. Ini seperti juga di Indonesia, yang pada tanggal 18 Agustus 1945 mengeluarkan Piagam Jakarta dari Undang-Undang Dasar NKRI. Namun demikian masih ada ada yang menerima pemisahan negara dari agama (dalam hal ini Islam) setengah hati, dan ada pula yang menerimanya secara bersungguh-sungguh. Yang menerima setengah hati, dan kemudian hari menjadi partai Islam seperti PPP dan PBB. Sedangkan yang menerima gagasan tersebut sepenuh hati adalah PKB dan PAN, walaupun di dalam kedua partai itu juga masih ada yang berpendapat perlunya negara Islam. Tetapi secara resmi keduanya bukanlah partai Islam, dan ini tidak berati kaum muslimin di dalamnya meninggalkan syariah Islam. Kedua-duanya masih menganggap/menerima peranan syariah dalam menentukan orientasi kedepan. Dengan demikian, syariah masih berlaku, walaupun tidak diundangkan dalam produk-produk negara. Untuk PAN kita tidak jelas apa sebab pimpinannya tidak mengatakan partainya bukanlah Partai Islam. Tetapi bagi PKB, hal itu berdasar kepada keputusan Muktamar NU tahun 1935 di Banjarmasin. Saat itu diajukan pertanyaan, soal wajib tidaknya bagi kaum muslimin mempertahankan secara fisik kawasan Hindia-Belanda -demikian waktu itu Indonesia disebut. Muktamar tersebut menjawab bahwa hukumnya wajib. Keputusan itu mengikuti sebuah literatur terkenal dari masa lampau, Bughyah Al-Mustarysidin, bahwa setiap kawasan dimana dahulunya ada kerajaan Islam harus dipertahankan (secara fisik) karena penduduknya dianggap muslimin (dan memang demikian halnya di negeri kita). Di samping itu, negeri ini (dulu sampai sekarang hingga mungkin seterusnya) kaum muslimin menjalankan ajaran-ajaran agama mereka tanpa diatur oleh pemerintah. Karena itulah kaum muslimin di negeri ini tidak memerlukan sebuah negara Islam, sebab Republik Indonesia yang diproklamirkan pada 17 Agustus 1945 sudah cukup bagi kaum muslimin di negeri ini. Atas dasar itu, Panitia Persiapan Kemerdekaan Indonesia pada pertengahan 1945 sudah menetapkan Republik Indonesia sebagai sebuah negara yang berdaulat penuh dengan wilayah-wilayah yang jelas. Ini diterima oleh NU sepenuh hati, hingga pada tanggal 22 Oktober 1945 mengeluarkan Resolusi Jihad. Resolusi itu berbunyi mempertahankan RI yang sekuler itu, dari serangan luar negeri (dalam hal ini tentara Sekutu dan dengan sendirinya pihak Belanda) adalah sebuah kewajiban agama, karena hal itu berarti jihad dijalan Allah SWT. Mempertahankan sebuah negara sekuler sebagai sebuah kewajiban agama, adalah sesuatu yang menunjukan bahwa pemisahan agama dari negara sudah bersifat final bagi NU. Pandangan NU itu lebih diperkuat oleh Muktamar NU di Asembagus, Situbondo pada akhir tahun 1984, yang menyatakan untuk selanjutnya NU berasaskan Pancasila. Jika landasan semua kegiatan NU yang bersifat formal adalah pancasila dan bukanya Islam, maka lagi-lagi seperti ada penegasan, bahwa syariah Islam
harus ditegakan oleh masyarakat sebagai akhlak/moral pribadi, bukanya melalui produk-produk negara, seperti undang-undang dan berbagai peraturan daerah. Hal itu juga penulis terapkan ketika menjadi Presiden. Ketika ada pertanyaan bagaimana dengan undang-undang dan peraturan-peraturan daerah yang disebut sebagai ―syariahtisasi hukum Nasional‖, dijawab oleh keputusan sidang kabinet sebualan sebelum penulis lengser dari Kepresidenan, bahwa segala macam undang-undang dan peraturan-peraturan yang bertentangan dengan Undang-Undang Dasar dinyatakan batal. Dan yang harus yang menyatakan hal itu haruslah Mahkamah Agung. Dalam abad ke 21 ini, soal hubungan antara negara dan agama akan semakin hebat dikalangan negeri-negeri muslim. Namun kerajaan Saudi Arabia, yang oleh banyak kalangan disebut sebagai negaranya ―kaum Wahabi‖, mendiamkan hal ini sejak tahun 1924. Karena itu setiap pihak dapat mengambil penafsirannya sendiri, termasuk pihak A.S yang melalui perusahaan minyak Aramco yang melakukan penggalian minyak di kawasan itu. Sedangkan para Rajanya secara berturut-turut mengambil langkah dan kebijaksanaan berganti-ganti. Ada Raja yang mendorong sekularisasi, ada yang menentangnya. Karena itu para pejabat tingginya juga terpecah dua dalam sikap, seperti mendiang Ahmad bin Abdul Aziz bin Baz yang menentang sekularisasi habis-habisan dengan mengharamkan rokok. Sebaliknya kaum nasionalis dikebanyakan di negara Arab menentang negara agama, karena dahulu nasionalisme di negara-negara itu lahir dari penentangan terhadap penjajahan Dinasti Ustmaniyah (Ottoman Empire) dari Turki, dengan para Rajanya yang bergelar Khalifah dan Sultan. Jadi perjuangan kemerdekaan dari penjajahan Turki, mempunyai identitas yang sama dengan penentangan terhadap Islam. Namun dijaman modern ini muncul gerakan bawah tanah (underground movements) seperti Ikhwanul Muslimin dan Fis (Front Islamic Salvation) di Tunisia dan Aljazair serta PAS (Partai Islam se-Malaysia) masih mencita-citakan negara Islam. Sementara itu, baik MNLF (Moro National Liberation Front) maupun MILF (Moro Islamic Liberation Front) di Mindanao, Filipina Selatan juga memiliki pikiran seperti itu, yaitu penyatuan antara ajaran agama dan produk-produk negara. Jadi jelaslah, akan muncul dua sikap sebagai responsi/tanggapan. Di satu pihak akan semakin kuat tuntutan akan negara yang berdasarkan ajaran-ajaran Islam dikemudian hari. Namun ada pula yang bertahan pada pendirian negara harus tetap sekuler. Dalam artian pemisahan antara agama dan negara. Dan masalah mewujudkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan bersama kaum muslimin, adalah urusan gerakan-gerakan agama di luar tugas pemerintahan. Hal-hal yang menyimpang dari prinsip ini, haruslah dilawan secara terbuka sehingga semua pihak yakin akan kesungguhan hati pihak ―sekuler‖ ini. NU secara jelas telah menggariskan sikap pandangan ini. Karenanya NU akan selalu menentang gagasan negara Islam untuk Indonesia. menurut cerita keluarga yang tidak dapat dibuktikan secara tertulis. Pada tahun 1943, ayahanda penulis Alm. KH. A Wahid Hasyim, ditemui oleh Laksamana Maeda dari pemerintahan pendudukan Jepang. Ia bertanya, siapa yang akan mewakili bangsa Indonesia dalam negosiasi kemerdekaan bangsa Indonesia dari tangan pendudukan Jepang? Dua hari kemudian Wahid Hasyim menyampaikan jawaban ayah beliau, Alm. KH. M Hasyim As‘yari dari Tebu Ireng Jombang, bahwa Seoekarno-lah yang paling layak menjadi wakil bangsa Indonesia. Dari hal ini jelaslah, beliau lebih memikirkan
kepentingan bangsa di atas kepentingan golongan yaitu NU. Nah, sekarang NU lebih memperkuat argumentasinya mempertahankan konsep sekularisme agama dari negara itu. Yaitu bahwa NU akan mengembangkan demokratisasi bangsa dan negara di masa yang akan datang. Dan nilai-nilai Islam yang sangat demokratis, harus menjadi motor bagi upaya demokratisasi Indonesia. Sedangkan nilai-nilai yang tidak emansipatif, seperti wanita lebih rendah kedudukan hukumnya daripada pria, haruslah diganti. Ini sesuai dengan keputusan Menteri Agama Alm.KH. Wahid Hasyim, bahwa murid perempuan dapat diterima di SGHA (Sekolah Guru Hakim Agama), yang kemudian menjadi Fakultas Syariah di IAIN/UIN di seluruh Indonesia. Ini mudah dikatakan namun sulit dilakukan, bukan?
8.9. Kiprah NU di Luar Negeri untuk Perbaiki Citra Islam Indonesia Kiprah Nahdlatul Ulama (NU) di luar negeri sesungguhnya juga merupakan bagian dari upaya NU memperbaiki citra Islam di mata dunia. Sebab, dalam beberapa tahun terakhir, Islam Indonesia tercitrakan sebagai Islam yang keras dan radikal. Hal tersebut diungkapkan Ketua Pengurus Besar NU KH Said Aqil Siroj didampingi Ketua Umum PBNU KH Hasyim Muzadi usai bertemu Wakil Presiden Jusuf Kalla di Jakarta. Menurut KH Said Aqil Siroj: gerakan terorisme yang masih berkembang di Tanah Air belakangan ini menjadi alasan bagi tercitrakannya Islam Indonesia yang keras dan radikal. Citra Islam Indonesia yang sudah hampir terkenal keras dan radikal dan gerakangerakan terorisme masih ada di mana-mana (termasuk) yang ditemukan di Palembang,‖ Wakil Presiden Jusuf Kalla mendukung langkah PBNU yang akan menggelar forum International Conference of Islamic Scholars (ICIS) III di Hotel Borobudur, Jakarta, 29 Juli hingga 1 Agustus 2009. Wakil Presiden Jusuf Kalla berharap, forum itu bisa menepis anggapan radikal Islam di Indonesia. Wakil Presiden Jusuf Kalla menyambut dengan sangat positif dan siap ikut menyukseskan ICIS ketiga ini. Wakil Presiden Jusuf Kalla juga meminta panitia ICIS mengundang intelektualintelektual muslim dunia. Harapannya, akan tampak wajah Islam Indonesia yang ramah. ―Oleh karena itu, Wakil Presiden Jusuf Kalla sangat senang dengan adanya ICIS, upayakan agar citra Islam Indonesia kembali seperti semula: Islam yang rahmatan lil alamin, yang moderat, bangsa yang berbudaya santun‖.
8.10. Geliat NU di Luar Negeri
8.10.1. NU Mesir, dari KMNU Jadi PCI NU Di usainya yang telah menginjak ke-80, Nahdlatul Ulama (NU), gaunganya tidak hanya di dalam negeri, tapi juga di luar negeri. Ini membuktikan, bahwa NU benarbenar diterima oleh masyarakat dunia. Satu persatu, Pengurus Cabang IstimewaNahdlatul Ulama (PCI-NU) didirikan oleh kader NU yang berada di luar negeri. Salah satu PCI yang telah berdiri dan kini berkembang pesat adalah PCI-NU Mesir. Lantas, bagaimana kisah berdirinya? Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama (PBNU) KH Hasyim Muzadi pernah mengatakan, bahwa NU saat ini memasuki perkembangan baru dengan banyaknya kader-kader NU di luar negeri yang mendirikan PCI-NU. Hingga saat ini, jumlah PCI yang berdiri telah mencapai angka 14. Kesemuanya tersebar di benua Asia, Eropa, Afrika dan Australia. Salah satu NU di luar negeri yang saat ini telah berkembang pesat adalah PCI-NU Mesir. Bermodal pengurus dan anggota yang mayoritas para mahasiswa di Universitas Al-Azhar, Kairo, Mesir, PCI-NU Mesir kemajuannya layak disejajarkan dengan Pengurus Cabang (PC) di Indoensia. Hal itu dibuktikan dengan banyaknya kegiatan yang diselenggarakan. PCI-NU Mesir berdiri berawal dari Muktamar NU ke-30 di Pondok Pesantren Lirboyo Kediri. Saat itu, delegasi Keluarga Mahasiswa Nahdlatul Ulama (KMNU) Mesir datang dengan mengusung opini tentang urgensi hubungan struktural PBNU dengan perwakilan yang ada di luar negeri. ‖Perjuangan KMNU menjadi PCI, ya, berawal dari Muktamar Lirboyo itu,‖ kata Sekretaris PCI NU Muhammad Ulin Nuha. Saat itu, belum ada ketentuan yang mengatur keberadaan cabang struktural NU di luar negeri, sebagaimana penerapan ketentuan yang berlaku untuk cabang biasa tidak dengan serta merta dapat diterapkan kepada cabang di luar negeri itu. Jika tidak demikian, tidak ada satu pun yang bisa memenuhi syarat. Oleh sebab itu, KMNU Mesir bahu-membahu dengan delegasi luar negeri lainnya untuk menyuarakan aspirasi dibentuknya ikatan struktural antara PBNU di Jakarta dengan semua perwakilan NU di luar negeri. Maka, pada Muktamar di Kediri itu pun diajukan rekomendasi pembentukan Pengurus Cabang Istimewa NU di luar negeri. Gayung bersambut, usulan itu disetujui peserta muktamar. Hingga akhirnya, PCI-NU Mesir diresmikan oleh KH Musthofa Bisyri (salah seorang Rais Syuriah PBNU) pada tanggal 20 Januari 2000. Alhasil, NU di Mesir pun bisa disebut sebagai salah satu dari 12 cabang istimewa NU yang berada di luar negeri. Menurut Ulin—sapaan akrab Muhammad Ulin Nuha--, perubahan nama dan status dari KMNU menjadi PCI, membuat NU Mesir sibuk menata diri untuk mengikuti aturan-aturan yang ditentukan PBNU, sebagai konsekwensi logis perubahan statusnya. Maklum, saat berwujud KMNU, setiap kegiatan tidak mengacu keapada aturan PBNU. ―Kita mengalami perubahan total. Pada saat masih KMNU, semua kegiatan kita atur sesuai dengan kondisi riil yang ada saat itu. Termasuk pengadaan dan penamaan
lembaga-lembaga yang ada di bawah KMNU, juga tidak ada kaitannya sama sekali dengan PBNU maupun induk-induk lembaga, lajnah dan badan otonom di tingkat pusat,‖ tutur mahasiswa Universitas Al-Azhar yang juga alumni Pondok Pesantren Tarbiyatut Tholabah, Kranji, Paciran, Lamongan ini.
Pesan K.H. Hasyim Muzadi Untuk NU Luar Negeri Dalam pengarahan kepada Pengurus PCI-NU Pakistan, tanggal 27 Mei 2005 di Marriot Hotel Islamabad, KH. Hasyim Muzadi, Ketua Umum Tanfidziah NU menyarankan kepada generasi muda NU agar bisa menjaga hubungan baik antar sesama nadhliyyin maupun dengan masyarakat secara umum. PCI-NU secara khusus sebaiknya memilih program kerja yang bermanfaat bagi anggotanya dan masyarakat umum. Oleh kerana itu network antar PCI-NU baik dengan PBNU maupun dengan PCI-NU di seluruh dunia juga harus diperkuat agar manghasilkan komunikasi timbal balik yang positif. Dalam pengarahan kepada Pengurus PCI-NU Pakistan, tanggal 27 Mei 2005 di Marriot Hotel Islamabad, KH. Hasyim Muzadi, Ketua Umum Tanfidziah NU menyarankan kepada generasi muda NU agar bisa menjaga hubungan baik antar sesama nadhliyyin maupun dengan masyarakat secara umum. PCI-NU secara khusus sebaiknya memilih program kerja yang bermanfaat bagi anggotanya dan masyarakat umum. Oleh kerana itu network antar PCI-NU baik dengan PBNU maupun dengan PCI-NU di seluruh dunia juga harus diperkuat agar manghasilkan komunikasi timbal balik yang positif. KH. Hasyim Muzadi juga menegaskan bahwa masih banyak agenda ke-Nu-an, sosial dan keagamaan yang memerlukan perhatian semua pihak. Dalam NU, contohnya, sistem dan mekanisme bahtsul masail masih memerlukan kajian lebih lanjut sehingga ada standar yang lebih konkrit yang bisa dijadikan acuan bagi bahitsin NU. Beberapa katentuan yang selama ini umum dalam terminologi bahtsul masail NU, seperti terminologi "mutabarah" masih rancu kriterianya. Begitu juga konsep maslahah masih memerlukan kajian yang lebih konkrit dalam konteks ke-NU-an dan ke-Indonesiaan. Kajian fiqh merupakan pendekatan legal formal agamis terhadap permasalahan yang muncul di permukaan. Produk yang dihasilkan kajian tersebut lebih merupakan pendekatan justifikasi hukum "tahkim-ul-masalah" sehingga belum bisa menyelesaikan masalah secara keseluruhan. Untuk itu masih diperlukan kajian yang sifatnya "maudluiyah" dalam mensikapi berbagai masalah yang timbul. Para ulama terdahulu telah melahirkan fiqh sedemikian rupa untuk menjawab permasalahan yang muncul saat itu dan mereka telah berhasil mejawabnya. Pada saat ini masih banyak permasalahan baru yang belum kita jawab dan mungkin tidak bisa kita jawab begitu saja dengan pendapat ulama terdahulu. Oleh karena itu kita memerlukan para ahli fiqih yang berwawasan luas. Di bidang pemikiran, kita tidak menginginkan generasi NU mempunyai pemikiran yang ekstrim baik ke Kanan maupun ke Kiri. Kita menginginkan para generasi kita kembali kepada mainstream yang digariskan NU. Seperti dalam sejarahnya, NU merupakan gerakan yang sifatnya kultural lalu menstruktur, ini menyebabkan NU banyak dihuni berbagai kalangan dengan berbagai sumber pemikiran. Masalah NU-Internasional, KH. Hasyim Muzadi mengharapkan agar generasi NU yang di luar negeri agar tetap berkiprah secara positif dalam membangun NU ke depan. Network antar PC-PCI NU dan badan NU lainnya diharapkan semakin kuat. KH. Hsyim menegaskan, "Saya juga mendengar gagasan dari teman-teman NU luar negeri untuk membuat Universitas NU" namun saat ini di NU belum ada dana dan manajemennya. Di
bidang kaderisasi NU, beliau menegaskan bahwa memang beberapa dekade terakhir ini, kaderisasi di NU nampak kurang intensif. Untuk itu kita harus memberikan perhatian khusus terhadap masalah ini secara serius. Karena zaman sekarang ini adalah zaman spesialiasi, maka kita menginginkan kaderisasi yang mengarah kepada pendekatan spesialisasi ini. Misalnya kita ingin menkader para ahli bahtsul masail yang handal dan menguasai, para ekonom yang mendalami bidangnya dan begitu juga di bidang-bidang lainnya. Banyak generasi NU saat ini yang sudah tidak tahu lagi apa itu NU, ini juga memerlukan perhatian dan kesadaran kita semua. KH. Hasyim Muzadi juga menyatakan mendukung rencana pertemuan NU Luar Negeri di UK dan menyarankan agar PCI-NU Pakistan dan lainnya bisa ikut dalam pertemuan tersebut. Beliau juga mengarapkan agar agendaagenda penting khususnya di bidang kajian kontemporer NU bisa dibahas dalam pertemuan tersebut. 8.10.2. NU SUDAN Nahdlatul Ulama Cabang Istimewa Khartoum Sudan didirikan pada tanggal 1 Muharram 1420 H, bertepatan dengan tanggal 6 April 2000 M, bertempat di Masjid Agung Khartoum Sudan dengan dikomandani oleh Bapak Dr. H. Ahmad Sayuti Anshori Nasution, MA sebagai Rois Syuriah dan Bapak H. Muhammad Sangid, MA sebagai Ketua Tanfidziah, periode 2000-2001 M. Berdirinya PCI NU Khartoum Sudan tidak lepas dari kebutuhan untuk belajar berorganisasi, berdakwah dan bermasyarakat. Meskipun banyak tantangan dan rintangan, baik ekstern maupun intern, tapi al-hamdulillah berkat rahmat dan inayah Allah Subhanahu wa Ta’ala PCI NU Khartoum Sudan tetap eksis sampai sekarang. PCI NU Sudan saat ini sudah berumur 6 tahun. Seiring dengan waktu yang telah berlalu, sedikit banyak PCI NU Sudan telah terdidik untuk tetap mandiri. Meskipun saat ini PCI NU Sudan tidak memiliki Kantor Sekretariat, hal itu tidak akan menghalangi PCI NU untuk tetap eksis dalam jalur kemasyarakatan. Untuk dapat mengetahui apa aja sih Program-program PCI NU saat ini yang sangat diminati dan digandrungi oleh khalayak masyarakat Indonesia di Sudan khususnya, maupun masyarakat Sudan pada umumnya? Ingat lho, untuk saat ini sudah 2 program LDNU yang berjalan sangat sukses! So, kita harus beri dukungan yang pasti untuk kepengurusan sekarang. Hidup NU!! Dan dibentuk juga PCI NU Inggris, PCI NU Malaysia, PCI NU Jepang, PCI NU Taiwan, PCI NU India, Pakistan, Libanon, Qatar, Australia, Selandia Baru, Tunisia, Libia, Maroko, Belanda, Amerika Serikat, kanada (―Kini jumlah PCINU menjadi sekitar 20 dengan masuknya Jepang, Taiwan, India, Pakistan, Libanon, Qatar, Australia, Selandia Baru, Tunisia, Libia, Maroko, Belanda, Amerika Serikat dan Kanada) 8.11. Sejarah NU Keterbelakangan Indonesia, akibat kesadaran kaum jalan pendidikan
baik secara mental, maupun ekonomi yang dialami bangsa penjajahan maupun akibat kungkungan tradisi, telah menggugah terpelajar untuk memperjuangkan martabat bangsa ini, melalui dan organisasi. Gerakan yang muncul 1928 tersebut dikenal
dengan "Kebangkitan Nasional". Semangat kebangkitan memang terus menyebar ke mana-mana - setelah rakyat pribumi sadar terhadap penderitaan dan ketertinggalannya dengan bangsa lain. Sebagai jawabannya, muncullah berbagai organisasi pendidikan dan pembebasan. Kalangan pesantren yang selama ini gigih melawan kolonialisme, merespon kebangkitan nasional tersebut dengan membentuk organisasi pergerakan, seperti Nahdlatul Wathan (Kebangkitan Tanah Air) pada 1916. Kemudian pada tahun 1918 didirikan Taswirul Afkar atau dikenal juga dengan "Nahdlatul Fikri" (kebangkitan pemikiran), sebagai wahana pendidikan sosial politik kaum dan keagamaan kaum santri. Dari situ kemudian didirikan Nahdlatut Tujjar, (pergerakan kaum saudagar). Serikat itu dijadikan basis untuk memperbaiki perekonomian rakyat. Dengan adanya Nahdlatul Tujjar itu, maka Taswirul Afkar, selain tampil sebagai kelompok studi juga menjadi lembaga pendidikan yang berkembang sangat pesat dan memiliki cabang di beberapa kota. Suatu waktu Raja Ibnu Saud hendak menerapkan asas tunggal yakni mazhab Wahabi di Mekkah, serta hendak menghancurkan semua peninggalan sejarah Islam maupun pra Islam, yang selama ini banyak diziarahi karena dianggap bidah. Gagasan kaum Wahabi tersebut mendapat sambutan hangat dari kaum modernis di Indonesia, baik kalangan Muhammadiyah maupun PSII di bawah pimpinan HOS Tjokroaminoto. Sebaliknya, kalangan pesantren yang selama ini membela keberagaman, menolak pembatasan bermazhab dan penghancuran warisan peradaban tersebut. Dengan sikapnya yang berbeda itu kalangan pesantren dikeluarkan dari anggota Kongres Al Islam di Yogyakarta pada tahun 1925. Akibatnya kalangan pesantren juga tidak dilibatkan sebagai delegasi dalam Mu'tamar 'Alam Islami (Kongres Islam Internasional) di Mekkah yang akan mengesahkan keputusan tersebut. Sumber lain menyebutkan bahwa K.H. Hasyim Asy'ari, K.H. Wahab Hasbullah dan sesepuh NU lainnya melakukan walk out. Didorong oleh minatnya yang gigih untuk menciptakan kebebasan bermazhab serta peduli terhadap pelestarian warisan peradaban, maka kalangan pesantren terpaksa membuat delegasi sendiri yang dinamakan Komite Hejaz, yang diketuai oleh K.H. Wahab Hasbullah. Atas desakan kalangan pesantren yang terhimpun dalam Komite Hejaz, dan tantangan dari segala penjuru umat Islam di dunia, maka Raja Ibnu Saud mengurungkan niatnya. Hasilnya, hingga saat ini di Mekkah bebas dilaksanakan ibadah sesuai dengan mazhab mereka masing-masing. Itulah peran internasional kalangan pesantren pertama, yang berhasil memperjuangkan kebebasan bermazhab dan berhasil menyelamatkan peninggalan sejarah dan peradaban yang sangat berharga. Berangkan komite dan berbagai organisasi yang bersifat embrional dan ad hoc, maka setelah itu dirasa perlu untuk membentuk organisasi yang lebih mencakup dan lebih sistematis, untuk mengantisipasi perkembangan zaman. Maka setelah berkordinasi dengan berbagai kiai, akhirnya muncul kesepakatan untuk membentuk organisasi yang bernama Nahdlatul Ulama (Kebangkitan Ulama) pada 16 Rajab
1344 H (31 Januari 1926). Organisasi ini dipimpin oleh K.H. Hasyim Asy'ari sebagai Rais Akbar. Untuk menegaskan prisip dasar orgasnisai ini, maka K.H. Hasyim Asy'ari merumuskan kitab Qanun Asasi (prinsip dasar), kemudian juga merumuskan kitab I'tiqad Ahlussunnah Wal Jamaah. Kedua kitab tersebut kemudian diejawantahkan dalam khittah NU, yang dijadikan sebagai dasar dan rujukan warga NU dalam berpikir dan bertindak dalam bidang sosial, keagamaan dan politik. 8.12. Paham Keagamaan NU menganut paham Ahlussunah waljama'ah, sebuah pola pikir yang mengambil jalan tengah antara ekstrim aqli (rasionalis) dengan kaum ekstrim naqli (skripturalis). Karena itu sumber pemikiran bagi NU tidak hanya al-Qur'an, sunnah, tetapi juga menggunakan kemampuan akal ditambah dengan realitas empirik. Cara berpikir semacam itu dirujuk dari pemikir terdahulu seperti Abu Hasan Al-Asy'ari dan Abu Mansur Al-Maturidi dalam bidang teologi. Kemudian dalam bidang fikih mengikuti satu mazhab:Syafi'i meskipun mengakui tiga madzhab yang lain: Hanafi, Maliki, Hanbali sebagaimana yang tergambar dalam lambang NU berbintang 4 di bawah. Sementara dalam bidang tasawuf, mengembangkan metode Al-Ghazali dan Junaid Al-Baghdadi, yang mengintegrasikan antara tasawuf dengan syariat. Gagasan kembali kekhittah pada tahun 1984, merupakan momentum penting untuk menafsirkan kembali ajaran ahlussunnah wal jamaah, serta merumuskan kembali metode berpikir, baik dalam bidang fikih maupun sosial. Serta merumuskankembali hubungan NU dengan negara. Gerakan tersebut berhasil kembali membangkitkan gairah pemikiran dan dinamika sosial dalam NU. 8.13. Basis pendukung
Bendera Nahdlatul Ulama Jumlah warga NU yang merupakan basis pendukungnya diperkirakan mencapai lebih dari 80 juta orang , yang mayoritas di pulau jawa, kalimantan, sulawesi dan sumatra dengan beragam profesi, yang sebagian besar dari mereka adalah rakyat jelata, baik di kota maupun di desa. Mereka memiliki kohesifitas yang tinggi karena secara sosial ekonomi memiliki problem yang sama, selain itu mereka juga sangat menjiwai ajaran ahlususunnah wal jamaah. Pada umumnya mereka memiliki ikatan cukup kuat dengan dunia pesantren yang merupakan pusat pendidikan rakyat dan cagar budaya NU.
Basis pendukung NU ini mengalami pergeseran, sejalan dengan pembangunan dan perkembangan industrialisasi, maka penduduk NU di desa banyak yang bermigrasi ke kota memasuki sektor industri. Maka kalau selama ini basis NU lebih kuat di sektor petani di pedesaan, maka saat di sektor buruh di perkotaan, juga cukup dominan. Demikian juga dengan terbukanya sistem pendidikan, basisi intelektual dalam NU juga semakin meluas, sejalan dengan cepatnya mobilitas sosial yang terjadi selama ini. NU di kabupaten temanggung bermula dari para pengikut Toriqoh Naqshobandoyah yang berpusat di sokaraja banyumas kebetulan wilayah temanggung termasuk konsul banyumas yang diketuai oleh raden muhtar.kota parakan mulanya dijadikan cabang mengingat badal toriqoh sukaraja berpusat di parakan. 8.14. Tujuan dan Usaha Organisasi 8.14. 1. Tujuan Organisasi Menegakkan ajaran Islam menurut paham Ahlussunnah waljama'ah di tengahtengah kehidupan masyarakat, di dalam wadah Negara Kesatuan Republik Indonesia. 8.14. 2. Usaha Organisasi 1. Di bidang agama, melaksanakan dakwah Islamiyah dan meningkatkan rasa persaudaraan yang berpijak pada semangat persatuan dalam perbedaan. 2. Di bidang pendidikan, menyelenggarakan pendidikan yang sesuai dengan nilai-nilai Islam, untuk membentuk muslim yang bertakwa, berbudi luhur, berpengetahuan luas.Hal ini terbukti dengan lahirnya Lembaga-lembaga Pendidikan yang bernuansa NU dan sudah tersebar di berbagai daerah khususnya di Pulau Jawa. 3. Di bidang sosial budaya, mengusahakan kesejahteraan rakyat serta kebudayaan yang sesuai dengan nilai keislaman dan kemanusiaan. 4. Di bidang ekonomi, mengusahakan pemerataan kesempatan untuk menikmati hasil pembangunan, dengan mengutamakan berkembangnya ekonomi rakyat.Hal ini ditandai dengan lahirnya BMT dan Badan Keuangan lain yang yang telah terbukti membantu masyarakat. 5. Mengembangkan usaha lain yang bermanfaat bagi masyarakat luas. NU berusaha mengabdi dan menjadi yang terbaik bagi masyrakat. 8.15. Struktur Organisasi 1. Pengurus Besar (tingkat Pusat) 2. Pengurus Wilayah (tingkat Propinsi) 3. Pengurus Cabang (tingkat Kabupaten/Kota) atau Pengurus Cabang Istimewa untuk kepengurusan di luar negeri 4. Pengurus Majlis Wakil Cabang / MWC (tingkat Kecamatan) 5. Pengurus Ranting (tingkat Desa / Kelurahan) Untuk Pusat, Wilayah, Cabang, dan Majelis Wakil Cabang, setiap kepengurusan terdiri dari: 1. Mustayar (Penasihat)
2. Syuriyah (Pimpinan tertinggi) 3. Tanfidziyah (Pelaksana Harian) Untuk Ranting, setiap kepengurusan terdiri dari: 1. Syuriyah (Pimpinan tertinggi) 2. Tanfidziyah (Pelaksana harian) 8.16. Daftar Pimpinan Nahdlatul Ulama Berikut ini adalah daftar Ketua Rais Aam (pimpinan tertinggi) Syuriyah Pengurus Besar Nahdlatul Ulama:
KH Mohammad Hasyim Asy'arie 1926 - 1947 KH Abdul Wahab Chasbullah 1947 - 1971 KH Bisri Syansuri 1972 - 1980 KH Muhammad Ali Maksum 1980 - 1984 KH Achmad Muhammad Hasan Siddiq 1984 - 1991 KH Ali Yafie (pjs) 1991 - 1992 KH Mohammad Ilyas Ruhiat 1992 - 1999 KH Mohammad Ahmad Sahal Mahfudz 1999 - sekarang
8.17. Jaringan Organisasi Hingga akhir tahun 2000, jaringan organisasi NU meliputi: 33 Wilayah, 439 Cabang, 15 Cabang Istimewa yang berada di luar negeri, 5.450 Majelis Wakil Cabang / MWC, 47.125 Ranting 8.18. NU dan Politik Pertama kali NU terjun pada politik praktis pada saat menyatakan memisahkan diri dengan Masyumi pada tahun 1952 dan kemudian mengikuti pemilu 1955. NU cukup berhasil dengan merahil 45 kursi DPR dan 91 kursi Konstituante. Pada masa Demokrasi Terpimpin NU dikenal sebagai partai yang mendukung Sukarno. Setelah PKI memberontak, NU tampil sebagai salah satu golongan yang aktif menekan PKI, terutama lewat sayap pemudanya GP Ansor. NU kemudian menggabungkan diri dengan Partai Persatuan Pembangunan pada tanggal 5 Januari 1973 atas desakan penguasa orde baru. Mengikuti pemilu 1977 dan 1982 bersama PPP. Pada muktamar NU di Situbondo, NU menyatakan diri untuk 'Kembali ke Khittah 1926' yaitu untuk tidak berpolitik praktis lagi. Namun setelah reformasi 1998, muncul partai-partai yang mengatasnamakan NU. Yang terpenting adalah Partai Kebangkitan Bangsa yang dideklarasikan oleh Abdurrahman Wahid. Pada pemilu 1999 PKB memperoleh 51 kursi DPR dan bahkan bisa mengantarkan Abdurrahman Wahid sebagai Presiden RI. Pada pemilu 2004, PKB memperoleh 52 kursi DPR. 8.18.1. Sebagai Wujud kepedulian dalam Bidang Perdamian Dunia, NU Siap Jembatani Rekonsiliasi Hamas-Fatah
Ketua Umum Pengurus Besar Nahdlatul Ulama KH. Hasyim Muzadi mengatakan bahwa NU siap untuk menjadi mediator bagi rekonsiliasi di Palestina. Seusai menghadiri pertemuan tokoh lintas agama dengan Presiden Palestina Mahmoud Abbas yang difasilitasi oleh Menteri Luar Negeri Hassan Wirajuda di Gedung Pancasila Departeman Luar Negeri Jakarta, Selasa (23/10/2008). KH. Hasyim Muzadi mengatakan bahwa "Nahdlatul Ulama sanggup untuk menjembatani rekonsiliasi antara Hamas dan Fatah," Tawaran dari NU ini telah disampaikan kepada Presiden Abbas dan mendapatkan tanggapan positif. Dan untuk teknis pelaksanaanya akan diatur oleh kedutaan Palestina di Indonesia. KH. Hasyim Muzadi menegaskan bahwa persatuan di Palestina haruslah dikedepankan. Apapun alasannya, tidaklah terpuji apabila kemerdekaan itu masih menyisakan perpecahan di dalam negerinya sendiri. Pertemuan internasional untuk perdamaian Palestina dan Israel yang akan segera digelar, kata Hasyim sama seklai tidak boleh meninggalkan rekonsiliasi di dalam Palestina sendiri. KH. Hasyim Muzadi berpesan: "Akan lebih terhormat bila negeri itu bersatu dan merdeka daripada merdeka tapi tidak bersatu,". Palestina diminta untuk bercermin pada pengalaman Indonesia saat berjuang merebut kemerdekaan. Indoensia yang lima kali lipat lebih lama di jajah, dan baru bisa mendapatkan kemerdekaan itu setelah ada persatuan yang kuat antara seluruh komponen bangsa, baik dari sisi suku dan agama. Dalam rangka mewujudkan rekonsiliasi ini dihimbau agar para pemimpin Palestina hati-hati dalam menerjemahkan setiap situasi yang berlangsung di negaranya. Nahdlatul Ulama mengkritik pernyataan Abbas yang menyampaikan bahwa Hamas telah melakukan kudeta. Pernyataan Presiden Palestina Mahmoud Abbas, nenurut Nahdlatul Ulama malah akan merugikan bagi bangsa Palestina secara keseluruhan. Selain mendapat tentangan dari Hamas, terminologi kudeta itu bisa saja digunakan oleh pihak luar untuk mengklaim bahwa yang terjadi di Palestina itu bukan penjajahan tapi perang saudara. 8.19. Pesan Jakarta Hasil Pertemuan ICIS ke-3 Menegakkan Islam sebagai Rahmatan lil-Alamin: Pembangunan Perdamaian dan Pencegahan Konflik di Dunia Muslim pada Konferensi International Ulama dan Cendekiawan Islam ke-3 Jakarta, 29 Juli – 1 Agustus 2008 Bismillahirahmanirrahim Dengan menyebut nama Allah, yang maha pengasih lagi maha penyayang. Segala puji dipanjatkan kepada Allah, tuhan semesta alam. Shalawat dan salam kepada Nabi Muhammad beserta keluarga, pembawa wahyu Allah. Nabi terakhir, terkat untuk alam semesta.
Segala puji bagi allah subhanahu wata‘ala yang telah menyatukan kita dalam pertemuan akbar ini. Konferensi internasional Ulama dan Cendekiawan Islam (ICIS) ke-3 di Jakarta, 2008. Dalam kebesaran-Nya, kita melanjutkan kembali pembahasan isu-isu global yang telah dimulai sejak ICIS pertama tahun 2004 dan untuk itu, ICIS tahun ini mengangkat tema ―Menegakkan Islam sebagai ‗Rahmatan lil-alamin‘ Pembangunan Perdamaian dan Pencegahan Konflik di Dunia Muslim‖. Semoga Allah memberkati persaudaraan kita dengan rahmat dan fitrah agar terhimpun sebuah solusi yang komprehensif dan praktis guna memberdayakan ummat dalam upaya menciptakan perdamaian dan toleransi untuk kemanusiaan. Menegaskan kembali keyakinan kita bahwa nilai-nilai dan ajaran Islam mewajibkan ummah untuk mendorong perdamaian, keadilan, kebebasan, moderasi, toleransi, keseimbangan dan konsultasi serta kesetaraan, sebagai landasan harkat dan martabat manusia. Mengingat kembali ICIS pertama tahun 2004 dan yang ke-2 tahun 2006 yang menegaskan bahwa keyakinan terhadap Islam sebagai rahmatan lil-alamin telah terkristalisasi dalam menghadapi paradoks dunia dan ICIS harus menjadi forum internasional yang berkelanjutan dan sebagai gerakan ulama/cendekiawan. Menegaskan kembali komitmen ulama dan cendekiawan akan perlunya peran lintas batas (‗abra al-hudud/sns frontiere) dalam membangun perdamaian dan mencegah konflik antara lain melalui fasilitasi dan mediasi. Kami perserta ICIS ke-3 menyatakan hal-hal sebagai berikut: 1. Mewujudkan paradigma Islam sebagai rahmatan lil alamin sebagai pandangan hidup bagi semua umat manusia untuk mengharmonisasikan nilai-nilai universal (khair) dengan nilai-nilai lokal (ma‘ruf) sebagaimana diamanatkan dalam surat Ali Imran 104. 2. Melakukan upaya berkelanjutan untuk mereformasi dan merubah kendala-kendala psikologis dan dilema dari keragu-raguan (shak) menuju kepercayaan (yakin) melalui perbuatan yang baik (amal salih) sebagaimana diamanatkan dalam surat Al-Hijr 99 dan al-Baqarah 147. 3. Sepakat bahwa akar penyebab dari ketegangan dan konflik tidak disebabkan oleh faktor-faktor agama, melainkan disebabkan oleh beberapa faktor dari dalam masyarakat dan dari kekuatan-kekuatan luar, antara lain eksploitasi politik, ekonomi, dan sosial. 4. Sepakat juga bahwa globalisasi telah menghasilkan kekuatan ke dalam dan ke kuar yang menuntut negara-negara dan bangsa-bangsa untuk terus meninjau struktur politik yang dapat menciptakan dampak sosial terhadap kemanusiaan, termasuk ketegangan, konflik dan kekerasan. 5. Prihatin terhadap perbedaan antara Islam sebagai agama perdamaian dan kesatuan dan kenyataan bahwa dunia muslim masih tercoreng oleh konflik, kekerasan, kemiskinan dan penderitaan.
6. Mendorong media untuk menyampaikan berita-berita yang berimbang dan obyektif mengenai komunitas muslim di seluruh dunia dan menahan penyebaran Islamophobia, dan penistaan Islam, dan memberdayakan masyarakat untuk mendekati media. 7.
Menegaskan kembali komitmen untuk mengentaskan kemiskinan, keterbelakangan, buta aksara dan semua bentuk ketidakadilan, dengan semangat kearifan dan kepercayaan bahwa Allah akan membuka jalan menuju kebaikan, sebagaimana disebutkan dalam Al-Qur‘an ―Allah akan merubah nasib suatu bangsa kecuali mereka merubah sendiri‖
8. Mendirikan pusat-pusat media di kota-kota besar negara-negara Barat, yang akan berpartisipasi dalam berdebatan publik, penyediaan informasi dan menjembatani antara masyarakat Muslim dengan media Barat. 9. Menegaskan kembali komitmen para ulama untuk menyelesaikan konflik intrakepercayaan dalam masyarakat muslim, yang akan menjadi kontribusi yang besar bagi perdamaian dunia. 10. Memutuskan untuk memainkan peranan yang aktif dalam mengkampanyekan kasih sayang dan pengertian mendalam mengenai perdamaian, tanpa membedakan mazhab yang ada ataupun kebangsaan (ulama sans frontiers). 11. Berkomitmen untuk melindungi kelompok-kelompok yang paling rentan termasuk wanita dan anak-anak, usia lanjut, dan orang-orang cacat, khususnya dalam masa konflik dan krisis. 12. Memberdayakan peran pemuda dan wanita Muslim agar mereka dapat berperan dalam masyarakat, termasuk dalam pencegahan konflik dan pembangunan perdamaian. 13. Memutuskan untuk membentuk ―ulama sans frontiers‖ dengan prinsip-prinsip sebagai berikut: a. Pemahaman dan kepekaan b. Dialog, keterbukaan dan kesabaran c. Solidaritas kemanusiaan d. Keadilan e. Kepemimpinan yang memiliki visi dan pandangan jauh ke depan 14. Menghimbau para ―Ulama sans frontiers‖ untuk melakukan kolaborasi dengan para professional dan para ahli dalam hal-hal sebagai berikut: A.
Pengembangan kapasitas ulama di semua tingkat dalam membangun perdamaian dan mencegah konflik B. Melakukan pengkajian yang mendalam dan pemetaan konflik yang terjadi di dunia Islam untuk mengidentifikasi faktor-faktor strategis serta pemangku kepentingan. C. Pembentukan system peringatan dini di tingkat akar rumput agar tercipta tanggapan dini yang sesuai.
D. Memfasilitasi dan melakukan advokasi kelompok masyarakat yang tidak berdaya dan rentan terhadap provokasi. E. Penguatan kekebalan masyarakat terhadap elemen-elemen yang dapat menciptakan benih-benih kebencian, kekerasan, dan teror. F. Advokasi dengan menggunakan prinsip, metode, dan keahlian ―ulama sans frontiers‖ agar dapat berkontribusi dalam upaya pembangunan perdamaian dan pencegahan konflik yang dilakukan dalam struktur formal kekuasaan baik pada tingkat lokal, nasional, regional, maupun global. Kami selanjutnya memutuskan untuk menata kembali kinerja dan manajemen ICIS melalui penguatan organisasi sebagai berikut: 1. Penguatan sekretariat jenderal ICIS di Jakarta, Indonesia di bawah kepemimpinan Nahdlatul Ulama (NU) melalui pembentukan unit khusus untuk masing-masing kawasan dan penunjukan ahli-ahli dalam isu-isu kunci yang penting bagi persaudaraan (ukhuwah), yaitu: penyelsaian konflik, pembangunan ekonomi, keagamaan, pendidikan dan teknologi, media, dan hukum serta hak-hak minoritas. 2. Pembentukan kawasan perwakilan ICIS untuk masing-masing kawasan di Asia Timur dan Pasifik, Asia Selatan dan Tengah, Timur Tengah, Afrika serta Amerika dan Eropa. 3. Pembentukan ―Ulama sans frontiers‖, yang melibatkan peran para professional dan ahli-ahli, dan memanfaatkan jasa-jasa baik ini dalam pembangunan perdamaian dan pencegahan konflik du dunia Muslim. 4. Pembentukan lembaga-lembaga kajian (Think-thank) untuk melakukan studi dan penelitian untuk isu-isu pencegahan konflik, penyelesaian konflik serta perdamaian pascakonflik dan langkah-langkah pembangunan kepercayaan melalui interaksi dengan universitas terkemuka, lembaga penelitian, para ahli dan kaum profesional. 5. Menyelenggarakan ICIS setiap empat tahun sekali dan ICIS di tingkat kawasan setiap dua tahun sekali. 6. Mendapatkan akreditasi dari Perserikatan Bangsa-Bangsa, Organisasi Konferensi Islam dan badan-badan internasional lain. IX. Tradisi Dan Budaya Menurut Pandangan Nahdlatul Ulama
9.1. Landasan Dasar Tradisi Salah satu ciri yang paling dasar dari Aswaja adalah moderat (tawassut). Sikap ini tidak saja mampu menjaga para pengikut Aswaja dari keterperosokan kepada perilaku keagamaan yang ekstrem, tapi juga mampu melihat dan menilai fenomena kehidupan secara proporsional. Kehidupan tidak bisa dipisahkan dengan budaya. Itu karena budaya adalah kreasi manusia untuk memenuhi kebutuhan dan mamperbaiki kualitas hidupnya. Karena itu, salah satu karakter dasar dari setiap budaya adalah perubahan yang terus-menerus
sebagaimana kehidupan itu sendiri. Dan karena diciptakan oleh manusia, maka budaya juga bersifat beragam sebagaimana keragaman manusia. Menghadapi budaya atau tradisi, ajaran Aswaja mengacu kepada salah satu kaidah fiqh "al-muhafazhah 'ala al-qadim al-shalih wa al-akhdzu bi al-jadid al-ashlah" (mempertahankan kebaikan warisan masa lalu dan mengkreasi hal baru yang lebih baik). Kaidah ini menuntun untuk memperlakukan fenomena kehidupan secara seimbang dan proporsional. Seseorang harus bisa mengapresiasi hasil-hasil kebaikan yang dibuat orang-orang pendahulu (tradisi yang ada), dan bersikap kreatif mencari berbagai terobosan baru untuk menyempurnakan tradisi tersebut atau mencipta tradisi baru yang lebih baik. Sikap seperti ini memacu untuk tetap bergerak ke depan dan tidak tercerabut dari akar tradisinya. Oleh karena itu kaum Sunni tidak a priori terhadap tradisi. Bahkan fiqh Sunni menjadikan tradisi sebagai salah satu yang harus dipertimbangkan dalam menetapkan sebuah hukum. Hal ini tercermin dalam salah satu kaidah fiqh, "al-'Adah muhakkamah" (adat menjadi pertimbangan dalam penetapan hukum). Sikap tidak apriori terhadap tradisi memungkinkan kaum Sunni bertindak selektif terhadap tradisi. Sikap ini penting untuk menghindarkan dari sikap keberagamaan yang destruktif terhadap tradisi setempat. Sikap selektif kaum Sunni ini mengacu kepada salah satu kaidah fiqh "ma la yudraku kulluhu la yutraku kulluh" (jika tidak dapat dicapai kebaikan semuanya, tidak harus ditinggal semuanya). 9.2. Sikap Terhadap Tradisi Pertanyaan penting yang perlu dijawab di bagian ini adalah "bagaimana menggunakan kaidah-kaidah fiqh dalam menyikapi tradisi?." Banyak orang yang mempertentangkan antara budaya dengan agama. Hal ini karena agama berasal dari Tuhan yang bersifat sakral (ukhrawi), sedang budaya adalah kreasi manusia yang bersifat profan (duniawi). Akan tetapi sejak diturunkan, agama tidak bisa dilepaskan dari budaya sebagai perangkat untuk mengekspresikannya. Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah sebagai paham keagamaan yang bersifat moderat memandang dan memperlakukan budaya secara proporsional (wajar). Sebagai kreasi manusia untuk memenuhi kebutuhan hidupnya, budaya tentu memiliki nilai-nilai positif yang bisa dipertahankan bagi kebaikan manusia, baik secara personal maupun sosial. Dalam hal ini, berlaku kaidah "al-muhafazhah ala al-qadim al-shalih wa al-akhdzu bil jadidi al-ashlah," yaitu melestraikan kebaikan yang ada dan mengambil atau mengkreasi sesuatu yang baru yang lebih baik. Dengan menggunakan kaidah ini, pengikut Aswaja memiliki pegangan dalam menyikapi tradisi. Yang dilihat bukan tradisi atau budayanya, tapi nilai yang dikandungnya. Jika sebuah produk budaya tidak bertentangan dengan ajaran pokok Islam, dalam arti mengandung kebaikan, maka bisa diterima. Bahkan bisa dipertahankan sebagai yang layak untuk diikuti. Ini sebagaimana kaidah fiqh, "al-'adah muhakkamah," bahwa budaya atau tradisi (yang baik) bisa menjadi pertimbangan hukum. Sikap bijak tersebut memungkinkan para pengikut Aswaja melakukan dialog kreatif dengan budaya yang ada. Dengan dialog, bisa saling memperkaya dan mengisi kelemahan masing-masing. Dari proses ini, memungkinkan melakukan upaya penyelarasan unsur-unsur budaya yang dianggap menyimpang dari ajaran pokok Islam. Hal ini penting ditekankan, karena sekalipun mungkin ditemui adanya tradisi yang tidak sejalan dengan ajaran pokok Islam, namun di dalamnya mungkin menyimpan
butir-butir kebaikan. Menghadapi ini, sikap yang arif bila tidak menghancurkan semuanya, tapi mempertahankan unsur-unsur kebaikan yang ada dan menyeleraskan unsur-unsur lain agar sesuai dengan Islam. Inilah makna kaidah, "ma la yudraku kulluh, la yutraku kulluh." Contoh dalam hal ini adalah slametan atau kondangan atau kenduri yang merupakan tradisi orang Jawa yang ada sejak sebelum Islam datang. Jika kelompok lain memandang slametan sebagai bid'ah yang harus dihilangkan, kaum Sunni memandang secara proporsional. Yaitu bahwa di dalam slametan ada unsur-unsur kebaikan sekalipun juga mengandung hal-hal yang dilarang agama. Unsur kebaikan dalam slametan antara lain: merekatkan persatuan dalam masyarakat, menjadi sarana bersedekah dan bersyukur kepada Tuhan, serta mendoakan yang sudah meninggal. Semua tidak ada yang bertentangan dengan ajaran Islam sehingga tidak ada alasan melenyapkannya sekalipun tidak pernah dipraktikkan oleh Nabi. Sementara hal-hal yang bertentangan dengan ajaran Islam —misalnya sesaji untuk makhluk halus— bisa diselaraskan dengan ajaran Islam secara pelan-pelan dengan penuh kearfian. Sikap tersebut adalah yang diteladankan para Walisongo dalam menyebarkan Islam di Nusantara. Sebagai pewaris Nabi, Walisongo tentu melakukan dakwah dengan pedoman jelas. Dalam menyikapi tradisi setempat diilhami oleh Nabi Muhammad sebagai panutannya. Satu misal, haji adalah ibadah yang sudah ada sejak sebelum kelahiran Kanjeng Nabi Muhammad. Oleh Nabi, haji tidak dihilangkan, tapi diisi dengan ruh tauhid dan dibersihkan dari kotoran syirik. Sikap inilah yang kemudian diteruskan oleh para sahabat dan para pengikutnya, termasuk Walisongo, yang disebut dengan kaum Sunni atau Ahlus Sunnah wa al-Jama'ah. Maka tidak mengherankan jika dakwah kaum Sunni sangat berbeda dengan kaum non-Sunni. Kaum Sunni melakukan dakwah dengan cara arif. Pengikut Aswaja tidak melakukan dakwah secara destruktif (merusak) dengan menghancurkan tatanan atau segala sesuatu yang dianggap sebagai sesat. Jika saat ini banyak kita temuai cara-cara dakwah yang penuh dengan kekerasan bahkan berlumuran darah, hal itu tidak sesuai dengan tuntutan dan kaidah Aswaja. Cara dakwah dengan kekerasan dan menyalahkan orang lain dapat ditemui akhir-akhir ini contohnya FPI (Fron Pembela Islam), Majelis Mujahidin Indonesia (MMI), Hizbut Tahrir Indonesia (HTI) dan masih banyak lagi. Adapun para pengikut Aswaja melakukan dakwah dengan bijaksana dan penuh kearifan (bi al-hikmah). Imam Syafi'i, salah satu pendiri mazhab fiqh Sunni, menyatakan: "kullu ra'yi shawab yahtamilu khatha', wa kullu ra'yi ghairi khatha' yahtamilu shawab" (pendapatku adalah benar tapi mengandung kemungkinan untuk salah, pendapat orang lain salah tapi mengandung kemungkinan untuk benar). Ini merupakan sebuah sikap seimbang yang teguh dengan pendiriannya, tapi tetap bersikap terbuka karena kebenaran juga dimungkinkan ada pada orang lain. Kearifan seperti inilah yang memandu kaum Sunni untuk tidak dengan mudah berperilaku seperti 'preman berjubah" yang beteriak "Allah Akbar" sambil mengacung-acungkan pentungan dan pedang untuk menghancurkan kelompok lain yang dianggap sesat. Seakan-akan mereka benar secara mutlak dan orang lain sesat secara mutlak. Sikap seperti ini adalah sikap dakwah Aswaja sebagaimana yang dicontohkan oleh Walisongo dalam menghadapai tradisi lokal. Terhadap tradisi yang tidak bisa diselaraskan dengan Islam, maka aktivitas dakwah dilakukan dengan damai dalam satu tatanan kehidupan yang saling menghargai dan damai (peaceful co-existance). 9.3. Aswaja Dalam Tradisi NU
9.3.1. Mengikuti Thariqat Secara bahasa thariqat berarti jalan, cara, metode, sistem, madzhab, aliran dan haluan. Sedangkan dalam llmu tashawwuf tariqat adalah perjalanan seseorang menuju Allah SWT dengan cara mensucikan diri. Syaikh Amin al-Kurdi mengatakan:
"Thariqah adalah mengamalkan syari'at dan menghayati inti syariat itu, serta menjauhkan hal-hal yang bisa melalaikan pelaksanaan semua inti dan tujuan syariat itu." (Tanwir al-Qulub, hal. 364). Al-Hafizh Muhammad bin al-Shiddiq al-Ghumari al-Hasani menjelaskan bahwa sumber utama thariqat adalah wahyu. Termasuk ajaran yang terdapat di dalam agama Nabi Shallallahu 'alihi wa sallam. Karena pada hakikatnya thariqat tidak lepas dari pengamalan tiga sendi Islam, yakni Iman, Islam dan Ihsan. Dalam hal lni thariqat masuk pada kategori ihsan. Karena Islam berbicara tentang ketaatan dan ibadah, Iman berbicara petunjuk dan akidah, sedangkan Ihsan adalah maqam muraqabah) dan musyahadah (pendekatan diri dan penyaksian keagungan Allah SWT) yang dimaskud dalam hadits Nabi, "Engkau menyembah Allah SWT seakan-akan engkau melihat-Nya, jika engkau tidak melihat-Nya, maka sesungguhnya Dialah yang melihatmu". (A.l-Intishar fi Thariq al-Shufiyyah, ha/. 6). Dari sini, mengamalkan thariqat merupakan sesuatu yang penting untuk mencapai tingkat keislaman yang sempurna (kaffah), sebagaimana disebutkan di dalam al-Qur'an dan hadits Nabi. Mengenai tata cara dan pelaksanaannya, ulama telah membuat panduan yang disarikan dari al-Qur'an dan al-Hadits Nabi. Hal ini dapat dirujuk misalnya dalam kitab Ihjya' Ulum al-Din karya Imam al-Ghazali, kitab Tanwir al-Qulub karya Syaikh Amin al-Kurdi dan lain sebagainya. 9.3.2. Tawassul Dengan Hamba Pilihan Allah SWT Al-Syaikh Jamil Afandi Shidqi al-Zahawi menjelasakan bahwa yang dimaksud istighatsah dan tawassul dengan para nabi dan orang-orang yang shaleh ialah menjadikan mereka sebagai sebab dan perantara dalam memohon kepada Allah SWT untuk mencapai tujuan. Pada hakikatnya Allah SWT adalah pelaku yang sebenarnya (yang mengabulkan doa). Sebagai contoh, pisau tidak mempunyai kemampuan memotong dari dirinya sendiri karena pemotong yang sebenarnya adalah Allah SWT. Pisau hanya sebagai penyebab yang alamiah (berpotensi untuk memotong), Allah SWT menciptakan memotong melalui pisau tersebut. (AlFajr al-Shadiq, hal. 53-54). Ada banyak dalil yang menjelaskan keutamaan tawassul. Di antaranya adalah firman Allah SWT:
"Hai orang-orang yang beriman, bertaqwalah kepada Alllah SWT. Dan carilah sebuah perantara untuk sampai kepada Allah SWT. Berjihadlah kamu di jalan-Nya mudah-mudahan kamu mendapat keuntungan". (QS. al-Ma'idah: 35). Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman QS. al-Nisa': 64
" Dan kami tidak mengutus seseorang Rasul melainkan untuk ditaati dengan seizin Allah, Jika mereka telah berbuat aniaya pada dirinya (berbuat dosa), lain mereka datang kepadamu (hai Muhammad) dan meminta ampunan kepada Alllah SWT, kemudian Rasul memohonkan ampunan untuk mereka, tentulah Allah SWT Yang Maha Menerima taubat dan Yang Maha Penyayang akan menerima taubat mereka." (QS. al-Nisa': 64).25 Setelah mengamati ayat ini, KH. Sirajuddin Abbas menyimpulkan orang yang telah melakukan kesalahan, baik kecil atau besar, boleh datang kepada Rasulullah saw, orang-orang shaleh, para guru serta orang-orang yang dekat kepada .Allah SWT untuk melakukan tawassul dalam rangka pertaubatan. Dan mengharap mereka untuk memintakan ampun kepada Allah SWT atas segala dosa yang telah dilakukan orang tersebut. (Empat Puluh Masalab Agama, Jilid l, hal 137-138) Sahabat Umar ra. ketika melakukan shalat istisqa' juga melakukan tawassul.
"Dari Anas bin Malik ra, beliau berkata, "Apabila terjadi kemarau, sahabat Umar bin al-Khaththab ra. bertawassul dengan Abbas bin Abdul Mulhthalib, kemudian berdoa, "Ya Allah , kami pernah berdoa dan bertawassul kepada-Mu dengan Nabi saw, maka Engkau turunkan hujan. Dan sekarang kami bertawassul dengan paman Nabi kami, maka turunkanlah hujan". Anas berkata, "Maka turunlah hujan kepada kami." (HR. al-Bukhari [954]).
Menyikapi tawassul Sayyidina Umar ra. tersebut, Sayyidina Abbas ra. kemudian berdo'a:
"Ya Allah, sesungguhnya malapetaka itu tidak akan turun kecuali karena dosa dan tidak akan sirna melainkan dengan taubat. Kini kaum muslimin bertawassul kepadaku untuk memobon kepadaMu karena kedudukanku di sisi Nabi-Mu…… diriwayatkan oleh al-Zubair bin Bakkar. " (Al-Tahdzir min al-Ightirar, hal. 125). Mengomentari hal lni Syaikh Abdul Hayyi al-'Amrawi dan Syaikh Abdul Karim Murad menyatakan, pada hakikatnya tawassul yang dilakukan Sayyidina Umar ra. dengan sayyidina Abbas ra. merupakan tawassul dengan Nabi saw. (yang pada waktu itu telah wafat), disebabkan posisi Abbas sebagai paman nabi saw. dan karena kedudukannya di sisi Nabi saw. (Al-Tahdzir min al-Ightirar, hal. 125). Memang di hadapan Allah SWT, semua manusia mempunyai kedudukan yang sama, semasa hidup atau setelah meninggal dunia. Al-Qur'an menegaskan bahwa orang yang shaleh atau para syuhada itu tetap hidup di sisi Tuhan walaupun jasad mereka telah terkubur di dalam tanah. Sebagaimana firman Allah SWT QS. Ali Imron: 169
169. Janganlah kamu mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; bahkan mereka itu hidup[248] disisi Tuhannya dengan mendapat rezki. [248] yaitu hidup dalam alam yang lain yang bukan alam kita ini, di mana mereka mendapat kenikmatan-kenikmatan di sisi Allah, dan Hanya Allah sajalah yang mengetahui bagaimana keadaan hidup itu. Dalam ayat lain, Allah SWT. Juga berfirman QS. Al-Baqarah: 154
154. Dan janganlah kamu mengatakan terhadap orang-orang yang gugur di jalan Allah, (bahwa mereka itu ) mati; bahkan (sebenarnya) mereka itu hidup[100], tetapi kamu tidak menyadarinya. [100] yaitu hidup dalam alam yang lain yang bukan alam kita ini, di mana mereka mendapat kenikmatan-kenikmatan di sisi Allah, dan Hanya Allah sajalah yang mengetahui bagaimana keadaan hidup itu. Syaikh Yusuf bin Isma'il al-Nabhani menyatakan "Dalam hal bertawassul itu, tidak ada perbedaan antara tawassul kepada Nabi Muhammad saw atau para nabi yang lainnya, juga kepada para Wali Allah serta orang-orang shaleh. Dan tidak ada perbedaan pula antara bertawassul kepada orang yang hidup ataupun orang yang telah meninggal dunia. Sebab pada hakikatnya mereka tidak dapat mewujudkan serta tidak dapat memberi pengaruh apapun. Mereka diharapkan barokahnya karena mereka adalah para kekasih Allah SWT. Yang menciptakan dan yang mewujudkan (apa yang diminta oleh orang yang bertawassul) hanyalah Allah SWT semata. Orang-orang yang membedakan antara tawassul kepada orang hidup dan orang yang telah wafat meyakini bahwa ada pengaruhnya (manfaatnya) jika bertawassul kepada orang yang hidup, tapi manfaat itu tidak ada apabila bertawassul kepada orang mati. Menurut hemat kami orang-orang yang membolehkan tawassul kepada orang yang hidup tapi mengharamkan tawassul kepada orang mati tersebut, sebenarnya telah terjebak pada kesyirikan, sebab mereka meyakini bahwa orang yang hidup dapat memberikan sesuatu (pengaruh) kepada seseorang, tapi orang yang mati tidak dapat memberikan manfaat apapun. Maka pada hakikatnya mereka adalah orang-orang yang meyakini bahwa ada makhluk lain selain Allah SWT yang dapat memberi pengaruh dan mewujudkan sesuatu. Maka bagaimana mungkin mereka mengklaim dirinya sebagai orang-orang yang menjaga tauhid (akidah), dan menuduh kelompok lain berbuat kesyirikan?" (Syawahid al-Haqq, hal. 158-159). Memang kalau direnungkan dengan seksama, manusia itu hanya berusaha, yang menentukan segalanya adalah Allah SWT. Dalam ungkapan sehari-hari, kita sering mendengar kata-kata berobatlah agar sembuh, berolahragalah agar sehat, makanlah agar kenyang, belajarlah agar pandai. Padahal hakikatnya yang menyembuhkan, yang menyehatkan, yang mengenyangkan, yang menjadikan pandai, h a n ya Allah SWT semata. Jika terbersit di dalam ha t i bahwa yang menentukan sesuatu itu bukan Allah SWT, pada saat itu telah terjadi perbuatan syirik. Maka begitu pula dalam masalah tawassul ini. Pada hakikatnya bertawassul itu menjadikan sesualu sebagai perantara agar doa yang dipanjatkan dapat segera diterima. Orang yang bertawassul tidak bermaksud untuk memohon atau menyembah kepada orang atau suatu benda. karena itu mereka bukanlah termasuk orang yang mendapat peringatan Allah SWT dalam al-Qur'an QS. Az Zumar: 23
23. Allah Telah menurunkan perkataan yang paling baik (yaitu) Al Quran yang serupa (mutu ayat-ayatnya) lagi berulang-ulang [1312], gemetar karenanya kulit orang-orang yang takut kepada Tuhannya, Kemudian menjadi tenang kulit dan hati mereka di waktu mengingat Allah. Itulah petunjuk Allah, dengan Kitab itu dia menunjuki siapa yang dikehendaki-Nya. dan barangsiapa yang disesatkan Allah, niscaya tak ada baginya seorang pemimpinpun. [1312] maksud berulang-ulang di sini ialah hukum-hukum, pelajaran dan kisah-kisah itu diulang-ulang menyebutnya dalam Al Quran supaya lebih Kuat pengaruhnya dan lebih meresap. sebahagian ahli tafsir mengatakan bahwa maksudnya itu ialah bahwa ayat-ayat Al Quran itu diulang-ulang membacanya seperti tersebut dalam mukaddimah surat Al Faatihah. Setelah memperhatikan ayat tersebut dengan cermat, Syaikh Abdul Hayyi al'Amrawi dan Syaikh Abdul Karim Murad menyatakan "Perkataan para penyembah berhala "Kami menyembah mereka (berhala-berhala itu) supaya mereka mendekatkan kami kepada Allah dengan sedekat-dekatnya. Ayat ini menegaskan bahwa mereka menyembah berhala untuk tujuan tersebut. Sedangkan orang yang bertawassul dengan orang, a lim a t a u para rasul itu tidak menyembah mereka. Tetapi ka ren a dia t a h u bahwa orang yang di-tawassul-i tersebut memiliki keutamaan di hadapan Allah SWT dengan kedudukannya sebagai rasul, ilmu yang dimiliki atau karena kenabiannya. Dan karena kelebihannya itulah kemudian ada orang yang melakukan tawassul dengan mereka" (Al-Tahdzir min Al-Ightirar, hal 113). Maka jelaslah bedanya antara orang yang menyembah berhala yang memang benar-benar menyembah berhala, yakni dalam ungkapan mereka "Kami menyembah berhala-berhala itu". Sementara orang yang bertawassul hanya meminta dan menyembah Allah SWT semata. Tidak terbesit di dalam hatinya seujung rambutpun keyakinan adanya kekuatan dan kekuasaan lain di luar kekuatan dan kekuasaan Allah SWT. 9.3.3. Qunut Shalat Shubuh Dalam madzhab Imam al-Syafi'i, ada tiga tempat disunnahkan membaca qunut, yakni ketika terjadi nazilah (bencana, cobaan), qunut pada shalat witir di pertengahan bulan Ramadhan, dan terakhir pada shalat subuh. Tentang kesunnahan qunut subuh ditegaskan oleh kebanyakan ulama salaf dan setelahnya. Di antara ulama salaf yang mensunnah kannya adalah Abu Bakr al-Shiddiq, Umar bin al-Khaththab, Utsman, Ali, Ibnu Abbas dan al-Barra' bin Azib —radhiyallahu 'anhum. (Al-Majmu', juz I, hal 504). Dalil yang dijadikan acuan adalah hadits Nabi saw:
"Diriwayatkan dan Anas bin Malik ra., "Beliau berkata, "Rasulullah saw. senantiasa membaca qunut ketika shalat shubuh sehingga beliau wafat. "(HR. Ahmad [12196]). Pakar hadits al-'Allamah Muhammad bin 'Allan al-Shiddiqi dalam kitabnya, alFutuhat al-Rabbaniyyah menyatakan bahwa hadits inilah yang benar, dan diriwayatkan serta di-shahih-kan oleh segolongan pakar yang banyak hafal hadits. Di antara orang yang menyatakan ke-shahih-an hadits ini adalah alHafizh Abu Abdillah Muhammad bin Ali al-Balkhi, al-Hakim dalam kitab alMustadrak, dan di beberapa tempat dari kitab yang ditulis oleh al-Baihaqi. AlDaraquthni juga meriwayatkannya dari beberapa jalur dengan berbagai sanad yang shahih. (Al-Futuhat al-Rabbaniyyah 'ala al-Adzkar al-Nawawiyyah,juz II, hal. 268). Sedangkan redaksi doa qunut yang warid (diajarkan langsung) oleh Nabi SAW adalah:
"Ya Allah, berikanlah kami petunjuk seperti orang-orang yang telah Engkau beri petunjuk. Berilah kami perlindungan seperti orang-orang yang telah Engkau beri perlindungan. Berilah kami pertolongan sebagaimana orang-orang yang Engkau berikan pertolongan. Berilah berkah pada segala yang telah Engkau berikan kepada kami. Jauhkanlah kami dari segala kejahatan yang Engkau pastikan. Sesungguhnya Engkau Dzat yang maha menentukan dan Engkau tidak dapat ditentukan. Tidak akan hina orang yang Engkau lindungi. Dan tidak akan mulia orang yang Engkau musuhi. Engkau maha suci dan maha luhur. Segala puji bagi-Mu atas segala yang Engkau pastikan. Kami mohon ampun dan bertaubat kepada-Mu." (HR. al-Nasa'i [1725], Abu Dawud [1214], al-Timidzi [426], Ahmad [1625], dan al-Darimi [1545] dengan sanad yang shahih). Sedangkan hadits yang menyatakan bahwa Nabi saw. tidak melakukan qunut, tidak dapat dijadikan alasan untuk tidak mensunnahkan, apalagi sampai melarang qunut. Karena dalam kaidah disebutkan "al-mutsbit muqaddam 'ala annafi" (yang mengatakan ada didahulukan dari yang mengatakan tidak ada). 9.3.4. Tradisi Tahlilan
Berkumpul untuk melakukan tahlilan merupakan tradisi yang telah diamalkan secara turun temurun oleh mayoritas umat Islam Indonesia. Meskipun format acaranya tidak diajarkan secara langsung oleh Rasulullah saw, namun kegiatan tersebut dibolehkan karena tidak satupun unsur-unsur yang terdapat di dalamnya bertentangan dengan ajaran Islam, misalnya pembacaan surat Yasin, tahlil, tahmid, tasbih dan semacamnya. Karena ltu, pelaksanaan tahlilan secara esensial merupakan perwujudan dan tuntunan Rasulullah saw. Imam al-Syaukani mengatakan bahwa setiap perkumpulan yang di dalamnya dilaksanakan kebaikan, misalnya membaca al-Qur'an, dzikir dan doa itu adalah perbuatan yang dibenarkan meskipun tidak pernah dilaksanakan pada masa Rasul saw. Begitu pula tidak ada larangan untuk menghadiahkan pahala membaca al-Qur'an atau lainnya kepada orang yang telah meninggal dunia. Bahkan ada beberapa jenis bacaan yang didasarkan pada hadits shahih seperti, hadits "Bacalah surat Yasin kepada orang mati di antara kamu". Tidak ada bedanya apakah pembacaan surat Yasin tersebut dilakukan bersama-sama di dekat mayit atau di atas kuburnya, dan membaca al-Qur'an secara keseluruhan atau sebagian, baik dilakukan di Masjid atau di rumah. (Al-Syaukani, al-Rasa'il al-Salafiyyah, hal. 46). Kesimpulan al-Syaukani ini memang didukung oleh banyak hadits Nabi saw. Di antaranya adalah:
"Dari Abi Sa'id al-Khudri ra, ia berkata, Rasulullah saw, bersabda, "Tidaklah berkumpul suatu kaum sambil berdzikir kepada Allah SWT, kecuali mereka akan dikelilingi malaikat, dan Allah SWT akan memberikan rahmat-Nya kepada mereka, memberikan ketenangan hati dan memujinya di hadapan makhluk yang ada di sisi-Nya. "(HR. al-Muslim [4868]). Kaitannya dengan pendapat Imam al-Syafi'i ra.: "Dan aku tidak senang pada "ma'tam" yakni adanya perkumpulan, karena hal itu akan mendatangkan kesusahan dan menambah beban." (Al-Umm,juz I, hal. 318). Perkataan Imam al-Syafi'i ra, ini sering dijadikan dasar melarang acara tahlilan, karena dianggap sebagai salah satu bentuk ma'tam yang dilarang tersebut. Padahal apa yang dimaksud dengan ma'tam itu tidak sama dengan tahlilan. Ma'tam adalah perkumpulan untuk meratapi mayit yang dapat menambah kesusahan dan kesedihan keluarga yang ditinggalkan. (AJ-Munjid, 2) Ma'tam yang tidak disenangi oleh Imam al-Syafi'i ra. adalah perkumpulan untuk meratapi kepergian mayit, yang mencerminkan kesedihan mendalam karena ditinggal oleh orang yang dicintai. Seolah-olah tidak terima terhadap apa yang
telah diputuskan oleh Allah SWT. Dan itu sama sekali tidak terjadi bagi orang yang melakukan tahlilan yang di dalamnya terdapat dzikir dan doa untuk orang yang meninggal dunia. Sehingga lebih tepat jika tahlilan itu disebut sebagai majlis al-dzikr. Bagi sohibul musibah, tahlilan itu merupakan pelipur lara dan penghapus duka karena ditinggal mati oleh orang yang mereka sayangi, bukan penambah kesusahan dan derita. Sebagai bukti, semakin banyak orang yang tahlil maka tuan rumah semakin senang. Justru tuan rumah akan kecewa dan tambah bersedih jika yang datang untuk tahlilan sangat sedikit. Dari sisi sosial, keberadaan tradisi tahlilan mempunyai manfaat yang sangat besar untuk menjalin ukhuwah antar anggota masyarakat. Dalam sebuah penelitian ilmiah yang dilakukan oleh Zainuddin Fananie MA dan Atiqo Sabardila MA dosen Universitas Muhammadiyah Surakarta didapat kesimpulan bahwa tahlil merupakan bagian yang tidak dapat dipisahkan dalam kehidupan keagamaan. Di samping itu tahlil juga merupakan salah satu alat mediasi (perantara) yang paling memenuhi syarat yang bisa dipakai sebagai media komunikasi keagamaan dan pemersatu umat serta mendatangkan ketenangan jiwa.24 24 Lebih jelas lihat: (Sumber Konflik Masyarakal Muslim NU-Muliammadiyah: Perspektif Keberterimaan Tahlil, diterbitkan oleh Universitas Mubammadiyah Surakarta, bal. 257-259). 9.3.5. Perjamuan Makanan dalam Acara Tahlilan Dalam setiap pelaksanaan tahlilan, tuan rumah memberikan makanan kepada orang-orang yang mengikuti tahlilan. Selain sebagai sedekah yang pahalanya diberikan kepada orang yang telah meninggal dunia, motivasi tuan rumah adalah sebagai penghormatan kepada para tamu yang turut mendoakan keluarga yang meninggal dunia. Dilihat dan sisi sedekah, bahwa dalam bentuk apapun, sedekah merupakan sesuatu yang sangat dianjurkan. Memberikan makanan kepada orang lain adalah perbuatan yang sangat terpuji. Sabda Nabi saw:
"Dari Amr bin Abasah, ia berkata, saya mendatangi Rasulullah saw kemudian saya bertanya, "Wahai Rasul, apakah Islam itu?" Rasul saw menjawab, "Bertutur kata yang baik dan menyuguhkan makanan. "(HR. Ahmad [18617]). Kaitannya dengan sedekah untuk mayit, pada masa Rasulullah saw. jangankan makanan, kebun pun (harta yang sangat berharga) disedekahkan dan pahalanya diberikan kepada si mayit. Dalam sebuah hadits shahih disebutkan:
"Dari Ibnu Abbas, sesungguhnya ada seorang laki-laki bertanya, 'Wahai Rasulullah saw, sesungguhnya ibuku telah meninggal dunia, apakah ada manfaatnya jika aku bersedekah untuknya?" Rasulullah saw. menjawab, "Ya". Laki-laki itu berkata, "Aku memiliki sebidang kebun, maka aku mempersaksikan kepadamu bahwa aku akan mensedekahkan kebun tersebut atas nama ibuku. "(HR. Tirmidzi [605]). Ibnu Qayyim al-Jawziyah dengan tegas mengatakan bahwa sebaik-baik amal yang dihadiahkan kepada mayit adalah memerdekakan budak, sedekah, istighfar, doa dan haji. Adapun pahala membaca al-Qur'an secara sukarela dan pahalanya diberikan kepada mayit, juga akan sampai kepada mayit tersebut. Sebagaimana pahala puasa dan haji." (Ibnu al-Qayyim, al-Ruh, hal. 142). Jika kemudian perbuatan tersebut dikaitkan dengan usaha untuk memberikan penghormatan kepada para tamu, maka itu merupakan perbuatan yang dianjurkan dalam Islam. Sabda Rasulullah saw.
"Dari Abi Hurairah ra., ia berkata, "Rasulullah saw. bersabda, "Barangsiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhir, maka janganlah menyakiti tetangganya. Barangsiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhir, maka hormatilah tamunya. Barangsiapa yang beriman kepada Allah SWT dan hari akhir, hendaklah la berkata dengan kebaikan atau (jika tidak bisa), diam. "(HR. Muslim [5559]). Seorang tamu yang keperluannya hanya urusan bisnis atau sekedar ngobrol dan main catur harus diterima dan dijamu dengan baik, apalagi tamu yang datang untuk mendoakan keluarga kita di akhirat, sudah seharusnya lebih dihormati dan diperhatikan. Hanya saja, kemampuan ekonomi harus tetap menjadi pertimbangan utama. Tidak boleh memaksakan diri untuk melakukan acara tahlilan. Berhutang ke sana ke mari atau sampai mengambil harta anak yatim dan ahli waris yang lain. Hal tersebut jelas tidak dibenarkan. Dalam kondisi seperti ini, sebaiknya perjamuan itu diadakan ala kadarnya.
Lain halnya jika memiliki kemampuan ekonomi yang sangat memungkinkan. Selama tidak israf (berlebih-lebihan dan mengham burkan harta) atau sekedar menjaga gengsi, suguhan istimewa yang dihidangkan, dapat diperkenankan sebagai suatu bentuk penghormatan serta kecintaan kepada keluarga yang telah meninggal dunia. Dan yang tak kalah pentingnya masyarakat yang melakukan tahlilan hendaknya menata niat di dalam hati bahwa apa yang dilakukan itu semata -mata karena Allah SWT. Dan jika ada bagian dari upacara tahlil itu yang menyimpang dari ketentuan syara' maka tugas para ulama untuk meluruskannya dengan penuh bijaksana. 9.3.6. Pelaksanaan Tahlil Selama Tujuh Hari. Syaikh Nawawi al-Bantani -seorang ulama mutaakhkhirin-, menjelaskan penentuan sedekah pada hari-hari tertentu itu merupakan kebiasaan masyarakat saja (al-'Adah). Difatwakan oleh Sayid Ahmad Dahlan. "Sungguh telah berlaku di masyarakat adanya kebiasaan bersedekah untuk mayit pada hari ke tiga dari kematian, hari ke tujuh, dua puluh dan ketika genap empat puluh hari serta seratus hari. Setelah itu dilakukan setiap tahun pada hari kematiaanya. Sebagaimana disampaikan oleh Syaikh kita Yusuf al-Sunbulawini." (Nihayah alZain, hal. 281). Bahkan Imam Ahmad bin Hanbal ra., dalam kitab al-Zuhd menyatakan bahwa bersedekah selama tujuh hari itu adalah perbuatan sunnah, karena merupakan salah satu bentuk doa untuk mayit yang sedang diuji di dalam kubur selama tujuh hari. Sebagaimana yang dikutip oleh Imam al-Suyuthi dalam kitab al-Hawi li al-Fatawi: "Berkata Imam Ahmad bin Hanbal, Hasyim bin al-Qasim meriwayatkan kepada kami, ia berkata, al-Asyja'i meriwayatkan kepada kami dari Sufyan, Imam Thawus berkata, "0rang yang meninggal dunia diuji selama tujuh hari di dalam kubur mereka. Maka kemudian kalangan salaf mensunnahkan bersedekah makanan untuk orang yang meninggal dunia selama tujuh hari itu. " (Al-Hawi li al-Fatawi, juz II, hal 178 ). Lebih jauh, Imam al-Suyuthi menilai hal tersebut merupakan perbuatan sunnah yang telah dilakukan secara turun temurun sejak masa sahabat. "Kesunnahan memberikan sedekah makanan selama tujuh hari merupakan perbuatan yang tetap berlaku hingga sekarang (zaman Imam al-Suyuthi, abad X Hijriyah) di Makkah dan Madinah. Yang jelas, kebiasaan itu tidak pernah ditinggalkan. sejak masa sahabat Nabi saw. sampai sekarang ini, dan tradisi itu diambil dari ulama salaf sejak generasi pertama (masa sahabat ra,)- " (Al-Hawi li al-Fatawi, juz II, hal. 194) Dari sini dapat disimpulkan bahwa kebiasaan masyarakat tentang penentuan hari dalam tahlilan itu dapat dibenarkan.
X. GOLONGAN-GOLONGAN BESERTA IKTIKAD DAN FAHAM YANG DISEPAKATI ULAMA DILUAR AHLISSUNNAH WAL JAMAAH
Sebenarnya golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah ini sudah ada sejak zaman permulaan Islam, karena: a. Nama dari Ahlus Sunnah wal Jamaah ini berasal dari hadits-hadits Nabi saw. Yang antara lain telah disebutkan di muka. b. Golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah ini adalah golongan yang berusaha selalu berada pada garis kebenaran As Sunnah wal Jamaah yaitu ajaran yang dibawa, dikembangkan dan diamalkan oleh Nabi Besar Muhammad saw., dan yang telah dihayati, diikuti dan diamalkan oleh para sahabat Nabi. Hanya saja nama dari golongan Ahlus Sunnah wal Jamaah ini menjadi populer setelah memuncaknya pertentangan yang hebat antara golongan Ahlus Sunnah di satu fihak dan golongan Mu‘tazilah di fihak lain . Golongan Ahlus Sunnah adalah golongan yang hanya berpegang pada Al Qur‘an, sunnah Rasul dan Atsar Sahabat. Mereka menolak penggunaan akal fikiran dalam masalah agama. Sebaliknya, golongan Mu‘tazilah adalah golongan ummat Islam yang terkena pengaruh oleh filsafat Yunani sehingga mereka terlalu mendewadewakan kemampuan akal fikiran manusia, sampai-sampai mereka berani menyatakan bahwa fungsi Al Qur‘an dan Al Hadits (dalil-dalil naqli) itu tidak lebih hanyalah membenarkan apa yang telah dinyatakan oleh akal fikiran (ratio) manusia. Sinyalemen Nabi Besar Muhammad saw. Mengenai timbulnya golongan-golongan dan perbedaan pendapat sebanyak 72 golongan di luar Ahlus Sunnah wal Jamaah itu ternyata benar. Maklumlah, karena apa yang disabdakan beliau itu selalu berdasarkan wahyu Allah. Menurut Imam Asy Syatibi, 72 golongan tersebut dapat dikelompokkan menjadi tujuh golongan besar, yaitu: 1. Golongan Mu‘tazilah terdiri dari 20 kelompok 2. Golongan Syiah terdiri dari 22 kelompok 3. Golongan Khawarij terdiri dari 20 kelompok 4. Golongan Murji‘ah terdiri dari 5 kelompok 5. Golongan Jabariyah terdiri dari 1 kelompok 6. Golongan Bukhariyah terdiri dari 3 kelompok 7. Golongan Musyabbihah terdiri dari 1 kelompok Jumlah seluruhnya = 72 kelompok 10.1. Golongan Mu’tazilah
10.1.1. Asal-usul Mu'tazilah Kata
berasal dari kata
yang berarti "menyisihkan diri". Jadi
golongan Mu'tazilah berarti golongan yang menyisihkan diri. Golongan ini didirikan oleh orang yang bernama Washil bin 'Atha' (wafat th. 131 H.). Dia adalah salah seorang murid dari Syeikh Hasan Al Bashri (wafat th. 110 H). Ada beberapa pendapat yang menerangkan sebab-sebab penamaan golongan ini dengan nama Mu'tazilah, antara lain: Pada suatu hari Syeikh Hasan Al Bashri menerangkan bahwa apabila ada seorang muslim yang telah beriman kepada Allah dan kepada rasul-Nya, tetapi kebetulan dia melakukan dosa besar, maka dia tetap sebagai muslim, tetapi muslim yang durhaka. Di akhirat nanti, apabila dia mati sebelum bertaubat, dia dimasukkan ke dalam neraka untuk sementara waktu. Dan setelah dia menjalani hukuman di neraka, maka dia akan dikeluarkan dari neraka dan dimasukkan ke dalam sorga sebagai mukmin dan muslim. Washil bin 'Atha' tidak sependapat dengan pendapat gurunya tersebut, kemudian memisahkan diri dari gurunya dan membuat majlis sendiri dipojok masjid Basrah. Oleh karena itu dia dinamakan Mu'tazilah. Menurut Washil bin 'Atha', orang tersebut di atas tidak dapat dikatakan mukmin karena telah melakukan dosa besar; tetapi juga tidak dapat dikatakan kafir, karena dia menjalankan ibadah dan beriman kepada Allah dan rasul-Nya. Orang tersebut di akhirat nanti, harus ditempatkan di suatu tempat di antara sorga dan neraka. 10.1.2. Faham Mu'tazilah Golongan Mu'tazilah ini adalah golongan ummat Islam yang terlalu banyak mendapat pengaruh filsafat Yunani yang telah diterima dan diterjemahkan oleh sarjana-sarjana muslim. Oleh karena itu, golongan ini terlalu memuja kepada kemampuan akal fikiran, sehingga kalau ada dalil nash ( Al Qur'an atau Al Hadits ) yang kurang / tidak sesuai dengan selera akal fikiran mereka, maka dalil tersebut dipaksa untuk ditafsirkan menurut selera akal fikiran mereka. Golongan Mu'tazilah ini pernah menghebohkan dunia Islam selama 300 tahun pada abad-abad permulaan Islam, karena mereka telah membunuh ribuan ulama' dalam suatu peristiwa yang dinamai "peristiwa Qur'an makhluk". Di antara ulama' yang telah dibunuh itu terdapat seorang ulama' besar pengganti Imam As Syafi'i yaitu Imam Buwaithi. Demikian pula Imam Hambali pernah mengalami siksaan dalam penjara 15 tahun. Hal tersebut dilakukan oleh golongan Mu'tazilah dalam rangka memaksakan pendapatnya kepada golongan lain, pada saat mereka mendapat dukungan para khalifah dari Bani Abbas, yaitu khalifah Al Ma'-mun bin Harun Ar Rasyid, khalifah Al Mu'tasim bin Harun Ar Rasyid, dan khalifah Al Wastiq bin Al Ma'mun, pada sekitar abad ke-III, ke-IV dan ke-V Hijriyah. 10.1.3. I’tikad dan faham Mu'tazilah yang bertentangan dengan i'tikad dan faham Ahlus Sunnah Wai Jama'ah.
Akibat dari pemujaan terhadap akal fikiran, maka golongan Mu'tazilah ini terlalu rationalistis dan bersifat akal-akalan. Sehingga golongan Mu'tazilah ini mempunyai i'tikad dan faham yang keluar dari garis kebenaran Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, yang antara lain: 10.1.3.1. Baik dan buruk itu telah ditentukan oleh akal fikiran; sedang Al Qur'an hanya berfungsi sebagai penguat dari apa yang telah ditentukan oleh akal fikiran tersebut. Menurut Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, baik dan buruk itu ditentukan oleh Allah swt. dalam Al Qur'an dan sunnah Rasul. Sebab bagaimanapun cerdasnya akal fikiran manusia, namun akal fikiran itu sendiri tidak dapat mengetahui hakekat dari kebenaran yang sejati. Hal ini dapat dibuktikan dengan teori kebenaran yang banyak sekali yang telah dike vffmukakan oleh para ahli filsafat itu sendiri. 10.1.3.2. Al Qur'an itu adalah makhluk Allah seperti makhluk yang lain, karena Al Qur‘an itu berbahasa Arab seperti bahasa makhluk. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama‘ah, Al Qur‘an itu adalah kalam Allah yang qadim. Adapun wujudnya yang berbahasa Arab ialah karena diturunkan kepada seorang nabi yang berbahasa Arab. 10.1.3.3. Al Qur'an dan Al Hadits itu harus berada dan tunduk di bawah akal. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Al Qur'an dan Al Hadits itu harus berada di atas akal. 10.1.3.4. Tuhan Allah itu tidak bisa dan tidak mungkin dapat dilihat, walaupun di dalam surga. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan Allah itu dapat dilihat di dalam surga. 10.1.3.5. Peristiwa isra' dan mi'raj Nabi Besar Muhammad saw dengan tubuh dan ruh itu tidak masuk akal. Peristiwa tersebut hanya dialami dalam mimpi. Menuurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, peristiwa isra' dan mi'raj yang dialami oleh Nabi Besar Muhammad saw. adalah dengan ruh dan jasad beliau. 10.1.3.6. Pekerjaan manusia itu dijadikan oleh manusia sendiri. Menurut golongan Ahlus Sunrah Wal Jama'ah, pekerjaan manusia itu diciptakan oleh Allah swt. 10.1.3.7. 'Arasy dan kursi Allah swt. yang tersebut dalam Al Qur'an itu tidak ada wujudnya. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, arasy dan kursi Allah swt. itu ada wujudnya. 10.1.3.8. Malaikat Kiraman Katibin yang mencatat amal-amal manusia itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, malaikat Kiraman Katibin
itu ada. 10.1.3.9. Sorga dan neraka itu tidak kekal. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, sorga dan neraka itu kekal selama-lamanya. 10.1.3.10. Timbangan amal di akhirat itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, timbangan amal di akhirat itu ada. 10.1.3.11. Hisab atau perhitungan amal di akhirat itu tidak ada. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama ah beri'tikad bahwa hisab di akhirat itu ada. 10.1.3.12. Titian / jembatan Shirathal Mustaqim di akhirat itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah, titian Shirathal Mustaqim itu ada. 10.1.3.13. Telaga Kautsar itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, telaga Kautsar itu ada. 1.0.1.3.14. Syafa'at itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, syafaat di akhirat itu ada. 10.1.3.15. Siksa kubur itu tidak ada. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, siksa kubur itu ada. 10.1.3.16. Tuhan
itu
wajib (haras) membuat yang baikdan yang lebih baik.
Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan itu tidak diwajibkan membuat yang baik atau yang lebih baik. 10.1.3.17. Tuhan itu tidak mempunyai sifat. Dia mendengar dengan Dzat-Nya dan melihat dengan Dzat-Nya. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beri'tikad bahwa Tuhan itu mempunyai sifat wajib 20, sifat muhal 20 dan sifat ja'iz 1 (satu), 10.1.3.18. Tidak ada mukjizat Nabi Muhammad saw, selain Al Quran. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, ada mukjizat Nabi Muhammad saw. selain AI Qur'an, seperti air yang keluar dari celah-celah jari beliau. 10.1.3.19. Karamah-karamah daripara wali itu tidak ada. Gologan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beri'tikad bahwa karamah-karamah dari para wali dan orang-orang yang shalih itu ada
10.1.3.20. Lancang mulut mencaci maki para sahabat Nabi Muhammad saw. yang dianggap berbuat salah. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah menjauhkan diri dari mencaci maki para sahabat Nabi Muhammad saw. karena hal itu termasuk perbuatan murtad. 10.1.3.21. Orang mukmin yang mati dalam keadaan berbuat dosa besar adalah kafir dan kekal di neraka. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, orang mukmin yang mati dalam keadaan berbuat dosa besar, tidaklah kafir dan tidak kekal di neraka. 10.1.3.22. Ada tempat lain di akhirat selain sorga dan neraka, yang dina makan "manzilah bainal manzilatain" (tempat di antara dua tempat). Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah tidak ada tempat yang lain di akhirat selain sorga dan neraka. 10.1.3.23. Sorga dan neraka itu belum ada (tersedia) sekarang. Menurut golongan Ahlus Sunah Wal Jama'ah, sorga dan neraka itu sudah ada sekarang. 10.1.4. Golongan-golongan dalam Mu'tazilah. Golongan Mu'tazillah ini akhirnya terpecah belah menjadi 20 (dua-puluh) golongan atau kelompok, sebagai akibat dari penggunaan akal fikiran masingmasing. Sedang akal fikiran mereka itu tidak sama sebagai hasil pendidikan mereka yang berlain-lainan, dlsamping zaman dan tempat tinggal mereka juga berbeda-beda. Akan tetapi dalam satu hal, mereka semuanya hampir sepakat, yaitu bahwa perbuatan manusia, gerak, diam, dan perkataannya, semuanya tidak dijadikan oleh Allah swt. 1. 2. 3. 4. 5. 6. 7. 8. 9. 10. 11.
Di antara aliran-aliran yang terbesar dari golongan Mu'tazilah adalah: Aliran Washiliyah, yaitu aliran dari Washil bin 'Atha'. Aliran Huzailiyah, yaitu aliran dari Huzeil bin ' Allaf. Aliran Nadhamiyah, yaitu aliran dari Sayyar bin Nadham. Aliran Ha'ithiyah, yaitu aliran dari Ahmad bin Ha'ith. Aliran Ma'mariyah, yaitu aliran dari Ma'mar bin Ubeid An Salami. Aliran Mizdariyah, yaitu aliran dari Abu Musa Al Mizdar. Aliran Tsamariyah, yaitu aliran dari Thamamah bin Arrasy. Aliran Hisyamiyah, yaitu aliran dari Hisyam bin Umar Al Fathi. Aliran Jahidhiyah, yaitu aliran dari 'Utsman Al Jahidh. Aliran Khayathiyah, yaitu aliran dari Abu Hasan Al Khayyath. Aliran Jaba'iyyah, yaitu aliran dari Abu Ali Al Jaba'i.
10.2. Golongan Syi’ah Syi'ah dalam bahasa Arab berarti: pengikut. Jadi Syi'ah ALI berarti: Pengikut ALI.
Menurut arti istilah, yang dimaksud dengan "Golongan Syi'ah" ialah golongan yang beritikad bahwa Sayyidina Ali ra. adalah orang yang berhak menjadi khalifah pengganti Nabi Muhammad saw., karena menurut mereka Nabi Muhammad saw. telah berwasiat bahwa pengganti beliau sesudah wafat adalnh Sayyidina 'Ali ra. Orang yang menjadi biang keladi dari golongan Syi'ah sehingga golongan ini mempunyai faham dan i'tikad yang aneh-aneh yang bertentangan dengan prinsipprinsip ajaran Islam, seperti: a. Sayyidina 'Ali ra. tidak mati terbunuh, tetapi masih hidup. Karena pada waktu akan dibunuh, beliau diangkat ke langit seperti kisah Nabi Isa as.; sedang yang mati terbunuh adalah orang yang diserupakan dengan Sayyidina Ali ra. b. Dalam tubuh Sayyidina 'Ali ra. bersemayam unsur ke-Tuhan-an yang bersatu padu dengan tubuh Sayyidina 'Ali ra. Oleh karena itu beliau mengetahui segala yang gaib, dan selalu menang dalam peperangan melawan orang kafir. Suara petir adalah suara Sayyidina Ali ra. dan kilat adalah senyuman Sayyidina 'Ali ra. c. Teori reinkarnasi yaitu bahwa nih orang yang meninggal dunia itu dapat menitis kembali dalam jasad yang baru. d. Dan lain sebagainya, ... adalah Abdullah bin Saba", seorang pendeta Yahudi dariYaman yang masuk Islam pada sekitar tahun 30 H. Abdullah bin Saba' sangat berlebih-lebihan mengagung-agungkan (mengkultuskan) Sayyidina Ali ra. dan sangat berani membuat hadits-hadits palsu, agar mendapat dukungan dari Sayyidina 'Ali ra. guna mengadakan pembrontakan terhadap Sayyidina 'Utsman bin 'Affan ra. Sebabnya ialah karena Abdullah bin Saba' sangat kecewa terhadap Khalifah Utsman bin 'Affan. Peristiwanya adalah demikian: Pada waktu Abdullah bin Saba' datang ke Madinah, ia menyangka akan disambut dengan kebesaran oleh khalifah Utsman bin 'Affan, sebab dia adalah seorang pendeta besar dari agama Yahudi di Yaman yang masuk Islam. Tetapi setelah sampai di Madinah ternyata dia tidak begitu mendapat penghargaan dari Khalifah Utsman bin Affan dan dari para pembesar di Madinah sebagaimana yang diharapkan. Sebab kekecewaannya itu Abdullah bin Saba' pergi ke Mesir, Kufah, Basrah, Damaskus dan kota-kota besar lainnya untuk menaburkan bibit kebencian di kalangan ummat Islam terhadap Khalifah 'Utsman bin 'Affan dan membikin propaganda tentang keagungan Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib ra. Dan Abdullah bin Saba' inilah penggerak pertama dan utama dari pembrontakan terhadap Khalifah 'Utsman bin 'Affan. 10.2.1. Ajaran-ajaran Syi'ah yang bertentangan dengan ajaran-ajaran Ahlus Sunnah Wai Jama'ah: a. Sayyidina Abu Bakar As Siddiq, Sayyidina Umar bin Khattab, dan Sayyidina 'Utsman bin 'Affan adalah orang-orang yang terkutuk, karena ketiganya telah merampas jabatan ke-khalifah-an dari tangan Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib. Menurut mereka, orang yang berhak menjadi Imam (khalifah) yang pertama adalah Sayyidina Ali bin Abi Thalib ra. Menurut i'tikad Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, ketiga beliau tersebut di atas adalah khalifah-khalifah yang sah; bahkan Sayyidina 'Ali sendiri telah turut membai'at mereka. b. Imam harus ditunjuk oleh Nabi Muhammad saw. dengan wasiat.
Menurut i'tikad Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, khalifah itu boleh diangkat dengan musyawarah Ahlul Halli Wal 'Aqdi, sebab tidak ada dalil yang kuat yang mengharuskan ada penunjukan tersebut diatas. c. Imam atau khalifah itu masih menerima wahyu dan juga ma'shum (dijaga dari perbuatan dosa). Menurut i'tikad Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, khalifah itu orang biasa, tidak ma'shum dan tidak menerima wahyu. d. Percaya kepada 'ar raj'ah", yaitu bahwa salah seorang Imam (khalifahnya, yaitu Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib, akan kembali ke dunia di akhir zaman untuk menegakkan keadilan. Mereka menyamakan Imam dengan Nabi. Golongsn Ahlus Sunnah Wal Jama'ah tidak percaya terhadap raj‘ah ini. c. Percaya kepada "imam" adalah satu rukun iman. Kepercayaan kepada imam atau khalifah, bukan rukun iman. f. Mereka hanya menerima hadits-hadits yang tersebut dalam kitab Al Kafi, karangan ulama' Syi'ah yang bernama Al Kulini; dan menolak hadits-hadits yang diriwayatkan dari Abu Bakar, Umar dan 'Utsman, apalagi hadits-hadits yang diriwayatkan oleh sahabat-sahabat Nabi saw. dari suku Bani Umayah. Kitab Al Kulini ini oleh mereka dianggap sebagai kitab yang kedua sesudah Al Qur'an. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah menerima semua hadits-hadits shahih, baik perawinya Ahlul Bait atau tidak. Ahlus Sunnah Wal Jama'ah berpegang pada hadits-hadits yang termaktub dalam kitab-kitab: Bukhari, Muslim, Nasa'i, Ibnu Majah, Abu Dawud, Tirmidzi, Al Hakim dan lain-lainnya. Dan kitab-kitab tersebut dianggap sebagai kitab kedua sesudah Al Qur'an. g. Mush-haf yang dianggap sah oleh golongan Syi'ah adalah mush-haf Ali. Mush-haf yang dianggap sah oleh golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah adalah 'Utsman. h. Arti dari "Ahlul Bait" hanyalah keturunan 'Ali dengan Siti Fatimah. Arti dari "Ahlul Bait' ialah famili-famili Nabi Muhammad saw. termasuk para isteri beliau. i. Sebagian dari golongan Syi'ah ada yang menganut faham "wahdatul wujud" (faham serba Tuhan) yang diajarkan oleh salah seorang ahli tasawwuf pemuka Syi'ah Imamiyah, bernama Husein bin Mansur Al Hallaj. Menurut fahamnya, apa yang ada ini pada hakekatnya adalah Tuhan, karena Tuhan telah mewujudkan dirinya dalam tubuh apa saja yang ada di alam ini. Jadi menurut dia, alam ini juga Tuhan, dan Tuhan juga alam. Oleh karena itu saya (Al Hallaj) ini bersatu dengan Tuhan, dan Tuhan bersatu dengan saya. Saya ini adalah "Al Haqqu" (Tuhan Yang Maha Benar). Dengan demikian, Tuhan itu dapat dilihat di mana saja; dapat dilihat di Ka'bah, di masjid, di gereja, di berhala dan di tempat-tempat lainnya. Inilah faham serba Tuhan (wahdatul wujud dari Al Hallaj.
Golongan Ahlus Sunnah Wa Jama'ah tidak menganut faham wahdatul wujud. j. Islam belum cukup ketika Nabi Muhammad saw. wafat, karena masih ada wahyu-wahyu Ilahiy kepada imam-imam Syi'ah. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beri'tikad bahwa Islam itu sudah cukup pada waktu Nabi Muhammad saw. wafat. k. "Taqiyyah" adalah salah satu rukun iman. Makna "taqiyyah" adalah menyembunyikan faham yang sebenarnya dan melahirkan yang lain dari pada yang ada dalam hati. Faham "taqiyyah" ini sama dengan"membohong". Golongan Syi'ah, kalau melihat bahwa yang berkuasa adalah golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, maka mereka purapura berfaham Ahlus Sunnah Wal Jama'ah. Jika golongan Mu'tazilah yang berkuasa, maka mereka menjadi Mu'tazilah. Jika seseorang belum pandai bertaqiyyah, maka dia belum boleh dinamakan Syi'ah. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beri'tikad bahwa "taqiyah" itu bukan rukun iman. l. Mempercayai adanya "raj'ah". Golongan Syi'ah Imamiyah beriktikad bahwa Nabi Muhammad saw, Sayyidina 'Ali ra., Sayyidina Hasan dan Husein bin Ali ra., dan imam-imam Syi'ah akan hidup dan kembali ke dunia sesudah lahir Imam Mahdi (Imam Syi'ah yang penghabisan). Pada waktu itu, kembali pula ke dunia Sayyidina Abu Bakar, Sayyidina 'Umar, Sayyidina Utsman bin Affan, Sayyidina Mu'awiyah, Yazid bin Mu'awiyah dan lain-lainnya. Kemudian Imam Mahdi akan menghukum musuh-musuhnya yang telah merampas haknya. Sayyidina Abu Bakar ra. dan Sayyidina Umar ra. akan disalib di atas kayu. Sesudah itu semuanya akan mati lagi, dan dihidupkan kembali pada hari kiamat secara umum, pada saat orang-orang yang bersalah kepada Syi'ah akan dihukum oleh Tuhan. Demikianlah kata Syarif Murtadla, gembong Syi'ah. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, iktikad raj'ah ini tidak benar dan bertentangan dengan ayat-ayat Al Qur'an, karena hidup sesudah mati itu hanya sekali dan bukan dua kali. Jadi raj'ah ini tidak ada. l. Golongan Syi'ah menghalalkan nikah mut'ah. Nikah mut'ah adalah mengawini seorang wanita dalam batas waktu tertentu, dengan mahar tertentu, tanpa wali dan tanpa saksi. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah tidak menghalalkan nikah mut'ah, karena sama dengan pelacuran. 10.2.2. Golongan-golongan dalam Syi'ah Golongan Syi'ah itu pada akhirnya terpecah belah menjadi 22 (dua-puluh dua) golongan, yang antara lain: 10.2.2.1.Syi'ah Saba'iyyah, yaitu Syi'ah pengikut Abdullah bin Saba" yang sangat keterlaluan dan berlebih-lebihan, karena mempunyai kepercayaan: a. Nabi Muhammad saw. akan kembali ke dunia seperti Nabi Isa as. b. Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib rn. belum mati, akan telapi bersembunyi dan
akan lahir ke dunia kemball, c. Karena kesalahan Jibril as., maka wahyu yang semestinya harus diberikan kepada Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib ra., diberikan kepada Nabi Muhammad saw. d. Suara petir adalah suara Sayyidina 'Ali yang sedang marah. e. Ruh Tuhan telah turun pada Sayyidina 'Ali ra. 10.2.2.2.Syi'ah Kaisaniyah, yaitu pengikut Mukhtar bin Ubai As Saqafi. Golongan ini tidak mempercayai adanya ruh Tuhan dalam tubuh Sayyidina 'Ali ra., akan tetapi mereka yakin benar bahwa imam-imam itu makshum seperti nabi-nabi dan masih mendapat wahyu. 10.2.2.3.Syi'ah Imamiyah, yaitu golongan yang percaya bahwa Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib ra. sampai 12 keturunannya, adalah imam-imam yang ditunjuk langsung oleh Nabi Muhammad saw. Golongan inilah yang sekarang berkuasa di Iran. Menurut kitab "Dhuhrul Islam" jilid 1 hal. 191, Jamaluddin Al Afghani, guru dari Muhammad Abduh, adalah pengikut Syi‘ah Imamiyah. 10.2.2.4.Syi'ah Isma'iliyah, yaitu golongan yang mempercayai hanya ada 7 (tujuh) imam. Yang pertama Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib ra. dan yang terakhir Isma'il bin Ja'far As Shadiq yang lenyap dan akan keluar pada akhir zaman. Golongan ini banyak terdapat di Pakistan, murid Aga Khan 10.2.2.5.Syi'ah Zaidiyah, yaitu golongan yang sederhana dan tidak keterlaluan. Mereka tidak mengkafirkan Sayyidina Abu Bakar, Umar dan 'Utsman, tetapi mereka yakin bahwa Sayyidina 'Ali bin Abi Thalib ra. adalah lebih mulia dari pada Sayyidina Abu Bakar. Golongan ini beri'tikad bahwa orang muslim yang mengerjakan dosa besar kalau mati sebelum taubat, maka ia kafir dan kekal di neraka. Orang-orang Zaidiyah ini banyak mengarang kitab-kitab ushuluddin, hadits dan fiqih. Di antara imamnya yang masyhur pada saat ini adalah Muhammad bin Ali bin Muhammad As Syaukani, pengarang kitab hadits "Nailul Awthar". 10.2.2.6.Syi'ah Qaramithah, yaitu golongan yang suka menafsirkan Al Qur'an dengaan sesuka hati mereka. Mereka berpendapat bahwa: 1. Para malaikat itu adalah muballigh mereka. 2. Syaithan-syaithan itu adalah musuh mereka. 3. Yang dinamakan sembahyang adalah pengikut mereka. 4. Yang dinamakan hajji adalah ziarah kepada imam. 5. Yang dinamakan puasa adalah tidak membuka rahasia imam. 6.Orang yang sudah mengetahui Allah sedalam-dalamnya, tidak perlu sembahyang, puasa dan ibadah-ibadah yang lain. 10.3. GOLONGAN KHAWARIJ Golongan ini semula adalah pengikut Sayyidina Ali bin Abi Thalib ra. Kemudian setelah Sayyidina Ali bin Abi Thalib ra. menerima tahkim mereka memisahkan diri menjadi Khawarij. Golongan ini terlalu kaku dan radikal. Kalau golongan Syi'ah dapat dikatakan terlalu emosional, sentimentil (terlalu mengikuti perasaan), maka golongan Khawarij dapat dikatakan terlalu radikal, anarchis, yang memusuhi semua fihak dan tidak mau diatur. Mereka mengakui
khalifah Abu Bakar dan khalifah Umar. Sedangkan khalifah 'Utsman hanya diakui separo dari masa khilafahnya, karena menurut kaum Khawarij, Utsman bin Affan telah menyeleweng. Demikian pula khalifah 'Ali bin Abi Thalib, semula pengangkatannya sebagai khalifah adalah sah. Akan tetapi kemudian Ali bin Abi Thalib melakukan dosa besar, yaitu menerima tahkim, sehingga Ali bin Abi Thalib menjadi kafir. 10.3.1.Adapun ajaran-ajaran Khawarij yang bertentangan dengan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah, antara lain adalah: 1. Khaiifah 'Ali bin Abi Thalib ra. tidak sah sesudah tahkim, dan beliau menjadi kafir karena menerima tahkim. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa Khalifah 'Ali bin Abi Thalib ra. tetap sah sesudah tahkim, dan beliau tidak menjadi kafir karena menerima tahkim tersebut. 2. Siti 'A'isyah ra. terkutuk karena "peperangan jamal" melawan Ali bin Abi Thalib ra. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa Siti A'isyah ra. adalah Ummul Mukminin yang dihormati sampai wafat beliau. 3. Semua orang yang membantah i'tikad kaum Khawarij ini adalah kafir/ halal darahnya, hartanya dan anak isterinya. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah berpendapat bahwa semua orang yang membantahnya belum tentu kafir. 4. Ibadah itu adalah rukun iman. Oleh karena itu, barangsiapa yang tidak mengerjakan shalat, puasa, zakat dan lain-lainnya, maka dia adalah kafir. Menurut iktikad dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, ibadah itu bukanlah rukun iman. 5. Orang yang sakit atau orang yang sudah tua yang tidak ikut perang sabil, ia menjadi kafir dan wajib dibunuh. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa orang yang sakit atau orang yang sudah tua itu tidak wajib pergi perang sabil, karenanya tidak menjadi kafir sebab tidak ikut. 6. Semua dosa adalah besar, tidak ada yang bernama dosa kecil atau dosa besar. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa dosa itu ada yang oleh Al Quran dinamakan "kabaa'ir" dan ada yang kecil yang oleh Al Quran dinamakan "sayyi'aat". 7. Anak-anak orang kafir yang mati masih kecil, masuk neraka. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa anak-anak orang kafir yang mati masih kecil, tidak masuk neraka. 10.4. GOLONGAN MURJI'AH Golongan Murji'ah adalah golongan yang lahir pada permulaan abad ke-1 Hijriyah. Golongan ini terdiri dari sekumpulan ummat Islam yang ingin menjauhkan diri dari pertikaian yang terjadi di antara para sahabat Nabi Muhammad saw. Mereka tidak mau ikut menyalahkan orang lain seperti sebagian pengikut 'Ali bin Abi Thalib ra. yang menyalahkan Sayyidatina A'isyah ra., tidak mau ikut-ikut mengkafirkan orang lain seperti yang dilakukan oleh golongan Syi'ah terhadap
orang-orang yang mereka anggap merebut pangkat khalifah dari Sayyidina "Ali bin Abi Thalib ra., atau seperti yang dilakukan oleh golongan Khawarij terhadap Mu'awiyah cs. Mereka tidak mau menyampuri persoalan yang terjadi di kalangan ummat Islam, dan mereka tangguhkan semua masalah sampai ke hadirat Tuhan di hari kiamat. Pada perkembangan selanjutnya, golongan Murji'ah ini mempunyai i'tikad yang bertentangan dengan golongan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah yang antara lain: 1. Rukun iman itu hanya mengenal Tuhan dan rasul-rasul-Nya saja. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah rukun iman itu ada enam. 2. Berbuat dosa itu tidak apa-apa kalau sudah mengenal Tuhan dan rasul-Nya. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa berbuat dosa itu haram, meskipun sudah beriman. 3. Orang yang bersalah harus ditangguhkan sampai ke hadapan Tuhan dan tidak usah dihukum di dunia. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, orang yang bersalah harus dihukum di dunia ini. 10.5. GOLONGAN QADARIYAH Golongan Qadariyah ini beriktikad bahwa pekerjaan manusia itu tidak ada sangkut pautnya dengan Tuhan Allah. Apa yang diperbuat manusia, tidak diketahui oleh Allah swt. sebelumnya; dan baru Allah swt. mengetahuinya setelah diperbuat oleh manusia. Tuhan Allah sekarang tidak bekerja lagi, karena kodratNya telah diberikan kepada manusia, dan Dia hanya melihat dan memperhatikan saja. Kalau manusia mengerjakan perbuatan yang baik, maka ia akan diberi pahala oleh Allah, karena ia telah memakai kodrat yang telah diberikan Allah dengan sebaik-baiknya. Tetapi ia dihukum kalau kodrat yang diberikan Allah kepadanya tidak dipakai menurut semestinya. Faham dari golongan Qadariyah ini juga merupakan sebagian dari faham Mu'tazilah. Oleh karena itu golongan Qadariyah ini juga boleh dinamakan Mu'tazilah Qadariyah. Gejala-gejala dari faham Qadariyah ini sekarang banyak kelihatan di Indonesia, umpamanya ada orang yang berkata: 1. Bagaimana jugapun, yang menentukan berhasil dan tidaknya pekerjaan, pada akhirnya toh manusia. Ini adalah faham dan iktikad dari golongan Qadariyah. 2. Tuhan Allah tidak bisa merubah nasib manusia, kalau tidak menusia itu sendiri merubah nasibnya. Ini adalah faham dan i'tikad dari golongan Qadariyah. 3. Perbuatan manusia itu dijadikan oleh manusia. Ini adalah faham dan iktikad dari golongan Qadariyah. Ketiga hal tersebut di atas, menurut faham dan i'tikad golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah adalah demikian: 1. Bagaimana jugapun, yang menentukan berhasil tidaknya pekerjaan
manusia adalah Tuhan Allah. Oleh karena itu, manusia tidak boleh lupa untuk memohon kepada Allah. 2. Bagaimana jugapun manusia berusaha untuk merubah nasibnya sendiri, kalau Tuhan Allah tidak menghendakinya, maka nasib manusia itu tidak akan berubah. Oleh karena itu sambil berusaha, kita harus selalu mendekatkan diri kepada-Nya serta berdo'a agar nasib kita dirubah menjadi lebih baik. 3. Perbuatan manusia itu dijadikan oleh Tuhan Allah, sebagaimana yang membuat perbuatan robot itu adalah menusia yang membuat robot tersebut. 10.6. GOLONGAN JABARIYAH Golongan ini berpendapat bahwa manusia itu sama sekali tidak mempunyai kemampuan untuk berikhtiar. Perbuatan baik atau buruk yang dilakukan oleh manusia, masuk sorga atau neraka adalah semata-mata dipaksa oleh qudrat Ilahiy. Disamping itu mereka beriktikad bahwa: 1. Tidak ada ikhtiar atau usaha dari manusia, semuanya dari Tuhan. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, manusia itu diberi ke mampuan oleh Allah swt. untuk berikhtiar, 2. Iman itu cukup dalam hati saja. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah, iman itu harus diikrarkan dengan lisan, diyakini dengan hati dan diamalkan dengan anggauta badan.
10.7. GOLONGAN BUKHARIYAH Golongan ini sama dengan golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah dalam masalah bahwa amal perbuatan manusia itu diciptakan oleh Allah swt., dan sama dengan golongan Mu'tazilah dalam masalah bahwa Tuhan itu tidak mempunyai sifat; dan bahwa kalam Allah itu baru atau tidak qadim. 10.8. GOLONGAN MUSYABBIHAH Golongan Musyabbihah ini juga dinamakan golongan Mujassimah. Golongan ini mempunyai iktikad yang bertentangan dengan golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, antara lain: 1 Tuhan itu bermuka dan bertangan Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan itu tidak bermuka dan bertangan seperti manusia. 2. Tuhan itu duduk bersila di atas ' Arasy. Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beriktikad bahwa Tuhan itu tidak duduk bersila di atas Arasy 3. Tuhan itu berada di alas langit
Menurut golongun Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan itu tidak berada di atas langit 4. Tuhan itu bertubuh serupa nur (cahaya). Golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah beri'tikad bahwa Tuhan itu tidak bertubuh serupa nur. 10.9. FAHAM IBNU TAIMIYAH/ GOLONGAN SALAFI Ada seorang ulama' bernama Ibnu Taimiyah. Nama lengkapnya adalah Ahmad Taqiyyuddin Abu Abbas bin Syihabuddin Abdul Mahasin Abdul Halim bin Syeikh Majduddin Abil Barakat Abdussalam bin Abi Muhammad bin Abi Qasim Al Khadar, bin Muhammad bin Al Khadar bin Ali bin Abdillah. Beliau dilahirkan di desa Heran, sebuah desa kecil di Palestina dari suku Kurdi, dan meninggal pada tahun 724 H. Beliau hidup sezaman dengan Imam Nawawi, seorang ulama' fiqih terbesar dalam madzhab Syafi'i. Pada mulanya Ibnu Taimiyah adalah pengikut madzhab Hambali dan banyak pengetahuannya dalam bidang fiqih dan ushuluddin. Akan tetapi beliau terpengaruh oleh faham golongan Musyabbihah / Mujassimah yang menyerupakan Tuhan dengan makhluk dan juga banyak mengeluarkan fatwafatwa yang jauh berbeda dengan fatwa-fatwa yang ada dalam madzhab Hambali sendiri; dan juga dari madzhab-madzhab: Hanafi, Maliki dan Syafi'i. Yang menjadi dasar pendiriannya ialah "Mengartikan ayat-ayat Al Qur'an dan hadits-hadits Nabi Muhammad saw. yang bertalian dengan sifat-sifat Tuhan menurut arti lafalnya yang lahir (nampak), yakni secara harfiyah saja. Oleh karena itu, menurut Ibnu Taimiyah, Tuhan itu mempunyai: muka, tangan, mata, rusuk, duduk bersila, datang dan pergi. Tuhan adalah Cahaya langit dan bumi, karena katanya, hal itu semua tersebut dalam Al Qur'an. Ibnu Taimiyah juga mengatakan bahwa berdasar hadits-hadits yang shahih, Tuhan itu berada di atas langit, boleh ditunjuk dengan jari, mempunyai tumit kaki, mempunyai tangan kanan, mempunyai nafas, turun naik, dan Tuhan itu "Masa". Dengan sombong Ibnu Taimiyah mengatakan bahwa ia akan memperbaharui pengajian dari ulama‘-ulama‘ yang terdahulu dan akan mengembalikan mereka kepada Al Qur'an dan Al Hadits; serta menentang madzhab empat, karena tidak berpegang kepada Al Qur'an dan Al Hadits, katanya. Ia akan memerangi khurafat dan bid‘ah yang dikerjakan oleh para ulama' dan kaum muslimin yang terdahulu, yang seolah-olah ia mengatakan bahwa ia sendiri sajalah yang berpegang kepada Al Qur'an dan al Hadits. Padahal menurut kenyataannya, dia sendirilah yang ahli bid'ah yang paling besar (menyerupakan Tuhan dengan makhluk). Ibnu Taimiyah memaklumkan perlawanan kepada seluruh kaum muslimin yang menganut dan bertaqlid dalam furu' syari'at kepada madzhab empat dan menganjurkan supaya berijtihad sendiri. Dan dia telah lupa bahwa bapaknya serta dia sendiri pada mulanya adalah penganut madzhab Hambali. Dia telah melarang orang bertaqlid kepada madzhab empat yang telah diterima oleh dunia Islam. Padahal dia sendiri justru yang mengajak orang untuk bertaqlid kepadanya, atau sekurang-kurangnya kepada gurunya yang belum tentu alim dalam bidang
agama. Karena fatwa-fatwanya yang bertentangan dengan ajaran Rasulullah saw. dan para sahabat Nabi yang terkemuka, maka Ibnu Taimiyah terpaksa harus keluar masuk ke dalam penjara, dan akhirnya mati dalam penjara. Di antara ajaran Ibnu Taimiyah yang bertentangan dengan akidah Ahlus Sunnah Wal Jama'ah adalah: 1. Tuhan itu duduk bersila di atas'Arasy serupa dengan duduk Ibnu Taimiyah. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan itu tidak duduk bersila di atas 'Arasy. 2. Tuhan itu turun dari langlt pada waktu separo malam yang terakhir serupa dengan Ibnu Taimiyah turun dari mimbarnya. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan tidak turun dari langit pada saat separo yang terakhir dari malam. 3. Perjalanan ziarah ke makam Nabi Muhammad saw. di Madinah adalah perjalanan maksiat. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, perjalanan ziarah ke makam Nabi Muhammad saw. di Madinah adalah perjalanan ibadah. 4. Do'a bertawassul adalah syirik. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, do'a bertawassul adalah sunnah. 5. Thariqat-thariqat Sufiyah adalah bid'ah dan haram. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, thariqat-thariqat sufiyah adalah thariqat yang baik sesuai dengan sunnah Nabi. 6. Bersumpah dengan talak tidak membuat talak jatuh, tetapi suami diwajibkan membayar kafarat sumpah. Menurut ijma', bersumpah dengan talak itu dapat menjatuhkan talak. 7. Menjatuhkan talak kepada isteri ketika sedang haidl, tidak jatuh talaknya. Menurut ijma', talaknya jatuh meskipun haram. 8. Menjatuhkan talak kepada isteri pada waktu suci tetapi sudah disetubuhi, tidak jatuh talaknya. Menurut ijma', talaknya jatuh meskipun haram. 9. Shalat yang ditinggalkan dengan sengaja, tidak usah diqadla'. Menurut ijma', shalat yang ditinggalkan dengan sengaja itu wajib diqadla'. 10. Menjatuhkan talak tiga sekaligus, hanya jatuh satu Menurut ijma', menjatuhkan talak tiga dengan sadar, jatuh tiga. 11. Orang yang junub boleh melakukan shalat sunnat malam tanpa mandi lebih dahulu. Menurut ijma', orang yang junub haram melakukan shalat apa saja sebelum mandi. 12. Orang yang mengingkari ijma', hukumnya tidak kafir dan tidak fasiq. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Drang yang mengingkari ijma', hukumnya kafir dan fasiq.
13. Tuhan itu adalah tempat bagi sifat-sifat-Nya yang baru (menurut Ibnu Taimiyah, sifat Allah itu tidak qadim). Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, sifat Allah itu qadim seperti dzat Allah yang qadim. 14. Dzat Allah itu tersusun, yang satu berkehendak kepada yang lain. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, dzat Allah itu Maha Tunggal dan tidak tersusun. 15. Al Qur'an itu baru, bukan qadim. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Al Qur'an itu qadim. 16. Alam itu qadim. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, alam itu baru (bukan qadim). 17. Allah itu bertubuh, berjihat dan pindah-pindah tempat, Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan Allah itu tidak bertubuh, tidak berjihat dan tidak memerlukan tempat. 18. Neraka itu akan lenyap dan tidak kekal. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, neraka itu kekal dan tidak lenyap. 19. Tuhan Allah itu sama besarnya dengan 'Arasy. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Tuhan Allah itu tidak dapat disama-samakan dengan makhluk . 20.Nabi-nabi itu tidak ma'shum (dapat berbuat dosa). Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, para nabi itu adalah ma'shum (dijaga oleh Allah dari semua perbuatan dosa). Dari uraian di atas, dapat kita ketahui bahwa Ibnu Taimiyah yang faham dan ajarannya telah menjalar ke Indonesia, ternyata telah melakukan penyelewengan dalam tiga bidang, yaitu: bidang akidah, bidang fiqh dan bidang tasawwuf. 10.10. GOLONGAN WAHABI Pembangun faham dari golongan Wahabi ini bernama Muhammad bin Abdul Wahab, berasal dari kabilah Bani Tamim, lahir tahun 1115 H. wafat tahun 1206 H. Semestinya nama yang tepat dari golongan yang mengikuti faham dari Muhammad bin Abdul Wahab ini adalah golongan Muhammadiyah. Sebab kalau dinamakan Wahabiyah, berarti dinisbatkan kepada ayahnya. Sedang Abdul Wahab sendiri, ayah dari Muhammad adalah pengikut faham Ahlus Sunnah Wal Jama'ah Mula-mula Muhammad bin Abdul Wahab belajar kepada guru-guru yang berhaluan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, seperti: Syeikh Muhammad Sulaiman Al Kurdi, Syeikh Abdul Wahab (ayahnya sendiri) dan kakaknya, yaitu Syeikh Sulaiman bin Abdul Wahab. Akan tetapi karena pada masa mudanya ia banyak membaca buku-buku karangan Ibnu Taimiyah dan pemuka-pemuka lain yang sesat, maka akhirnya ia membangun faham Wahabiyah sebagai penerus dari faham Ibnu Taimiyah, bahkan lebih extrim dan lebih radikal dari pada Ibnu Taimiyah sendiri, karena dia sangat mudah memberikan cap kafir kepada setiap orang yang tidak mau mengikuti fatwanya.
Untuk mengetahui bagaimana sikap dan tindakan dari golongan Wahabi terhadap golongan lain, ada baiknya kami ketengahkan kesaksian dari orangorang yang melihat sendiri pada saat golongan Wahabi ini menguasai tanah Hejaz untuk kedua kalinya pada lahun 1925 M. Tindakan-tindakan yang telah dilakukan oleh golongan Wahabi di Makkah dan Madinah, antara lain: 1. Semua rakyat dilarang menghisap rokok, karena kata mereka, merokok itu pekerjaan syaithan. Semua tembakau dan rokok yang kedapatan di warung-warung dibakar. 2. Tidak boleh dan dilarang melagukan adzan. 3. Tidak boleh membunyikan radio dan gramaphon, karena suara radio dan gramaphon itu adalah suara syaithan. Semua gramaphon yang kedapatan dirusak. 4. Tidak boleh dan dilarang keras melagukan Qasidah 5. Tidak boleh melagukan bacaan Al Quran dengan lagu fuqaha' seperti yang banyak kedengaran di Mesir. 6. Tidak boleh membaca shalawat "
",
lebih-lebih membaca "Burdah",
karena di dalamnya terlalu banyak memuji-muji Nabi Muhammad saw. 7. Tidak boleh mengaji "sifat duapuluh" sebagai yang tertulis dalam kitab "Kifaayatul Awaam" dan lain sebagainya, karena tauhid Wahabi hanya berkisar pada Tauhid Rububiyah dan Tauhid Uluhiyah saja. 8. Imam-imam madzhab empat di Masjidil Haram disatukan di belakang seorang imam yang menganut faham Wahabi, dengan maksud melebur keempat madzhab ke dalam madzhab Wahabi. 9. Shalat berjama'ah diwajibkan. Setiap adzan sudah kedengaran, maka sekumpulan lasykar bertebaran di kota Makkah dengan tongkat, menyuruh orang-orang shalat berjama'ah. Jika ada orang yang tidak shalat berjama'ah, maka langsung ketika itu dipukul dengan tongkat; kadang-kadang sebanyak 24 kali. 10. Kubah-kubah di atas pekuburan para sahabat Nabi yang berada di Ma'la (Makkah), di Baqi' dan Uhud (Madinah), semuanya diruntuhkan, diratakan dengan tanah. Tetapi kubah hijau di atas makam Nabi Muhammad saw. di masjid Madinah tidak diruntuhkan, karen sangat banyak reaksi dari kaum muslimin di seluruh dunia ketika itu. 11. Kubah (gedung besar) di atas tanah tempat Nabi Muhammad saw. di lahirkan, yaitu di Suq al Lail, diruntuhkan, diratakan dengan tanah. Hanya karena desakan dari ummat Islam di seluruh dunia, akhirnya di tempat tersebut dibangun gedung perpustakaan. 12. Perayaan maulid Nabi setiap bulan Rabi'ul Awwal tiap-tiap tahun dilarang, karena pekerjaan itu bid'ah katanya. 13. Perayaan isra' mi'raj yang biasanya dilakukan pada tanggal 27 Rajab dilarang keras, karena hal itu bid'ah katanya. 14. Bepergian dengan maksud ziarah ke makam Nabi di Madinah dilarang. Yang diperbolehkan adalah bepergian ke Madinah dengan maksud ziarah dan shalat di masjid Madinah. 15. Berdo'a menghadap ke makam Nabi dilarang. Boleh ziarah, tetapi ketika membaca do'a harus menghadap kiblat dan membelakangi makam Nabi. Pada waktu ziarah Nabi harus menjauhkan diri lebih kurang 2 (dua) meter dari terali yang melingkari makam Nabi saw. 16. Berdo'a dengan tawassul dilarang keras, sebab hal itu syirik katanya. 17. Amal-amal thariqat seperti thariqat Naqshabandiyah, Qadiriyah, Syatari dan lain-lainnya seperti yang banyak terdapat di Mesir, dila-rang keras. 18. Membaca dzikir " "الاله اال هbersama-sama sesudah shalat seperti yang banyak terlihat di Indonesia dan dunia Islam yang lain,dilarang. 19. Imam shalat tidak membaca "Basmalah" pada permulaan Fatihah dan juga tidak membaca qunut dalam shalat shubuh, tetapi kalau shalat
tarawih 20 (duapuluh) raka‘at. 20.Dan lain-lainnya lagi. Itulah faham, iktikad dan tindakan dari golongan Wahabi yang bertentangan dengan faham, iktikad dan amalan dari ummat Islam di seluruh dunia sejak zaman Nabi Muhammad saw, sampai sekarang dari golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, yaitu golongan terbesar dari ummat Muhammad saw. 10.11. GOLONGAN BAHA'IYAH Faham dari golongan Baha'iyah ini timbul dalam kalangan golongan Syi'ah Imamiyah di Iran pada abad XIX M., sebagai kelanjutan dari faham "Babiyah" yang dibangun oleh Mirza Ali Muhammad (meninggal tahun 1853 M) yang mengaku sebagai "Al Bab", yaitu "pintu" yang menghubungkan antara manusia dengan "Imam yang lenyap" yang akan keluar di akhir zaman. Setelah pendiri dari golongan ini dihukum mati, maka salah seorang pengikutnya yang bernama Mirza Husein Ali Baha'ullah, ajaran dari "Babiyah" ini disempurnakan dan diganti namanya dengan "Baha'iyah". Faham dari golongan Bahaiyah ini yang bertentangan dengan i'tikad golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, antara lain: 1. Agama Islam, agama Nasrani dan Agama Yahudi harus disatukan, karena semuanya dari Tuhan. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, ketiga macam agama tersebut di atas tidak boleh disatukan, karena penyatuan agama-agama tersebut akan berarti akan menghancurkan sendi-sendi dari masing-masing agama itu sendiri. Kalau orang-orang Yahudi dan orang-orang Nasrani mau masuk Islam silahkan!. Tetapi kalau mereka tidak mau, maka akan berlaku ketentuan yang ada dalam surat Al Kafirun, yaitu: "Bagimu agamamu, dan bagiku agamaku". 2. Faham "wahdatul wujud" (serba Tuhan) adalah faham yang benar. Menurut iktikad golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, faham "wahdatul wujud" adalah faham yang sesat. 3. Rasulullah saw. adalah manifestasi (perwujudan) Tuhan. Menurut iktikad Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Rasulullah saw. Adalah manusia biasa. 10.12. GOLONGAN AHMADIYAH Pendiri golongan ini bernama Mirza Ghulam Ahmad, la dilahirkan di desa Qadlian, Punjab, Pakistan pada tahun 1836 M., dari golongan Syi'ah Isma'iliyah. Dia tidak hanya mengaku sebagai Imam Mahdi yang ditunggu, Mujaddid dan Juru Selamat, tetapi setelah ia berumur 54 tahun, dia mendakwakan dirinya sebagai Nabi yang paling akhir sesudah Nabi Muhammad saw. dan benar-benar mendapat wahyu dari Tuhan. Oleh karena ilu, Mirza Ghulam Ahmad tidak hanya ditentang oleh golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah di seluruh dunia, tetapi juga ditentang oleh ulama'ulama' Syi'ah di Pakistan, Iran dan Yaman; dan bahkan faham Ahmadiyah Qadliyan ini dinyatakan sudah di luar lingkungan Agama Islam. Iktikad dari golongan Ahmadiyah yang bertentangan dengan iktikad dari
golongan Ahlus Sunnah Wai Jama'ah, antara lain: 1. Mirza Ghulam Ahmad adalah Nabi paling akhir. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, Nabi yang paling akhir adalah Nabi Muhammad saw. 2. Mirza Ghulam Ahmad adalah lsa Al Masih yang dijanjikan. Menurut golongan Ahlus Sunnah Wal Jama‘ah, di akhir zaman akan datang lsa Al Masih bin Maryam. 3. Syari'at Islam belum sempuma, tetapi disempurnakan oleh syari'at Mirza Ghulam Ahmad. Menurut iktikad golongan Ahlus Sunnah Wal Jama'ah, syari'at Islam sudah sempurna ketika Nabi Muhammad saw. wafat.
DAFTAR PUSTAKA - Al Qur’anul Karim in MS Word - Abu Bakar, Uwes (1969), Ishlahul Ummah Dalam Menerangkan Arti Ahlis Sunnah Wal Jamaah - Al Baghdadi, (tt) Ar-Farq Bain-Al Firoq, Daar-Al-Ma’arif, Libanon - Anam, Choirul (1985), Pertumbuhan Dan Perkembangan NAHDLATUL ULAMA, Jatayu, Sola - Hasan, M. Tholhah (2004), Ahlussunnah Wal Jamaah Dalam Persepsi Dan Tradisi NU, Lantabora Press, Jakarta - Mahfudh, A. Masduqi, Konsep Dasar Pengertian Ahlussunnah wal Jamaah, Pelita Dunia, Surabaya - Mahfudh, A. Masduqi (1999), Sejarah Nahdlatul Ulama, Makalah Seminar - Muzadi, Abdul Muchid (2006), Mengenal Nahdlatul Ulama, Masjid Sunan Kalijaga, Jember - Abdusshomad, Muhyidin (2008), Hujjah NU Akidah-Amaliah-Tradisi, Kalista, Surabaya - Engineer, Asghar Ali (1999), Islam Dan Teologi Pembabasan, Pustaka Pelajar Offset, Yogyakarta
