MANTRA KIDUNG JAWA (KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)

perpustakaan.uns.ac.id

digilib.uns.ac.id

MANTRA KIDUNG JAWA (KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)

TESIS Guna Memenuhi Sebagian Persyaratan Untuk Mencapai Derajat Magister

Oleh:

Wahyu Widodo S111008019

MINAT UTAMA LINGUISTIK DESKRIPTIF PROGRAM STUDI LINGUISTIK PROGRAM PASCASARJANA UNIVERSITAS SEBELAS MARET SURAKARTA 2012 commit to user


digilib.uns.ac.id

MANTRA KIDUNG JAWA (KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)

TESIS Oleh Wahyu Widodo S111008019

Komisi Pembimbing

Nama

Tanda Tangan

Pembimbing I

Prof. Dr. H. Sumarlam, M.S. ...................... NIP 196203091987031 001

12/11/2012

Pembimbing II

Dr. Sudaryanto NIK 691 2002 258

9/11/2012

......................

Telah dinyatakan memenuhi syarat pada tanggal 20 November 2012

Ketua Program Studi S2 Linguistik Program Pascasarjana UNS

Prof. Drs.M.R.Nababan, M.Ed.,M.A.,Ph.D NIP 196303281992011001

commit to user

i

Tanggal


digilib.uns.ac.id

KUTIPAN YANG MENGINSPIRASI

Mangertosipun salebeting nampi wejangan ing dalem buku punika kedah: kanti panggalih ingkang tentrem, suci, teliti, wening. Boten kenging grusa-grusu, srakah, reged ing pikir. Sadaya punika namung murih kasambadaning sedya ingkang utami, awit boten klentu anggenipun nampi suraosing buku punika. (Pengantar dalam KPAA). A linguist deaf to the poetic function of language and a literary scholar indifferent to linguistic problems and unconversant with linguistic methods are equally flagrant anochronisms (Roman Jakobson, 1960: 377).

Buku itu lahir di kesepian, dari renungan, diciptakan dari STUDI dan SEMADI bertahun-tahun. Ia hasil dari kesinambungan sejarah: dari mata rantai pembaca yang menjadi penulis dan penulis yang menjadi pembaca. Maka, Kebudayaan buku adalah kebudayaan mata dan huruf, kebudayaan sunyi sepi. Itulah literacy, keberaksaraan yang sungguh-sungguh. (Disarikan dari “Dua Dunia” A. Teeuw, 1994: 288-298).

Hendaknya tidak terikat, berani ambil risiko, jangan tergoda jalan yang mulus, hindari karirisme, tempuh jalan sendiri, dan kalau sudah begitu, senantiasa awas, optimistis, dan setia pada kebenaran. (Clifford Geertz, 2006). commit to user


digilib.uns.ac.id

Persenggamaan ilmiah ini akan berbuah janin naskah akademik sebagai anak akademismu yang engkau beri nama TESIS. Asyik masyuklah dalam erotisme membaca, menelaah, mengalisis. Kesyahduan posemu untuk meniti larik dalam jalin makna akan menentukan kualitas orgasme ilmiahmu. Timang-timanglah anak akademikmu karena mencerminkan kualitas terdalam dari hidupmu.

(Kampus Kenthingan, Solo UNS) (Terinspirasi dari kuliah lisan Dr. Sudaryanto pada matakuliah sintaksis dan metode linguistik)

commit to user


digilib.uns.ac.id

ABSTRAK Wahyu Widodo. S111008019 2012. Mantra Kidung Jawa (Kajian Repetisi dan Fungsi). TESIS. Pembimbing 1: Prof. Dr. H. Sumarlam, M.S., II: Dr. Sudaryanto. Program Studi Linguistik. Program Pascasarjana Universitas Sebelas Maret, Surakarta.

Tujuan penelitian ini adalah (1) mengetahui kekhasan aspek kebahasaan mantra kidung Jawa, (2) memaparkan bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa, (3) menjelaskan fungsi repetisi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa. Mantra kidung Jawa dalam penelitian ini bersumber dari Kitab Primbon Atasshadur Adammakna (KPAA) yang terdapat 12 mantra yang berbentuk kidung (tembang). Penyedian data yang bersumber dari dokumen (KPAA) dilakukan dengan menggunakan metode simak dan teknik catat. Penyedian data yang bersumber dari narasumber (informan) dilakukan dengan menggunakan teknik wawancara mendalam (in-depth interview). Analisis data yang digunakan dalam penelitian ini yaitu dengan analisis isi (content analysis) melalui penahapan analisis domain, taksonomi, analisis komponen dan penemuan tema budaya. Analisis repetisi menggunakan ancangan puitika linguistik Jakobson, sedangkan analisis fungsi menggunakan enam fungsi kebahasaan Jakobson. Temuan penelitian ini adalah (1) Kekhasan bahasa yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu adanya kata takbermakna, kata tabu, dan penjajaran bahasa Arab dan Jawa. (2) Bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu repetisi yang terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik. Selain itu, ada repetisi unik yaitu repetisi yang terjadi dalam multi-lapis secara serentak (3) Fungsi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu fungsi referensial, konatif, dan puitik. Fungsi referensial yaitu ada dua (a) memperkuat daya yakin bagi pembaca mantra. Keyakinan itu dapat tumbuh dengan penahapan identifikasi, internalisasi, dan implementasi, (b) Sebagai media dakwah Islam. Fungsi konatif yaitu dengan menggunakan verba imperatif yaitu sebagai bentuk pengusiran pada kekuatan-kekuatan jahat dan sebagai bentuk doa (panyuwunan) untuk menghadirkan keselamatan. Fungsi puitik yaitu adanya kata saroja dan aliterasi. Kata Kunci : Mantra Kidung Jawa, puitika linguistik Jakobson, repetisi, dan fungsi

commit to user

viii


digilib.uns.ac.id

commit to user

ix


digilib.uns.ac.id DAFTAR ISI

LEMBAR PENGESAHAN PEMBIMBING.................................................. i LEMBAR PENGESAHAN PENGUJI........................................................... ii PERNYATAAN ORISINALITAS DAN PUBLIKASI ISI TESIS............... iii KATA PENGANTAR.................................................................................... iv ABSTRAK...................................................................................................... viii ABSTRACT................................................................................................... ix DAFTAR ISI.................................................................................................. x DAFTAR TABEL DAN BAGAN................................................................. xiii DAFTAR LAMPIRAN................................................................................. xiv DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA...................................................... xv BAB I PENDAHULUAN 1.1 Latar Belakang ...................................................................................... 1 1.2 Rumusan Masalah ................................................................................. 10 1.3 Tujuan Penelitian ................................................................................. 10 1.4 Manfaat Penelitian ............................................................................... 11

BAB II LANDASAN TEORI, TINJAUAN PUSTAKA, DAN KERANGKA PIKIR 2.1 Landasan Teori ..................................................................................... 12 2.1.1 Mantra dalam Masyarakat Jawa ....................................................... 12 2.1.2 Pengertian Mantra .............................................................................. 13 2.1.3 Jenis- Jenis Mantra............................................................................. 14 2.1.4 Mantra dalam Kitab Primbon Jawa .................................................. 16 2.1.5 Pengertian Primbon ........................................................................... 18 2.1.6 Kitab Primbon Jawa........................................................................... 19 2.1.7 Mantra Kidung Jawa dalam KPAA .................................................. 22 2.1.8 Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa ............................................... 27 commit to user 2.1.9 Fungsi Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa ................................... 34 2.2 Tinjauan Pustaka ................................................................................... 37 x


digilib.uns.ac.id

2.3 Kerangka Pikir ...................................................................................... 40 BAB III METODE PENELITIAN 3.1 Jenis Penelitian ..................................................................................... 42 3.2 Data dan Sumber Data .......................................................................... 44 3.3 Metode dan Teknik Pengumpulan Data ............................................. 44 3.4 Penyajian Data..................................................................................... 45 3.5 Sampel dan Teknik Sampling ............................................................. 48 3.6 Validitas Data ........................................................................................ 50 3.7 Metode dan Teknik Analisis Data........................................................ 51 3.8 Metode Penyajian Hasil Analisis Data ................................................ 52

BAB IV ANALISIS DATA DAN PEMBAHASAN 4.1 Analisis Data ........................................................................................ 53 4.1.1 Kekhasan Bahasa Mantra Kidung Jawa .......................................... 53 4.1.1.1 Kata Tak Bermakna ...................................................................... 54 4.1.1.2 Kata Tabu ...................................................................................... 58 4.1.1.3 Penjajaran Bahasa Arab dan Bahasa Jawa .................................. 60 4.1.2 Bentuk- Bentuk Repetisi .................................................................. 64 4.1.2.1 Repetisi Gramatikal ....................................................................... 64 4.1.2.1.1 Pola S (F.Pron Pos) + P (FN/N) ................................................ 68 4.1.2.1.2 Pola S (FN/N) + P (V.Impr)....................................................... 70 4.1.2.1.3 Pola P (V. Psf) + Pel. (FN/N) .................................................... 72 4.1.2.2 Repetisi Leksikal ........................................................................... 75 4.1.2.2.1 Frasa Pronomina Posesif ............................................................ 77 4.1.2.2.2 Verba Imperatif........................................................................... 79 4.1.2.2.3 Frasa Nomina dan Nomina ........................................................ 82 4.1.2.3 Repetisi Unik ................................................................................. 85 4.1.2.4 Repetisi Semantik .......................................................................... 94 4.1.2.4.1 Sinonim ....................................................................................... 94 4.1.2.4.2 Medan Leksikal .......................................................................... 96 4.1.3 Fungsi ................................................................................................ 98 commit to user 4.1.3.1 Fungsi Referensial ......................................................................... 99

xi


digilib.uns.ac.id

4.1.3.2 Fungsi Konatif ............................................................................... 105 4.1.3.3 Fungsi Puitik ................................................................................. 107 4.1.3.3.1 Kata Saroja ................................................................................. 108 4.1.3.3.2 Aliterasi ....................................................................................... 109 4.2 Pembahasan .......................................................................................... 111

BAB V SIMPULAN DAN SARAN 5.1 Simpulan ................................................................................................ 114 5.2 Saran ...................................................................................................... 116

DAFTAR PUSTAKA........................................................................................ 118 BIODATA PENULIS........................................................................................ 125

commit to user

xii


digilib.uns.ac.id

DAFTAR TABEL DAN BAGAN

Tabel 1. Struktur Matriks Tembang Pangkur....................................................

23

Tabel 2. Struktur Matriks Tembang Dhandhanggula .......................................

24

Tabel 3. Nama Mantra dan Metrumnya............................................ ...............

24

Tabel 4. Makna Kata Kidung dan Kidungan di Jawa ......................................

27

Tabel 5. Repetisi pada Mantra Kidung Jawa .....................................................

34

Tabel 6. Kata Tabu dalam Mantra Kidung Jawa ...............................................

59

Tabel 7. Konstruksi Frasa Pronomina Posesif ...................................................

76

Tabel 8. Pola Repetisi Unik ................................................................................

93

Tabel 9. Repetisi Semantik yang Bersinonim....................................................

95

Bagan 1. Kerangka Pikir Mantra Kidung Jawa Kajian Repetisi dan Fungsi...............................

commit to user

xiii

40


digilib.uns.ac.id DAFTAR LAMPIRAN

Lampiran 1. Data Asli Mantra Kidung Jawa ..................................................... 127 Lampiran 2. Data Inti Mantra Kidung Jawa ....................................................... 165 Lampiran 4. Repetisi Gramatikal......................................................................... 192 Lampiran 5. Rekapitulasi Repetisi Gramatikal ................................................... 204 Lampiran 6. Repetisi Unik Multi-Lapis .............................................................. 206 Lampiran 3. Rekapitulasi Data Inti Mantra Kidung Jawa ................................. 213 Lampiran 7. Foto Wawancara dengan Narasumber ........................................... 214

commit to user

xiv


digilib.uns.ac.id DAFTAR SINGKATAN DAN TANDA

SINGKATAN F. Adj F. Adv F. Prep FN FV K KA KB KD KJ KJi KM KR KS KSa KSe KY KW KPAA Konj. N Num P Pron. Pers Pron. Demns Pron. Intro Pron. Pos Pron. Reltf Pel. S O V V. Impr V. Akt V. Psf

: kategori frasa adjektifal : kategori frasa adverbial : kategori frasa preposisional : kategori frasa nominal : kategori frasa verbal : fungsi keterangan : kidung ajiwedha : kidung bagyawedha : kidung darmawedha : kidung japawedha : kidung jiwawedha : kidung mantrawedha : kidung reksawedha : kidung suksmawedha : kidung saktiwedha : kidung setyawedha : kidung yogawedha : kidung warawedha : Kitab Primbon Athasshadhur Adammakna : konjungsi : kategori nomina : kategori numeralia : fungsi predikat : kategori pronomina persona : kategori pronomina demonstratif : kategori pronomina interogatif : kategori pronomina posesif : kategori pronomina relatif : fungsi pelengkap : fungsi subjek : fungsi objek : kategori verba : kategori verba imperatif : kategori verba aktif : kategori verba pasif

TANDA [ ] // 

: konstruksi klausa : penjedaan kalimat : pelesapan unsur fungsi commit to user

xv


digilib.uns.ac.id

commit to user

xvi

1 digilib.uns.ac.id


BAB I PENDAHULUAN 1.1 Latar Belakang Sebagian dari masyarakat Jawa merupakan masyarakat yang mempercayai adanya kekuatan adikodrati (supranatural) yang hadir dan mewujud dalam kehidupan sehari-hari. Kemalangan hidup, segala malapetaka, segala penyakit dan serangkaian keburukan hidup lainya dapat ditolak eksistensinya melalui pembacaan mantra. Mantra tersusun dari konstruksi kata dan kalimat yang dipercaya memiliki daya magis bagi pembaca (perapal) atau pengamal mantra. Mantra, secara leksikal, berarti pembacaan bunyi atau kata sebagai sarana ritual yang memiliki daya magis. Magis yaitu kekuatan supranatural yang hadir melalui praktik ritual tertentu. Mantra kidung Jawa berarti rangkaian kata dalam bahasa Jawa yang mengandung kekuatan magis yang dapat dilagukan atau disenandungkan dengan titi nada tertentu (verse form). Hal ini oleh Arps (1996a:47) disebut dengan ‘incantatory poems’ atau disebut juga dengan ‘mantra kekidungan’ atau ‘tetembangan’. Arps mengadopsi istilah ini dari Behrend (1987). Tembang juga ditulis dalam rangka memenuhi kebutuhan praktis, salah satunya yaitu mantra magis-religi (magico-religious incantations) (Arps, 2000:117). Kidung sebagai mantra magis-religi didalamnya terdapat perpaduan antara sastra dan doa sebagai sarana ritual. Sastra berkaitan dengan bentuk tembang yang memiliki ciri khas keindahan dan keteraturan, sedangkan doa sebagai sarana permintaan kepada tuhan (panyuwunan). commit to user


2 digilib.uns.ac.id

Kidung (tembang) dalam hal ini mengacu pada puisi Jawa tradisional yang mempunyai jumlah konvensi suku kata, jumlah baris dan irama. Dengan kata lain tembang terdiri atas unsur fonologis (konvensi suku kata) dan intonasi (jumlah baris dan irama). Arps (1990:3) menggunakan istilah verse form untuk merujuk fenomena ini, karena secara bersamaan bentuk tembang menentukan aspek fonologis, sintaksis, dan melodis secara serentak ketika tembang dilantunkan (these verse form govern aspects of the phonological and syntactic shape of texts and at the same time comprise melodies with which the texts are recited). Untuk itu, tembang memiliki aturan (konvensi), yaitu guru wilangan dan guru lagu. Pengertian secara umum Guru wilangan ialah ketentuan jumlah suku kata dalam satu baris suatu tembang. Arps (1990:68) mendefinisikan guru wilangan yaitu ketentuan jumlah suku kata pada setiap baris tembang (the count in question is the number of syllables in verse lines). Guru lagu ialah ketentuan tentang vokal pada akhir tembang. Guru lagu dapat diiterpretasikan dua hal, pertama, sebagai suara vokal pada akhir baris (as vocalic sound the final vowel of that verse line). Kedua, sebagai suara fonem vokal dan alofon (the term of guru lagu can be characterized in terms of vowel phonemes and allophones) (Arps, 1990:69). Mantra kidung Jawa tidak hanya dapat dilantunkan dengan melodi tertentu, tetapi ia juga dapat dianalisis melalui perangkat kebahasaan yang membangun mantra tersebut. Hal tersebut disebut ‘poetic reading’, yakni usaha untuk mengeksplorasi kenikmatan tembang (lelangenan), sedangkan yang kedua berfokus pada analytical reading. Analytical reading, yakni usaha untuk memahami teks tembang sebagai bahan analisis untuk dikupas dan didalami commit to user

3 digilib.uns.ac.id


kandungan unsur yang membangun. Hal tersebut bertumpu pada sebagaimana yang disimpulkan oleh Arps (1990:413) berikut kutipan lengkapnya tembang verse is not always sung. It can be spoken as well. but voicing it as song and voicing it as speech serve different ends. The first can be called poetic and the second analytical. Selain poetical dan analytical tidak menutup kemungkinan adanya magical reading, hal ini dilakukan untuk menyingkap dan menguak kandungan magis yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. Penelitian ini menggunakan analytical reading untuk menganalisis perangkat kebahasaan yang membangun mantra kidung Jawa. Hal ini dipilih karena penelitian ini berfokus pada analisis tekstual mantra kidung Jawa khususnya penggunaan repetisi dan fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa. Mantra kidung Jawa sebagai data dalam penelitian ini diambil dari Kitab Primbon Atasadhur Adammakna (Sambetanipun Betaljemur) (selanjutnya disebut dengan KPAA). Dalam KPAA terdapat 12 macam mantra yang secara umum berisi tiga hal: pertama, perlindungan diri dari segala malapetaka dan segala penyakit (slamet atau rahayu), kedua mendatangkan kekuatan adikodrati (kasekten), dan ketiga menghadirkan ketentraman dalam hidup (katentreman). Secara khusus isi mantra dipraktikkan dalam kondisi dan situasi tertentu yang dihadapi oleh pembaca mantra atau pengguna mantra, misalnya pada waktu perjalanan jauh, mendirikan rumah, menjaga bayi dari makhluk gaib, dan berbagai kondisi khusus lainya. commit to user


4 digilib.uns.ac.id

Mantra tergolong sebagai bahasa ritual, maka ia banyak memiliki bentukbentuk repetisi. Repetisi merupakan karakteristik dari bahasa ritual sebagaimana dipaparkan oleh Gill (1981) menyatakan bahwa repetisi dan elaborasi dari elemen bahasa lain menjadi karakteristik yang dominan dalam bahasa ritual (dalam Keane, 1997:52). Menurutnya repetisi yaitu bentuk pengulangan dan elaborasi (penjajaran bahasa dari dua bahasa) menjadi ciri khas bahasa ritual. Becker (1998:84) dalam The linguistics of Particularity: Interpreting Superordination in a Javanese Text menerangkan bahwa repetisi dan reduplikasi -melalui pengulangan sebagian atau keseluruhan- yang ia istilahkan strategi repetisi telah menjadi karakter estetika Jawa dan Asia Tenggara pada umumnya. Apa yang dipaparkan oleh Becker (1998) menandaskan bahwa repetisi menjadi ciri khas yang melekat pada estetika Jawa. ‘Strategi pengulangan’ sebagaimana Becker istilahkan mengemban penanda penting bahwa dibalik strategi pengulangan terdapat makna tertentu baik itu penegasan, penguatan dan penjelasan atau mungkin keindahan. Tannen (2007:46), seorang murid dari Becker yang menekuni repetisi dalam percakapan, mengatakan senada dengan gurunya bahwa repetisi sebagai sebuah strategi pengulangan mempunyai makna menghubungkan jalinan setiap unsur yang terdapat dalam kohesi teks melalui pengulangan leksikal. Gonda (1988:190) pada saat mengulas mantra Satapatha-Brahmana mengatakan bahwa gaya yang mencolok dari mantra Satapatha-Brahmana yaitu mengulang-ulang penjelasan dengan maksud yang sama pada posisi akhir dan pada posisi yang lain. Gonda memberi penekanan bahwa repetisi dalam mantra commit to user


5 digilib.uns.ac.id

Satapatha-Brahmana menjadi stylistic peculiarities, yaitu mengulang makna dan pikiran yang sama melalui gaya repetisi yang khas (Gonda, 1988:264). Senada dengan Gonda (1988), Yelle (2003:11) juga memberi pernyataan yang sama pada saat mengulas mantra Tantra Hindu ia mengatakan bahwa mantra tidak hanya mengulang, tetapi berulang-ulang (mantras are not only repeated, but repetitive). Hal ini mempunyai maksud bahwa pengulangan menjadi ciri khas mantra. Widodo (2011a) sewaktu menganalisis aspek tekstual dan gramatikal pada mantra Kidung Rumeksa Ing Wengi atau Kidung Mantrawedha menunjukkan bahwa aspek gramatikal yang dominan yang ditemukan dalam Kidung Rumeksa Ing Wengi yaitu aspek pengacuan (referensi), sedangkan aspek leksikal yang dominan yaitu aspek repetisi. Repetisi dalam kajian tersebut mengacu pada pengertian pengulangan satuan lingual (bunyi, suku kata, kata, atau bagian kalimat) yang dianggap penting untuk memberi tekanan dalam sebuah konteks tuturan (Sumarlam, 2010:35). Repetisi sebagai kekhasan dalam mantra patut untuk dikaji dan ditelisik lebih dalam, karena repetisi mempunyai andil dalam menggerakkan daya keyakinan (cogency) bagi pengamal mantra. Bentuk-bentuk pengulangan dengan menggunakan varian satuan lingual yang dibaca secara berulang-ulang akan menimbulkan keampuhan atau kemanjuran (efficacy; mandhi; manjur) (periksa Widodo, 2012a). Repetisi bukan salah satu unsur dalam mantra yang menghadirkan kemanjuran, tetapi ia bagian yang utama dalam mewujudkanya. Brown (2000:223) menegaskan bahwa repetisi merupakan titik sentral dalam membangun sistem semiotik. Bertalian dengan mantra, repetisi menjadi spirit commit to user


6 digilib.uns.ac.id

penggerak dalam membangun keutuhan struktur dalam artian memenuhi persyaratan kidung sekaligus juga membangkitkan sugesti bagi pengamal mantra. Pengkajian ini bertolak dari repetisi sebagai kekhasan kebahasaan yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yang pada akhirnya dapat menjelaskan fungsi kelingualan dalam mantra kidung Jawa. Repetisi dalam isu linguistik di Indonesia seringkali terkait dengan ‘gaya bahasa’ yang berfungsi penegasan (periksa Keraf, 1994: 127-128 ; Ratna, 2009 : 206), bukan sebagai ‘gejala bahasa’. Sehingga repetisi lebih cenderung bersifat sastrawi, ia dalam artian lebih pada pengkajian sastra. Berkaitan dengan hal mantra, pengkajianya banyak dilakukan sebagai kajian sastra lisan. Sebagaimana dilakukan oleh Soedjijono (1985), Saputra (2007), Vidiyanti (2009) pendekatan kajian mereka bertumpu pada kajian ‘formula’ dan ‘ungkapan formulaik’. Formula adalah ”a group of words which is regularly employed under the same metrical conditions to express a given essential idea” (kelompok kata yang secara teratur dimanfaatkan dalam kondisi matra yang sama untuk mengungkapkan satu ide yang hakiki), sedangkan ungkapan formulaik adalah “a line or half line constructed on the pattern of the formulas” (larik atau separuh larik yang disusun atas dasar pola formula) (Lord, 1971:30). Tujuan kajian tersebut pada akhirnya membuktikan jejak-jejak kelisanan (residu kelisanan) dalam mantra (lihat Ong, 1982:11). Kelisanan dalam mantra merupakan sebuah keniscayaan karena ia bagian dari tradisi lisan yang berkembang dengan ‘mulut bersambut’ atau ‘tutur tinular’ (lihat Sutarto, 2011a:6 ; 2011b: viii). Singkat kata, transmisi mantra dalam ruang kultural kelisanan yang commit to user

7 digilib.uns.ac.id


pekat, maka sebuah keniscayaan pula dalam bentuk formalnya unsur kelisanan itu masih tampak. Penelitiaan ini mengkaji bentuk bentuk repetisi dan fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Analisis repetisi pada mantra kidung Jawa bertumpu pada apa yang dipaparkan Jakobson (1960:358) mengatakan bahwa projecting the principle of equivalence from the axis of selection into the axis of combination. Proyeksi dari prinsip keseimbangan dari poros sintagmatik dan poros paradigmatik. Secara struktural mempunyai implikasi bahwa hasil proyeksi tersebut muncul sebagai pengulangan lingual yang variatif yang terdapat dalam tataran gramatikal, leksikal, dan semantik. Tataran gramatikal yaitu terjadinya pengulangan bentuk dengan pola sintaksis yang sama, sedangkan pada tataran leksikal terjadi pengulangan bentuk leksikal (kata maupun frasa) dengan kategori yang sama. Pada tataran semantik mempunyai maksud bahwa pengulangan makna tersebut dengan menggunakan satuan lingual yang berbeda dan pengulangan makna tersebut masih dalam jangkauan medan leksikal yang sama dan relasi makna yang sama (sinonim). Secara ringkas pengulangan tersebut terjadi pada semua lapis kebahasaan sebagaimana dipaparkan Jakobson (1966:399) on every level of language the essence of poetic artifice consists in recurrent returns. Dari pemaparan repetisi tersebut yang menarik dan menjadi kekhasan dalam mantra kidung Jawa yaitu adanya pengulangan yang terjadi pada ketiga dimensi atau ketiga cakupan yaitu gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak dan seimbang. Jadi, repetisi commit to user


8 digilib.uns.ac.id

tersebut muncul bukan karena fenomena ke-gaya-an bahasa, tetapi lebih dampak dari upaya pengungkapan prinsip keseimbangan. Seruntut dengan kajian repetisi di atas, fungsi dalam hal ini merujuk pula pada apa yang diungkapkan oleh Jakobson (1960) tentang enam fungsi kebahasaan yaitu (1) emotif atau emotive (expressive) (2) konatif (appellative) (3) metalingual (metalinguistic,'glossing') (4) puitik (aesthetic) (5) referensial (cognitive, denotative, ideational) (6) phatis (Jakobson, 1960:357). Dari keenam fungsi bahasa tersebut digunakan untuk menganalisis fungsi-fungsi kebahasaan yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yang berfokus pada penggunaan repetisi. Ada tiga fungsi yang dominan dalam mantra kidung Jawa yaitu fungsi referensial, puitis, dan konatif. Ketiga fungsi tersebut bekerja pada jalur penyampai pesan (referensial). Fungsi referensial disini terdapat dua pemilahan fungsi, yaitu fungsi repetisi dan fungsi mantra kidung Jawa itu sendiri dalam dimensi sosialnya. Fungsi puitis berfokus pada perangkat keindahan mantra kidung Jawa (puitis), dan fungsi konatif berfokus pada mitra tutur atau interlokusi melalui bentuk verba imperatif (konatif) yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. Ketiga fungsi tersebut membangun keutuhan mantra kidung Jawa secara memadai. Penelitian mantra Jawa baik yang dilakukan sarjana Barat maupun sarjana Timur telah banyak memberi kontribusi bagi pengkajian bahasa Jawa, sastra lisan dan antropologi budaya Jawa. Bermula dari Soedjijono dkk, (1985) yang meneliti mantra yang terdapat di empat wilayah di Jawa Timur yaitu Magetan, Malang, Probolinggo, dan Banyuwangi. Fokus kajiannya yaitu pada analisis struktur dan commit to user


9 digilib.uns.ac.id

isi mantra Jawa di Jawa Timur. Hefner (1985) yang meneliti bahasa ritual di komunitas Hindu Jawa di Bromo. Keeler (1987) yang memaparkan mantra Jawa sebagai bagian studi etnografinya tentang masyarakat Jawa. Baik Hefner (1985) dan Keeler (1987) tidak menjadikan mantra sebagai kajian sentral, tetapi mantra hanya bagian dalam lanskap kebudayaan Jawa. Selain itu, Saputra (2007) mengkaji mantra Sabuk Mangir dan Jaran Goyang sebagai sastra lisan yang mencerminkan budaya masyarakat Using di Banyuwangi. Hartarta (2008) mengkaji mantra pengasihan Jawa dengan pendekatan sosiologi sastra. Perbedaan mendasar penelitian ini dengan penelitian yang terdahulu terletak pada tiga hal: pertama, fokus kajian penelitian ini memaparkan aspek kebahasaan dari mantra kidung Jawa khususnya repetisi dan kekhasan aspek kebahasaan pada umumnya yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. Dari kajian repetisi tersebut akan terkuak fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa, baik fungsi praktis kebahasaan maupun fungsi ideologis yang diembannya. Kedua, penelitian terdahulu menggunakan mantra yang tidak bisa dilantunkan (ditembangkan) hanya bisa dirapal (dibaca). Hal ini menunjukkan bahwa mantra kidung mengindikasikan bahwa mantra tersebut mempunyai hubungan dekat dengan masyarakat. Hal ini mempunyai maksud bahwa mantra kidung diperuntukkan untuk masyarakat biasa atau masyarakat pada umumnya, sehingga ia tidak hanya mengantarkan keampuhan mantra bagi penggunanya, tetapi mempunyai fungsi sosial ideologis yang diembanya. Ketiga, mantra kidung ini bersumber dari KPAA bahwa penamaan mantra yang ada kata ‘wedha’ dalam KPAA merupakan interpretasi baru yang belum ada dalam buku atau manuskrip commit to user

10 digilib.uns.ac.id


kuno sebelumnya (periksa Arps, 1996a:104-108). Atas dasar latar belakang tersebut, penelitiaan ini memaparkan dan menjelaskan “Mantra Kidung Jawa” yang terdapat dalam KPAA dengan fokus kajian pada penggunaan aspek repetisi dan fungsi yang terkandung.

1.2 Rumusan Masalah Dari latar belakang masalah di atas rumusan masalah sebagai fokus penelitian sebagai berikut 1.2.1 Bagaimanakah kekhasan aspek bahasa pada mantra kidung Jawa ? 1.2.2 Bentuk-bentuk repetisi apa sajakah yang terdapat dalam mantra kidung Jawa ? 1.2.3

Bagaimanakah fungsi repetisi dalam mantra kidung Jawa ?

1.3 Tujuan Penelitian Berdasarkan rumusan masalah di atas dapat ditarik tujuan penelitian sebagai berikut. 1.3.1 Mengetahui kekhasan aspek kebahasaan mantra kidung Jawa. 1.3.2 Memaparkan bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa. 1.3.3 Menjelaskan fungsi repetisi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa.

commit to user



1.4 Manfaat Penelitian Manfaat penelitian ini terutama adalah

usaha untuk mendeskripsikan

penggunaan repetisi pada mantra kidung Jawa dalam KPAA yang dapat dibedakan secara teoretis dan praktis. Secara teoretis penelitian ini memberi manfaat sebagai berikut: 1.4.1

Memberikan kontribusi ilmiah di bidang analisis wacana dari aspek leksikal: khususnya penggunaan repetisi dalam mantra kidung Jawa dan memberikian kontribusi bagi pengkajian register bahasa ritual Jawa pada umumnya.

1.4.2

Memberikan referensi yang mendalam mengenai fungsi repetisi pada mantra kidung Jawa khususnya fungsi repetisi. Memberikan kontribusi fungsi kebahasaan Jakobson yang digunakan dalam mantra kidung Jawa.

1.4.3 Memberikan perspektif akademik terhadap primbon Jawa khususnya mantra kidung melalui perspektif linguistik deskriptif, tidak sekadar melihat primbon melalui pendekatan mitis dan irasional. Secara praktis penelitiaan ini memberi manfaat sebagai rujukan tentang pengkajian penggunan repetisi mantra kidung Jawa dan memberi manfaat bagi praktisi mantra Jawa, budayawan, dan pengamal mantra sebagai salah satu daftar acuan tentang pemanfaatan repetisi mantra Jawa khususnya dalam KPAA dan mantra dalam umumnya.

commit to user



BAB II LANDASAN TEORI, TINJAUAN PUSTAKA, DAN KERANGKA PIKIR 2. 1 Landasan Teori 2.1.1 Mantra dalam Masyarakat Jawa Saidi (2003:3) mengatakan pandangan hidup orang Jawa, dikuasai oleh tiga ide yang paling mendasar, yaitu (1) ide sakti dan mana bahwa ada suatu kekuatan gaib yang dipunyai oleh seorang manusia istimewa, seperti raja dan pandai besi (empu). Sakti ini dapat diperkuat dengan tapa, dan juga dengan katakata mantra, buku-buku atau lontar yang dikarang oleh pujangga keraton (istana). (2) Ide percaya kepada taal magies, bahwa isi kata-kata dapat memengaruhi keadaan dunia melalui mantra, maka seorang pendeta bahasa (taal priester) dapat memengaruhi jalan dunia. Sebab ’kata’ itu identik dengan benda yang ditandai dengan kata tersebut. Siapa yang menguasai ’ kata’, maka akan menguasai bendabenda atau anasir-anasir lain yang dinyatakan dengan kata-kata itu. (3) semua anasir, kenyataan, benda, bayangan-bayangan rohani itu dibagi dalam klasifikasi kosmos. Misalnya, gelap terang, baik-jahat, pangiwa-panengen dan sebagainya. Mantra berkaitan erat dengan kepercayaan taal magies karena mantra tidak hanya konstruksi kata dalam larik saja, tetapi mengandung daya magis tertentu. Daya magis tersebut dapat diaktivasi oleh pengamal mantra. Hal ini terkait erat dengan penghayat mistik atau kebatinan yang telah dihayati oleh sebagian masyarakat Jawa. commit to user



2.1.2 Pengertian Mantra Dalam Kamus Besar Bahasa Indonesia, mantra didefinisikan sebagai perkataan atau ucapan yang memiliki kekuatan gaib (Alwi, dkk, 2002:713). Poerwadarminta (1955:142) mengatakan bahwa mantra dikenal dengan istilah kalimat magis (magic sentence) kontruksi kalimat yang membawa daya magis bagi pengamal mantra atau pembaca mantra. Istilah mantra sangat akrab dikenal dalam lingkungan Hindu dan Budha. Dua agama tersebut menjadikan mantra sebagai sarana peribadatan, mantra dianggap sebagai teks suci (sacred text) (Yelle, 2003:3). Lebih lanjut Yelle (2003:9) mengatakan dalam tradisi tantra mantra berarti hasil dari kontemplasi (mananā ) lalu seseorang memeliharanya (trāyate). Mantra diturunkan dari akar verba man yang berarti berpikir atau merenung, dan mendapat sufiks (akhiran) tra yang berarti ‘sebagai sarana berpikir atau merenung’ (an instrument of thought). Mantra sering dieja man-te-ra adalah kata-kata atau ayat yang apabila diucapkan dapat menimbulkan kuasa gaib atau jampi (Soedjijono, 1985:24). Koentjaraningrat (1981:177) menyebutkan bahwa mantra merupakan unsur penting di dalam teknik ilmu gaib (magic). Mantra berupa kata-kata dan suarasuara yang sering tidak berarti, tetapi yang dianggap berisi kesaktian atau kekuatan mengutuk. Mantra kidung Jawa dalam penelitian ini, artinya rangkaian kata dalam bahasa Jawa yang mengandung kekuatan magis yang dapat dilagukan atau disenandungkan dengan titi nada tertentu (verse form). Mantra

yang

terdapat

dalam

KPAA

merupakan

mantra

yang

bersinggungan dengan tradisi agama Islam hal ini terlihat jelas dalam kidung commit to user



mantrawedha yang didalamnya tersebut nama-nama nabi dan rasul agama Islam (periksa Widodo, 2011a). Di mantra kidung setyawedha di dalamnya berisi rukun iman yang dikemas dalam metrum dhandanggula (periksa Widodo, 2012a). Dari pemaparan pengertian mantra di atas, mantra kidung Jawa dalam penelitian ini mempunyai batasan yaitu konstruksi kalimat (kata, frasa, dan klausa) yang mempunyai daya magis bagi pengamalnya dan mantra tersebut dapat dilagukan dengan titi laras tertentu (metrum atau verse form). 2.1.3 Jenis- Jenis Mantra Hien (2009:163) membagi mantra dalam tiga jenis, yaitu 1. Panulahan atau paneluhan yaitu mantra untuk menolak kehadiran dan pengaruh setan, hantu dan roh jahat, atau untuk memanggil dan memohon roh-roh yang baik, (2) Jampe yaitu mantra untuk manusia, binatang, tumbuh-tumbuhan dan rerumputan, hujan, angin dan sebagainya, (3) Rajah atau doa dalam bentuk riwayat raja dan pangeran. Di tanah Sunda, riwayat raja diceritakan dalam bentuk pantun diyakini memiliki kekuatan penolak bala. Hartarta (2010: 43-47) membagi mantra berdasarkan fungsi atau gunanya sebagai berikut: (1) Mantra pengasihan yaitu mantra yang memiliki kekuatan untuk memikat lawan jenis atau objek sasaran tertentu yang menjadi sasarannya. Objek sasaran akan terpesona dengan sang pengamal mantra. (2) Mantra kanuragan juga disebut dengan mantra aji-aji untuk mencapai kekebalan tubuh (atosing balung, uleting kulit). (3)Mantra kasuksman yaitu mantra yang terdapat dalam olah batin atau pendakian ke alam batin yang esoteris. (4)Mantra pertanian yaitu mantra yang digunakan dalam ritual-ritual pertanian ketika menabur benih, commit to user



menanam, memetik panen untuk mencapai keselarasan dengan alam. (5) Mantra penglarisan yaitu mantra yang digunakan untuk menarik datangnya rejeki melalui jalur perniagaan. (6) Mantra panyuwunan yaitu mantra yang digunakan pada saat kegiatan-kegiatan tertentu untuk memperoleh keselamatan, misalnya, mendirikan rumah, menggali sumur, menebang pohon, dan sebagainya. (7) Mantra panulakan yaitu mantra yang digunakan untuk melindungi diri dari gangguan-gangguan orang-orang jahat dan makluk halus untuk memperoleh keselamatan. (8) Mantra pengobatan yaitu mantra yang digunakan untuk mengobati penyakit-penyakit tertentu atau yang lebih dikenal dengan metode rukyah dan juga sewaktu pemasangan susuk. (9) Mantra trawangan/sorog yaitu mantra yang digunakan untuk menembus dimensi alam lain (alam astral). (10) Mantra pangalarutan yaitu mantra yang digunakan untuk meredam amarah atau emosi

seseorang. (11)

Mantra sirep atau panglerepan yaitu mantra yang digunakan untuk menidurkan seseorang dalam jangka waktu tertentu (hipnotis).(12) Mantra pangracutan yaitu mantra yang digunakan untuk melarutkan ilmu seseorang ketika menjelang ajal. Mantra (13) dhanyangan yaitu mantra yang digunakan untuk berkomunikasi dengan roh-roh tertentu. Mantra kidung Jawa dalam penelitian secara umum berisi tiga hal: pertama, perlindungan diri dari segala malapetaka dan segala penyakit (slamet atau rahayu), kedua mendatangkan kekuatan adikodrati (kasekten), dan ketiga menghadirkan ketentraman dalam hidup (katentreman). Secara khusus isi mantra dipraktikkan dalam kondisi dan situasi tertentu yang dihadapi oleh pembaca commit to user



mantra atau pengguna mantra, misalnya pada waktu perjalanan jauh, mendirikan rumah, menjaga bayi dari makhluk gaib, dan berbagai kondisi khusus lainya. 2.1.4 Mantra dalam Kitab Primbon Jawa Banyak sekali jenis-jenis mantra yang beredar di wilayah nusantara khususnya Jawa, baik tertulis maupun tidak tertulis. Mantra yang tidak tertulis artinya mantra tersebut terdapat dalam ingatan kognitif para dukun di Jawa. yang hanya diwariskan secara terbatas melalui murid-muridnya dan tamu pilihanya, sedangkan mantra yang tertulis secara masal dan dipublisikan yaitu mantra yang terdapat dalam kitab primbon. Dukun adalah orang yang dianggap memiliki

ilmu gaib atau science

occult dan dianggap sebagai ‘orang tua’, yaitu orang yang bisa memberi pertolongan kepada orang lain. Woodward (2011:71) mengatakan bahwa dukun juga merujuk pada pitulung (helper), ahli kebatinan (mystic), ahli ngilmu Jawa (expert in Javanese science), wong tuo (elders), wong pinter/ngerti (smart person).

Kondisi

kekinian

mereka

juga

sering

disebut

“paranormal”

(paranormals) atau praktisi penyembuhan alternatif (pengobatan alternative). Dukun merupakan pekerjaan profesi seperti dukun bayi, dukun pijat, dukun sunat, dukun khitan, artinya sesorang yang memiliki keahlian mengurus bayi, memijat orang lain dan mengkhitan anak. Pedukunan disini adalah masalah yang ada hubunganya dengan masalah kebatinan, yaitu menyangkut mempunyai kelebihan atau kekuatan dibanding manusia normal (Hanif, 1992:16-20). Selain itu, dukun bukan gelar yang diperoleh dari sekolah atau akademi, ia merupakan pemberian dari masyarakat karena masyarakat merasa tertolong dan terbantu dengan commit to user



kehadiran dukun. Dalam praktik kesehariannya dukun biasanya menggunakan kitab primbon sebagai pedoman atau pegangan (guide books), dalam menjalankan tugasnya, yaitu membantu sesama : menentukan hari baik untuk hajatan pernikahan sampai dengan menentukan waktu hubungan badan suami istri agar mendapat benih yang unggul (Woodward, 2007:75), mendirikan rumah, menambah kekuatan dan keperkasaan, bahkan preman (bandit) mendatangi dukun untuk menambah kekuatan. Hal ini sebagaimana dinarasikan oleh Till (2011:96) : A report dating from 1888 (which refers to central Java rather than Batavia), describes at visit to the dukun. At his first visit, the client handed over a 5o-cent coin from which an amulet would be forged. During this and subsequent visits to the dukun, incense would be burned and incantations recited from a primbon, a Javanese book of mysticism rather like an almanac. Although the concultation was free of charge, the dukun would urge the aspiring miscreant: ‘remember the old dukun’. The account states that dukuns tended to be quite prosperous as result, and could pay the 60guilder fine imposed for these disreputable practises without blinking. Sebuah laporan yang berasal dari tahun 1888 (yang lebih mengacu Jawa Tengah daripada Batavia), menjelaskan pada sebuah kunjungan ke dukun. Pada kunjungan pertamanya, klien menyerahkan koin 50 sen yang akan ditempa menjadi jimat. Dan dalam kunjungan berikutnya, dukun akan membakar dupa lalu dukun membacakan mantra yang diambil dari primbon, sebuah buku mistik Jawa yang mirip seperti almanak. Meskipun konsultasi itu gratis, dukun akan mendesak kepada calon bandit : ‘ingat sang dukun tua’. Hal itu menyatakan bahwa dukun ikut menentukan dalam kesuksesanya dan pada akhirnya membayar 60 gulden yang dikenakan untuk praktek-praktek jelek tanpa berkedip. Cerita di atas secara implisit menegaskan bahwa pembacaan mantra yang dilakukan oleh dukun bersumber dari kitab primbon. Soedjijono, dkk (1985:15) mengatakan bahwa mantra ada yang tertulis pada lempengan tanah liat, batu, rontal, buku suci, buku mantra atau buku-buku primbon. Sementara itu, ada mantra yang tidak terpublikasi secara luas, melainkan commit to user



hanya dimiliki oleh pemilik-pemilik mantra tertentu. Mantra kidung dalam penelitian ini yaitu mantra yang terdapat dalam kitab primbon. 2.1.5 Pengertian Primbon Primbon adalah kitab yang berisikan (perhitungan hari baik, hari naas); buku yang menghimpun berbagai pengetahuan kejawaan, berisi rumus ilmu gaib (rajah, mantra, doa, tafsir mimpi) sistem bilangan yang pelik untuk menghitung hari mujur untuk mengadakan selametan, mendirikan rumah, memulai perjalanan dan mengurus segala macam kegaitan yang penting, baik bagi perorangan maupun masyarakat. Subalidinata (dalam Sarworo 2008:7) menduga bahwa kata ‘primbon’ berasal dari kata dasar ‘imbu’ yang diberi awalan pari- atau per- dan akhiran –an, jadi, “pari/per-imbu-an”. Imbu berarti simpan atau peram. Sehingga, parimbon ‘perimbon’ atau primbon berarti sesuatu yang disimpan. Dapat juga diartikan sebagai tempat simpan-menyimpan. Tempat itu berupa kitab atau buku. Materi yang disimpan di dalam kitab tentu saja informasi-informasi dan pengetahuanpengetahuan penting yang berhubungan dengan kehidupan manusia. Arps (1999:437) menduga primbon sebagai kumpulan dari cathetan ‘tulisan tangan’ atau compendium. Jadi, primbon mempunyai maksud pengetahuan mistik yang terus diperbarui,

karena Arps menduga bahwa akar kata dari primbon yaitu

imbuh ‘tambah’. Artinya catatan yang terus menerus diperbarui manakala ada tambahan ilmu yang baru.

commit to user



2.1.6 Kitab Primbon Jawa Dari ragam pengertian primbon di atas pengertian dari Subalidinata (2008) lebih mewakili dari makna primbon yang sesungguhnya. Primbon bermakna sesuatu yang disimpan. Primbon pertama kali adalah tradisi lisan yang diwejangkan oleh sesepuh pinisepuh Jawa yang mumpuni atau jalma limpat seprapat tamat, yaitu orang yang menguasai ilmu waskita yang mampu membaca semiotika alam (tanda-tanda alam) yang diajarkan turun-temurun melalui proses esoteris dan laku batin tertentu (melalui beragam tirakat). Kitab primbon pada awal mulanya adalah teks yang bersifat privat dan rahasia. Ia hanya dapat diberikan kepada seseorang melalui transmisi keguruan (jalur berguru) melalui sesepuh atau dukun. Selain itu, kitab primbon adalah kumpulan dari catatan lepas (kompendium) yang

dihimpun oleh seorang

pinisepuh dari berbagai sumber. Isi kitab primbon secara umum berisi kaweruh esoteris magis, yaitu ilmu magis yang diperoleh melalui beragam praktik asketik (laku), seperti, mantra, rajah, perhitungan hari baik dan buruk, serta pengetahuan magis lainya. Upaya penulisan kitab primbon adalah untuk memberikan warisan kepada generasi yang akan datang. Tujuan penulisan tersebut secara implisit tertulis di sampul depan (cover) KPAA sebagai berikut. ngewrat ilmu-ilmu ingkang taksih ginaib ingkang dereng kasumereban dening ngakathah pepethikan saking rupi-rupi primbon Jawi seratan kina, ngengingi kawruh ulah kabatosan wajib kita pepetri, sinten mangertos bilih ing tembe wingking kathah pigunanipun. (KPAA memuat ilmu-ilmu yang masih gaib (rahasia) yang belum diketahui oleh khalayak yang diambil dari pelbagai macam kitab primbon Jawa kuno, yang membahas pengetahuan kebatinan (esoteris) yang wajib kita ketahui, siapa tahu dibelakang hari banyak manfaatnya). commit to user



Karena kitab primbon hasil dari upaya mengumpulkan catatan lepas dari pinisepuh, maka memunculkan variasi teks yang beragam dalam kitab primbon, khususnya dalam penulisan mantra kidung. Variasi teks muncul karena dua hal pertama karena proses penulisan (literacy) yang didalamya terdapat dua proses, yaitu penulisan mantra pertama kali oleh murid dari guru dan produksi publikasi mantra melalui percetakan. Kedua disebabkan oleh mantra yang telah diperformasikan melalui bentuk kidung menghadirkan variasi teks untuk menyesuaikan irama dan titi nada yang sesuai. Teks mantra yang tertulis dan teks yang diperformasikan atau ditembangkan akan menimbulkan variasi dalam praktiknya. Maka penelitian ini fokus pada mantra (teks) yang tertulis dalam kitab primbon. Karena teks hadir terlebih dahulu sebelum performansi. Hal ini mengacu pada apa yang dilakukan oleh Arps sewaktu meneliti ‘tembang dalam dua tradisi’ (1990) dan Kidung Rumeksa Ing Wengi (1996a) dengan tegas Arps mengatakan without text there is no prayer (1996a:65) artinya mantra kidung yang digunakan sebagai sarana ritual bersumber dan bermuasal dari teks mantra (tertulis). Berkaitan dengan hal ini, Kadarisman (2009:104) mempertegas: Teks sastra tidak harus hadir dan lahir melalui pentas. Dalam hal tembang performance, atau yang dalam istilah lokalnya dikenal sebagai macapatan, hampir dipastikan bahwa “teks” selalu mendahului pentas. Perlu dicatat bahwa istilah “teks”di sini diartikan secara longgar, sebagai a strech of verbal discourse. Jadi, “teks” bisa meliputi wacana lisan maupun tertulis. Jika yang ditekankan adalah pengertian teks tertulis, maka definisi formalnya menjadi an orthographic (or phonetic) record of the stretch of verbal discourse. Macam-macam

kitab

primbon

sebagai

berikut:

Suyami

(2008:1-2)

commit to userdan Yogyakarta, kitab primbon menginformasikan untuk wilayah Surakarta



sedikitnya dijumpai dalam 25 macam, meliputi: primbon (6 buku) terdiri atas (1) Primbon tuwin Wirid (1 buku), (2) Primbon Cariyos jimat (1 buku), (3) Primbon Ciptasasmita (1 buku), (4) Primbon Jampi (1 buku), (5) Primbon Jampi Jawi I (1 buku), (6) Primbon Jawi (1 buku), (7) Primbon Mangkuprajan (1 buku), (8) Primbon Petangan (1 buku), (9) Primbon Pujamantra (1 buku), (10) Primbon Racikan Jampi II (1 buku), (11) Primbon Sabda Pandita (1 buku), (12) Primbon’s Geneesmiddelen E recepten (1 buku), (13) Serat Primbon (3 buku), (14) Serat Primbon Jampi Jawi (1 buku), (15) Serat primbon saking kaislaman (1 buku), (16) Serat primbon suluk warna-warni (1 buku), (17) Serat Primbon walandi (1 buku), (18) serat primbon warni-warni (1 buku). Suyami (2008:2) menambahkan informasi di perpustakaan BPSNT Yogyakarta terdapat dua kitab primbon yaitu, ‘Serat Primbon Pawukon Bayi Lahir’ dan ‘Serat Primbon Pranatamangsa’. Kitab

Primbon

yang

dihimpun

oleh

Kanjeng

Pangeran

Harya

Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan Soemodiyah Noeradya dan diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa, Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo sebagai berikut: (1) Kitab Primbon Betaljemur Adammakna, (2) Kitab Primbon Lukmanakim Adammakna, (3) Kitab Primbon Atassadhur Adammakna, (4) Kitab Primbon

Bektijammal

Adammakna,(5)

Kitab

Primbon

Shahdhatsahthir

Adammakna, (6) Kitab Primbon Qomarrulsyamsi Adammakna,(7) Kitab Primbon Naklassanjir Adammakna, (8) Kitab Primbon Quraysin Adammakna, (9) Kitab Primbon Ajimantrawara, Yogabrata, Yogamantra, dan (10) Kitab Primbon Kunci Betaljemur. commit to user



2.1.7 Mantra Kidung Jawa dalam KPAA Mengingat banyaknya teks primbon yang beredar di masyarakat Jawa penelitian ini fokus pada mantra Jawa yang berbentuk kidung (tembang) yang terdapat

dalam

Kitab Primbon

Atassadhur

Adammakna

(Sambetanipun

Betaljemur), yang diterbitkan oleh Soemodidjojo Maha Dewa, Ngayagyakarta Hadiningrat dan CV Buana Raya (cetakan kelima tahun 1994). Pertimbangan yang mendasari dipilihnya KPAA adalah (1) mantra kidung artinya, mantra yang dapat disenandungkan, ditemukan di dalam KPAA. Dalam kitab primbon yang lain juga terdapat mantra, misalnya Kitab Primbon Betaljemur Adammakna, tetapi mantra tersebut tidak berupa kidung yang hanya bisa dibaca atau dirapal saja. (2) yaitu di dalam KPAA terdapat salah satu mantra yang sudah banyak dihapal oleh sebagian besar masyarakat Jawa, yaitu kidung mantrawedha (KM) atau lebih dikenal dengan Kidung Rumeksa ing Wengi. Hal ini mencerminkan bahwa mantra sebagai sarana ritual dapat diterima dengan mudah oleh masyarakat Jawa melalui tembang. Selain itu, mantra yang berbentuk kidung mengindikasikan bahwa mantra-mantra tersebut pernah dekat dalam kehidupan sehari-hari dalam masyarakat Jawa. Mantra kidung di masyarakat Jawa saat ini masih banyak diprakktikkan khususnya Kidung Rumeksa Ing Wengi dan kidung sesinggahan. Dua kidung tersebut masih banyak dilantunkan oleh masyarakat dengan berbagai tujuan salah satu diantaranya, yaitu ketika berlangsungnya hajatan dan menanam padi. (3) di dalam KPAA terdapat penjelasan secara memadai tentang interpretasi setiap stanza yang terdapat dalam setiap mantra. Ada upaya penafsiran yang coba dilakukan oleh penghimpun commit to user



mantra. Mantra kidung dalam KPAA mempunyai verse form (metrum) dan ini mempunyai dua fungsi: sebagai pedoman penulisan atau penciptaan dan sebagai petunjuk untuk melagukan tembang. Berikut nama mantra dalam KPAA beserta verse form yang digunakan. Tembang sebagai verse form memiliki karakteristik yang khas yaitu pola irama-pembeda

(distinctive

metrical

pattern)

dan

kekhasan

langgam

(idiosyncratic tunes) (Arps, 1990:57). Ada sebelas bentuk verse form yang paling terkenal dan berlaku dalam masyarakat Jawa, yaitu maskumambang, pucung, gambuh, megatruh, mijil, kinanthi, asmaradana, durma, pangkur, sinom, dan dhandhanggula. Ihwal ini sering disebut dengan tembang cilik atau tembang macapat. Berikut contoh struktur matriks tembang pangkur dan dhandanggula. Karena dua tembang tersebut paling banyak dikenal dalam pelantunan mantra kidung Jawa yaitu mantra kidung mantrawedha (KM) atau kidung rumeksa ing wengi (dhandhanggula) dan kidung warawedha atau kidung sesinggahan (pangkur) Tabel 1. Struktur Matriks Tembang Pangkur Baris Jumlah suku kata Vokal akhir

a 8 /a/

b 11 /i/

c 8 /u/

d 7 /a/

e 12 /u/

f 8 /a/

g 8 /i/

Baris pertama (a) terdiri dari 8 jumlah suku kata dan vokal akhir /a/, baris kedua (b) terdiri dari 11 jumlah suku kata dan vokal akhir /i/, baris ketiga (c) terdiri dari 8 jumlah suku kata dan vokal akhir /u/, dan terus pada baris selanjutnya. Hal serupa pada struktur matriks tembang dhandhanggula sebagai berikut commit to user



Tabel 2. Struktur Matriks Tembang Dhandhanggula Baris Jumlah suku kata Vokal akhir

a 10 /i/

b c d 10 8 7 /a/ /e/ /u/

e 9 /i/

f 7 /a/

g 6 /u/

h 8 /a/

i j 12 7 /i/ /a/

Berikut nama mantra kidung Jawa pada KPAA beserta metrum (verse form) yang digunakan Tabel 3. Nama Mantra dan Metrumnya No 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12

Nama kidung suksmawedha kidung darmawedha kidung mantrawedha kidung japawedha kidung jiwawedha kidung reksawedha kidung yogawedha kidung warawedha kidung setyawedha kidung ajiwedha kidung saktiwedha kidung bagyawedha

Metrum dhandhanggula dhandhanggula dhandhanggula dhandhanggula dhandhanggula sinom kinanthi pangkur dhandanggula durma durma mijil

Singkatan KS KD KM KJ KJi KR KY KW KSe KA KSa KB

Kidung Sukmawedha (KS) terdiri dari 7 stanza (pada) dan 70 verse line (gatra atau pada lingsa). Berisi tentang pentingnya suksma (ruh) dalam kehidupan manusia. Mantra ini memfokuskan pada pengetahuan suksma yang berada dalam diri manusia dan pemahahaman suksma akan membawa keselamatan dalam diri manusia. Kidung Darmawedha (KD) terdiri dari 10 stanza (pada) dan 110 baris. Mantra ini menerangkan bahwa seluruh alam dan kandungan isinya berputar dan digerakkan oleh sang penguasa tunggal (Allah) semua tunduk dan takluk dibawah kekuasaannya. Orang yang mengamalkan mantra ini akan bebas dari malapetaka dan kemalangan.

commit to user



Kidung Mantrawedha (KM) terdiri dari 9 stanza (pada) dan 90 baris. Mantra ini juga dikenal dengan kidung rumeksa ing wengi yang paling banyak dihapal oleh masyarakat Jawa, terutama stanza 1. Mantra ini berisi tentang perlindungan di waktu malam dari macam bahaya dan malapetaka. Kidung Japawedha (KJ) terdiri dari 14 stanza (pada) dan 140 baris. Mantra ini berisi perlindungan diri dari malapetaka. Kegunaan khususnya yaitu untuk pengasihan dalam artian positif, misalnya, supaya dicintai dan dikasihi oleh majikan atau atasan. Kidung Jiwawawedha (KJi) terdiri dari 6 stanza (pada) dan 60 baris. Mantra ini berisi perlindungan anak kecil dari gangguan gaib. Kidung Reksawedha (KR) terdiri dari 26 stanza (pada) dan 232 baris. Mantra ini juga disebut dengan suluk plencung. Mantra ini berisi tentang namanama lelembut di tanah Jawa dan daearah kekuasaanya. Kegunaan dari mantra ini yaitu mengusir dan menghilangkan pagebluk (penyakit menular). Kidung Yogawedha (KY) terdiri dari 32 stanza (pada) dan 194 baris. Mantra ini menceritakan pengetahuan tentang bagaimana menangani bayi lahir dan ketika ia menangis karena tidak diketahui pasti penyebabnya. Mantra ini berguna untuk perlindungan anak kecil (bayi) dari gangguan gaib. Kidung Warawedha (KW) terdiri dari 12 stanza (pada) dan 84 baris. Mantra ini berisi penolakan dari gangguan jin, setan dan makhluk lainya yang mengancam manusia. Mantra ini terkenanl dengan kidung sesinggahan atau singgahan. Mantra ini berguna untuk membetengi

diri

dan

khususnya

digunakan

menyelenggrakan perkawinan dan khitanan). commit to user

untuk

hajatan

(sewaktu



Kidung Setyawedha (KSe) terdiri dari 6 stanza (pada) dan 60 baris. Mantra ini berisi rukun iman dalam agama Islam. Kegunaan mantra ini untuk mempertebal keyakinan keagamaan seseorang, khususnya keyakinan Islam. Selain itu, mantra ini juga berfungsi untuk meningkatkan keteguhan hati dalam menghadapi pelbagai cobaan hidup. Kidung Ajiwedha (KA) terdiri dari 10 stanza (pada) dan 70 baris. Mantra ini mendeskripsikan macam-macam besi dalam khzanah Jawa yang difungsikan untuk kekuatan tubuh. Mantra ini berguna untuk kanuragan (kesaktian), kekebalan tubuh, dan mengobati berbagai macam jenis penyakit. Kidung Saktiwedha (KSa) terdiri 13 stanza (pada) dan 81 baris. Mantra ini berfungsi untuk melindungi rumah baru atau waktu mendirikan rumah. Kidung Bagyawedha (KB) terdiri dari 7 stanza (pada) dan 41 baris. Mantra ini menjelaskan tatacara merawat plasenta bayi setelah bayi di lahirkan. Mantra ini dibacakan pada saat mengebumikan ari-ari (plasenta) ke dalam tanah. Munculnya kata “wedha” dalam KPAA sebagai penamaan kidung merupakan interpretasi baru karena penamaan tersebut belum muncul dalam serat atau kitab sebelumnya dan juga tidak ada dalam sumber-sumber lama lainya (lihat Arps, 1996a: 107-108). Salah satunya dalam Serat Kidungan yang terbit pada tahun 1919, penamaan kidung masih berdasarkan baris pertama dalam setiap bait pada kidung. Kata kidung dan kidungan dalam budaya Jawa merujuk pada berbagai makna untuk itu berikut digambarkan penggunaan kata kidung dan kidungan di Jawa sebagai berikut. commit to user



Tabel 4. Makna Kata Kidung dan Kidungan di Jawa Kidung 1. Puisi yang dilantunkan 2. Teks dalam Tembang 3. Tembang (verse form) 4. Puisi Jawa Pertengahan 5. Hymne Gereja 6. Mantra yang Oktosilabik 7. Mantra-puisi tembang 8. -

Kidungan Penggunaan Istilah Jarang Jarang Jarang Jarang Jarang a. genre b. bait yang dilantunkan dalam pertunjukan ludruk Jawa Timur

(Diadaptasi dari Arps, 1996a : 51) Dari penggambaran di atas, kata kidung dalam penelitian ini merujuk pada no (7) yaitu mantra yang berbentuk puisi (syair) yang dapat dilagukan atau ditembangkan atau dikidungkan. 2.1.8 Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa Bentuk repetisi menjadi ciri unik dari mantra kidung Jawa dalam KPAA. Secara umum ada dua bentuk repetisi dalam mantra yaitu repetisi internal dan eksternal. Repetisi internal artinya bentuk-bentuk yang diulang dalam teks mantra untuk memberi penekanan pada bagian tertentu dengan menggunakan satuan lingual melalui pengulangan bentuk dan makna. Kedua, yaitu pengulangan eksternal, artinya pengulangan yang dilakukan oleh pengamal mantra atau perapal mantra dengan mengulang bagian teks tertentu untuk memfokuskan tujuan yang diinginkan, misalnya, dalam Kidung Mantrawedha atau Kidung Rumeksa Ing Wengi terdapat satu baris ‘sakeh ama pan sami miruda’ yang diulang beberapa kali (misalnya 7 kali) untuk membasmi hama di sawah maupun pekarangan dengan berkeliling mengitarinya. Dalam penelitian ini berfokus pada repetisi internal yang terjadi pada mantra kidung Jawa. commit to user



Repetisi dapat diidentifikasi melalui beberapa kriteria. Pengkajian repetisi yang dominan di Indonesia yaitu sebagaimana dipaparkan oleh Keraf (1994: 127128), apa yang dipaparkan oleh Keraf tersebut repetisi yang berdasarkan letak posisi satuan lingual yang mengalami pengulangan sehingga menimbulkan pelbagai penamaan, misalnya yang berpola di awal baris biasa disebut dengan anafora. Yang berada diakhir disebut dengan epistrofa. Wang (2005:510) membagi repetisi dalam tiga kategori yaitu repetisi leksikal, repetisi sintaksis, dan repetisi semantik. Ketiga kategori tersebut dikelompokkan atas dasar terjadinya pengulangan pada aspek tertentu. Pengelompokan

tersebut

merupakan

ikhtiarnya

untuk

menabulasi

dan

menginventarisasi secara kuantitatif kata yang berdekatan dalam bentuk reduplikasi dan repetisi. Wang menambahkan bahwa perbedaan mendasar repetisi dengan reduplikasi yaitu bahwa repetisi terjadi pada aspek sintaksis, sedangkan reduplikasi pada aspek leksikal (morfologis) Tannen (2007:63) mengatakan bahwa bentuk dan variasi repetisi dapat dikelompokkan berbagai kriteria. Fokus kajian repetisi yang dibedah oleh Tannen bertumpu pada repetisi yang terjadi di percakapan (conversation). Bertalian dengan itu, ia membagi repetisi atas self-repetition dan allo-repetition (repetition of others). Hal ini mempunyai maksud bahwa self-repetition dan allo-repetition terjadi dan dialami oleh penutur dan mitra tutur dalam percakapan. Ia menambahkan bahwa fokus utama kajiannya yaitu repetisi sintaksis (syntactic repetition) yang terjadi pada percakapan sehari-hari (casual conversation). commit to user



Hasan (1992:87) sewaktu memaparkan struktur teks di dalam struktur tersebut terdapat unsur-unsur yang wajib dan pilihan. Di dalam unsur pilihan terdapat unsur pengulangan, yaitu apabila (seperangkat) unsur tertentu muncul lebih dari satu kali, fenomena itu disebut pengulangan (iteration) atau munculbalik (recursion). Jakobson (1960: 358) mengatakan bahwa projecting the principle of equivalence from the axis of selection into the axis of combination ‘proyeksi prinsip keseimbangan dari poros sintagmatik dan poros paradigmatik’. The axis of selection (poros paradigmatik) dapat dibayangkan sebagai daftar atau lajur menurun dari kosakata dalam mental lexicon, sedangkan the axis of combination (poros sintagmatik) atau lajur mendatar, di mana sejumlah kata dapat disusun menjadi frasa atau kalimat puitis menurut kaidah-kaidah sintaksis dan/atau semantik. Jadi, the principle of equivalence atau prinsip keseimbangan itulah yang menentukan pemilihan (kata, rima, makna, dan lain-lain) pada poros paradigmatik untuk kemudian diproyeksikan pada poros sintagmatik, sehingga menghasilkan bahasa puitis atau poetic language (Kadarisman, 2009:118). Berkaitan dengan poros paradigmatik dan poros sintagmatik, Sudaryanto (1993a:155;1995:48) menyebutnya dengan keselarasan horisontal dan keselarasan vertikal yang menunjukkan keajegan. Werth (1976:24) menafsirkan selection dan combination sebagai berikut: Selection (e.g. choice of words) in ordinary language is a choice among equivalent expressions; combination (grammatical or phono-tactic relationships and distributions) is in ordinary language a matter of placing different categories contiguously according to the grammar of the language. commit to user



‘Selection (misalnya pilihan kata) di dalam bahasa pada umumnya merupakan pilihan-pilihan (kata) di antara ekspresi keseimbangan, sedangkan combination (relasi gramatika atau fonotaktik dan distribusi) dalam bahasa pada umumnya yaitu masalah penempatan dari kategori yang berbeda secara berurutan yang sesuai dengan sifat kegramatikalan bahasa’. Lebih lanjut Werth menerangkan tentang ‘the principle of equivalence’, Ia

mengatakan

bahwa prinsip keseimbangan tampak jelas dengan adanya

paralelisme yaitu pengulangan kegramatikalan sebuah bahasa dan hal tersebut sebagai prinsip yang mendasar dari sebuah fenomena ‘the constitutive principle of verse’ (Werth, 1976:24). Jakobson

(1966)

menjabarkan

lebih

terperinci

melalui

tulisan

Grammatical Parallelism And Its Russian Facet. Dalam tulisan tersebut ia mematangkan konsep mentahnya (1960) dengan lebih konkret dan detail pada tulisan tersebut (1966), bahkan Tannen (2007:57) menginformasikam bahwa Jakobson pada tahun 1960an hingga 1970an mencurahkan energi intelektualnya untuk meneliti relasi keparalelan dalam poetry. Berkaitan dengan apa yang dipaparkan Jakobson (1960) dan (1966) secara struktural mempunyai implikasi bahwa hasil proyeksi tersebut muncul sebagai pengulangan lingual yang variatif. Pada tataran fonologis, muncul aliterasi dan asonansi atau rima ; pada tataran sintaksis muncul paralelisme struktur dan pada tataran semantis muncul paralelisme makna (Kadarisman, 2009: 62). Jelasnya, "prinsip keseimbangan" inilah yang memilih "satuan lingual" (bisa berupa fonem, morfem, kata, frasa, dan bahkan kalimat) dari "poros paradigmatik" untuk kemudian diproyeksikan ke "poros sintagmatik". Jadi, commit to user



menurut Jakobson,"poetic text" itu merupakan aktualisasi dari "poetic function". Terkait dengan "makna", pada umumnya "paralelisme" bekerja sama dengan "kontras".

Secara umum, paralelisme sintaktis berjalan seiring dengan

paralelisme semantis; namun kadang-kadang demi variasi (dan menghindari kebosanan) atau demi memberi "kejutan", bisa saja paralelisme sintaktis memiliki makna kontras (Kadarisman, 2012). Fox (1971) menulis tentang “Semantic Paralellism in Rotinese Ritual Language”. Fox membuktikan gejala bahasa pada bahasa ritual di pulau roti yang menunjukkan kesejajaran makna yang diadik. Fenomena tersebut juga mencerminkan kegandaan kosmologi (dual cosmologies) dalam bahasa ritual di pulau Roti (Fox, 1971: 246-247). Usaha Fox tersebut menguatkan bahwa fenomena bahasa ritual menunjukkan kesesuaian apabila fenomena bahasa ritual dibedah dengan menggunakan keparelelan Jakobson. Mantra kidung Jawa merupakan bagian bahasa ritual yang berbentuk tembang yang didalamnya terdapat gejala pengulangan yang terjadi dalam beberapa lapis, yaitu lapis gramatikal, leksikal dan semantik. Jakobson (1966:400) menyebut dengan istilah kesebangunan gramatikal (grammatical congruences), yang mempunyai maksud bahwa keparalelan itu terjadi pada susunan kemiripan atau kesesuaian konstruksi ('Synthetic or Constructive' and 'where the parallelism consists only in the similar form of Construction). Dalam penelitian ini, keparalelan kontruksi dalam mantra kidung Jawa disebut dengan repetisi gramatikal. Repetisi leksikal mengacu pada apa yang commit to user



ungkapan Jakobson dengan the constructive parts ‘bagian dari konstruksi’ yang berisi leksikal berkategori atau kelas kata seperti: nomina, verba, numeralia, dan lain sebagainya. Repetisi semantik muncul dalam rangka memenuhi tuntutan prinsip keseimbangan yang berwujud kata yang bersinonim atau kata dalam medan leksikal yang seranah. Secara singkat dan ringkas, apa yang dipaparkan dalam penelitian ini akan memaparkan kegramatikalan mantra kidung Jawa sebagaimana yang ditandaskan oleh Jakobson (1980:84) bahwa setiap karya yang berbentuk sajak (dalam hal ini mantra) selalu terkandung aspek ‘gramatika dalam sajak’ (Grammar of Poetry) yang menjadi ciri khasnya. Selain itu, pemikiran Jakobson bergerak dalam lingkup struktural fungsional, dikatakan struktural karena analisis struktural Jakobson mampu membedah teks puisi (dalam hal ini mantra kidung) dan menjelaskan struktur tekstualnya dengan sangat memuaskan, maka pendekatan Jakobson tersebut dinamakan puitika linguistik (Kadarisman, 2009:92-93). Secara tinjauan praktis-struktural pengkajian repetisi dalam penelitian ini dapat dipaparkan sebagai berikut. Repetisi gramatikal menggunakan pengulangan sintaksis yang sama dengan menggunakan kajian fungsi sintaktis. Fungsi sintaktik adalah tataran yang pertama, tertinggi, dan yang paling abstrak, yakni seperti subjek, predikat, objek, dan lain sebagainya. Fungsi sintaktik bersifat relasional artinya fungsi tersebut mempunyai relasi dengan fungsi yang lain (Sudaryanto, 1993a:13).

Berkaitan

dengan

fungsi

sintaktik

Sudaryanto

(1992:66)

menambahkan bahwa fungsi dapat dikatakan sebagai aspek “ruang” sintaktis sesuatu kalimat tunggal. Sebagai ruang ia bersifat kosong keberadaanya adalah commit to user



sebagai “kerangka”. Implikasinya fungsi yang satu dapat ditentukan kejatiannya hanya dalam hubungannya dengan fungsi yang lain yang sama-sama membentuk kerangka formal kalimat yang bersangkutan. Repetisi leksikal menggunakan pijakan kategori kata yang menempati fungsi sintaktik. Kategori adalah tataran yang kedua dengan tingkat keabstrakan yang lebih rendah daripada fungsi, yakni seperti nomen (nomina) atau kata benda, verba atau kata kerja, preposisi, konjungtif, numeralia atau kata bilangan, dan lain sebagainya. Kategori bukanlah konsep relasional; hubungan antar-kategori bersifat sistemik (Sudaryanto, 1993a:13). Berkaitan dengan kategori, Sudaryanto (1992:65) menambahkan bahwa dua sifat pokok yaitu formal dan sistemik. Kategori dikatakan formal karena karena dia semata-mata merupakan aspek bentuk atau aspek tubuh sintaktis sesuatu kalimat tunggal. Kategori dikatakan sistemik karena kategori dikenal tidak dalam hubungannya dengan kategori tertentu, melainkan dalam hubungan asosiatif. Repetisi semantik menggunakan pijakan bahwa kata yang muncul dalam relasi makna yang sama (sinonim) dan kata dalam medan leksikal yang sama. Berkaitan dengan medan leksikal, Subroto (2011:102) mengatakan medan leksikal (lexical field) adalah sejumlah leksem atau wilayah yang di dalamnya ditempati oleh sejumlah leksem yang secara bersama memiliki atau mengandungi komponen arti bersama, namun sejumlah leksem tersebut juga memiliki sejumlah komponen arti yang berbeda. Untuk menuntaskan pendeskripsian pijakan teori repetisi dipaparkan dalam bentuk tabel sebagai berikut. commit to user



Tabel 5. Repetisi pada Mantra Kidung Jawa Repetisi Gramatikal (Sintagmatik) Fungsi Sintaktik S P O K Repetisi Leksikal Nomina Verba Numeralia Adverbia Kategori Kata (Paradigmatik)

Repetisi Semantik Singkatnya, pengulangan pada mantra kidung Jawa terjadi pada lapis gramatikal, lapis leksikal, lapis semantik, dan pengulangan secara serentak atau multi-lapis. Repetisi gramatikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menggunakan pola kalimat yang sama (pola sintaksis), sedangkan repetisi leksikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menggunakan kategori kata atau frasa yang sama. Repetisi Unik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa yang pengulangan tersebut terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak. Repetisi semantik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menghadirkan makna yang sama dan makna tersebut masih dalam jangkauan medan leksikal yang sama. 2.1.9 Fungsi Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa Fungsi dalam hal ini merujuk pada apa yang diungkapkan oleh Jakobson tentang enam fungsi kebahasaan yaitu (1) emotif atau emotive (expressive) (2) konatif (appellative) (3) metalingual (metalinguistic,'glossing') (4) puitik (aesthetic) (5) referensial (cognitive, denotative, ideational) (6) phatis (Jakobson, 1960:357).

commit to user



Kadarisman (2009:60) menjelaskan keenam fungsi tersebut sebagai berikut (1) Fungsi referensial (misalnya, Harga BBM naik terus) berfokus pada isi tuturan atau makna denotatif. (2) Fungsi emotif/ekspresif (misalnya, Wah, hebat!) berfokus pada sikap atau perasaan penutur terhadap isi tuturannya. (3) Fungsi konatif (misalnya, Masuklah, Yan) berfokus pada mitra tutur dan lazimnya muncul sebagai kalimat perintah. (4) Fungsi fatis (misalnya, Ya, ya) berfokus pada upaya memelihara keberlangsungan komunikasi antara penutur dan mitra tutur. (5) Fungsi metalingual (misalnya, Terbantun itu apa artinya?) berfokus pada penggunaan bahasa untuk membicarakan bahasa. Yang terakhir, (6) fungsi puitis, berfokus pada bahasa itu sendiri, atau menonjolkan bentuk bahasa demi dampak estetis. Sudaryanto (1990:12) menjelaskan keenam fungsi tersebut, yaitu (1) fungsi referensial, pengacu pesan, (2) fungsi emotif, pengungkap keadaan pembicara : (3) fungsi konatif, pengungkap keinginan pembicara yang langsung atau segera dilakukan atau dipikirkan oleh sang penyimak; (4) fungsi metalingual, penerang terhadap sandi atau kode yang digunakan; (5) fungsi fatis, pembuka, pembentuk, pemelihara hubungan atau kontak antara pembicara dengan penyimak ; dan (6) fungsi puitis, penyandi pesan. Kesejajaran fungsi ditunjang oleh faktor fundamental tertentu dijelaskan sebagai berikut. Fungsi referensial (1) sejajar dengan faktor konteks atau referen; fungsi emotif (2) sejajar dengan faktor pembicara; fungsi konatif (3) sejajar dengan faktor pendengar yang diajak berbicara; fungsi metalingual (4) sejajar dengan faktor sandi atau kode; fungsi fatis (5) sejajar dengan faktor kontak (awal commit to user



komunikasi); dan fungsi puitis (6) sejajar dengan faktor amanat atau pesan (Sudaryanto, 1990: 12; Waugh, 1980: 58-59). Dari keenam fungsi tersebut yang digunakan dalam analisis ini yaitu fungsi referensial, fungsi puitik, dan fungsi konatif. Sebagaimana diungkapkan oleh Waugh (1980: 59) bahwa Jakobson’s six functions are meant to be universal in scope – they apply to all cultures at all times – but they apply only as set of six relational (not absolute) categories. Fungsi tertentu yang enam jumlahnya itu mengungkapkan, menyatakan, menjelaskan, menafsirkan faktor tertentu yang juga enam jumlahnya itu; dan dalam setiap penggunaan bahasa cenderung tertonjol salah satu fungsi tanpa menghilangkan fungsi yang lain (Sudaryanto, 1990:12). Fungsi referensial berfokus pada message (pesan) bahasa karena bahasa adalah sarana verbal penyampai pesan. Karena fungsi referensial yang dominan yang di antara keenam fungsi tersebut. Informasi yang sama datang dari (Waugh, 1980:58) bahwa ia menyatakan fungsi referensial berpangkal pada message ‘In the referential function (its most clearly delimited opposite), there is a dominance of focus upon the message’, Jadi dalam fungsi referensial disini terdapat dua : pertama menguak fungsi repetisi, kedua fungsi mantra kidung Jawa sendiri dalam dimensi sosialnya. Fungsi puitik mempunyai fokus pada bentuk bahasa yang menonjolkan aspek keindahan. Mantra kidung berbentuk tembang, maka fungsi puitis sangat dominan. Fungsi konatif berfokus pada mitra tutur dan biasanya menggunakan bentuk imperatif, karena mantra mempunyai maksud pengusiran dengan bahasa ritual, maka fungsi ini juga dikaji dalam penelitian ini. commit to user



2.2 Tinjauan Pustaka Penelitian yang terkait dengan mantra Jawa dilakukan oleh Soedjijono, dkk (1985) dengan judul penelitian ”Struktur dan Isi Mantra bahasa Jawa di Jawa Timur”. Soedjijono, dkk meneliti mantra yang terdapat di empat wilayah di Jawa Timur yaitu Magetan, Malang, Probolinggo, dan Banyuwangi yang memerikan struktur dan isi mantra Jawa di Jawa Timur sebagai kajian sastra lisan. Temuan yang menarik dari penelitian tersebut yaitu dari aspek kebahasaan mantra Jawa di Jawa Timur menggunakan alat kebahasaan khususnya alat keindahan. Alat-alat keindahan yang digunakan di dalam mantra, dapat disebutkan bahwa mantra menggunakan 8 (delapan) alat bahasa indah, yaitu kata saroja, kata entar, purwakanti guru swara, purwakanti guru sastra, purwakanti lumaksita, dasa nama, pralambang, dan kata khusus (Soedjijono, 1985:96). Hefner (1985) meneliti komunitas Hindu Jawa di masyarakat Tengger, Bromo dengan judul “Hindu Javanese : Tengger Tradition and Islam” dalam satu subbab dibuku itu ia menjelaskan tentang bahasa ritual yang digunakan oleh komunitas Hindu Jawa. Hefner menghubungkan antara kemajuran mantra (efficacy) dengan partisipan ritual. Hefner mengatakan bahwa kemanjuran doa ritual di Tengger tergantung pada aktor (pembaca mantra), situasi, partisipan ritual dan relasi-relasi yang terkait dengan pagelaran ritual (Hefner, 1985: 212-213). Keeler (1987) dalam satu subbab dibuku “Javanese Shadow Plays, Javanese Selves”, ia juga membicarakan tentang mantra Jawa. Sebagaimana Hefner (1985), Keeler (1987) juga mengkaji kemanjuran mantra, Keeler (1987) menyatakan bahwa kemanjuran mantra yang ia menyebutnya sebagai the potency commit to user



of opague language, terletak pada sugesti yang diberikan terhadap mantra tersebut (Keeler, 1987:137-138). Baik Hefner maupun Keeler tidak menyebutkan faktor lingual yang menjadi kemanjuran mantra, tetapi faktor-faktor nonlingual yang menyebabkan kemanjuran mantra. Arps (1996a) memaparkan kandungan kidung rumeksa ing wengi dengan judul makalah “The Song Guarding at Night: Grounds for Cogency in a Javanese Incantation”. Makalah yang secara tuntas mengupas penelusuran kidung rumeksa ing wengi dan kandungan yang terdapat di dalamnya. Arps dengan tegas membantah argumen Hefner (1985) dan Keeler (1987), Arps (1996a) mengatakan bahwa kemanjuran mantra tetap terkait dengan teks dan perangkat-perangkat lingual yang terdapat dalam teks mantra, tidak ada ritual, tanpa ada teks (Arps, 1996a:65). Arps memaparkan sebagai berikut I propose that in the case of the Kidung Rumeksa ing Wengi, and probably other prayers as well, the text is not only the vehicle of its perceived efficacy but also the ultimate source of the perception of its efficacy. The former is obvious. The text is the vehicle of efficacy simply because this lingual composition is the only feature common to all valid employment of the Kidung Rumeksa ing Wengi. Without text there is no prayer (Arps, 1996a:65) Saya mengusulkan dalam kasus kidung rumeksa ing wengi, dan mungkin teks lain yang sejenis. Teks tersebut tidak hanya sarana hadirnya kemanjuran, tetapi juga sumber dari persepsi kemanjuran. Hal itu sudah tampak jelas. Secara sederhananya teks merupakan sarana hadirnya kemanjuran karena komposisi lingual dari kidung rumeksa ing wengi. Tidak ada ritual, tanpa ada teks sebelumnya. Perangkat lingual kebahasaan yang terdapat dalam teks mantra merupakan faktor yang tidak dapat diabaikan dalam hal ini aspek kelingualan khususnya penggunaan repetisi mempunyai peran dalam membangun konstruksi mantra kidung Jawa.

commit to user



Saputra (2007) meneliti mantra suku Using di Banyuwangi dengan judul ”Mantra Sabuk Mangir dan Jaran Goyang dalam Budaya Using di Banyuwangi”. Saputra mengkaji Sabuk Mangir dan Jaran Goyang sebagai sastra lisan yang mencerminkan budaya masyarakat Using di Banyuwangi dengan tiga fokus penelitiaan yaitu pertama konvensi struktural teks mantra Sabuk Mangir (SM) dan Jaran Goyang (JG) yang membahas unsur-unsur yang membentuk struktur tekstual SM dan JG. Kedua membahas aspek kelisanan mantra SM dan JG dari sisi formula, komposisi, performance, transmisi, dan transformasi. Ketiga memerikan fungsi mantra SM dan JG dalam konteks budaya masyarakat Using baik fungsi individual maupun fungsi sosial. Hartarta (2008) meneliti mantra pengasihan Jawa dengan judul penelitian ”Mantra Pengasihan Jawa dalam Kehidupan Masyarakat Jawa Modern di Wilayah Kabupaten Klaten (Kajian Sosiologi Sastra)”. Dalam salah satu simpulannya, Hartarta (2008:123) mengatakan fungsi mantra sangat luas tergantung jenis mantranya, khususnya untuk mantra pengasihan dalam penelitian ini berfungsi untuk mendapatkan balasan cinta dari lawan jenis serta mempererat pergaulan. Perbedaan mendasar penelitian ini dengan penelitian yang terdahulu terletak pada tiga hal: (1) fokus kajian penelitian ini memaparkan aspek kebahasaan dari mantra kidung Jawa khususnya repetisi dan kekhasan aspek kebahasaan pada umumnya yang terdapat dalam mantra Jawa. Dari kajian repetisi tersebut akan terkuak fungsi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa, baik fungsi praktis kebahasaan maupun fungsi ideologis yang diembannya.(2) penelitian terdahulu menggunakan mantra yang tidak bisa dilantunkan (ditembangkan) hanya bisa commit to user



dirapal (dibaca). Hal ini menunjukkan bahwa mantra kidung mengindikasikan bahwa mantra tersebut mempunyai hubungan dekat dengan masyarakat. Hal yang mempunyai kesamaan data dilakukan oleh Arps (1996a), tetapi Arps hanya mengkaji salah satu data yang terdapat dalam KPAA yaitu kidung mantrawedha atau kidung rumeksa ing wengi. Selain itu, Arps (1996a) tidak mengkaji aspek kelingualan yang menjadi ciri khas mantra kidung apalagi penggunaan repetisi. Mantra kidung Jawa mempunyai maksud bahwa mantra kidung diperuntukkan untuk masyarakat biasa atau masyarakat pada umumnya, sehingga ia tidak hanya mengantarkan keampuhan mantra bagi penggunanya, tetapi mempunyai fungsi ideologis yang diembanya.(3) mantra kidung Jawa ini bersumber dari KPAA bahwa penamaan mantra yang ada kata ‘wedha’ dalam KPAA merupakan interpretasi baru yang belum ada dalam buku atau kitab sebelumnya. Ketiga alasan inilah yang menjadi penyempurna dan pemerlengkap kajian terdahulu tentang mantra dari sudut pandang linguistik kebudayaan dengan ancangan puitika linguistik Jakobson. 2.3 Kerangka Pikir Dari

pemaparan

tentang

landasan

teori,

tinjauan

pustaka

memudahkan analisis maka disusunlah kerangka pikir sebagai berikut.

commit to user

untuk



Mantra Kidung Jawa dalam KPAA

Kekhasan Aspek Lingual Mantra Kidung Jawa

Repetisi

Bentuk

Gramatikal

Makna

Leksikal

Semantik

Fungsi Repetisi (Referensial, Puitik, dan Konatif) Bagan 1. Kerangka Pikir Mantra Kidung Jawa: Kajian Repetisi dan Fungsi

Bagan di atas mempunyai maksud bahwa mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA langkah pertama yaitu dikaji aspek lingual yang khas yang terkandung di dalamnya. Langkah kedua, yaitu mengkaji penggunaan repetisi yang terkandung di dalamnya dengan dua fokus yaitu pengulangan bentuk yang terdiri atas gramatikal (pola sintaksis) dan leksikal (pola kategori kata). Selanjutnya mengkaji aspek pengulangan makna (semantik). Dari analisis repetisi akan dipaparkan fungsi yang terkandung dalam hal ini fokus pada fungsi referensial, puitis, dan konatif. Fungsi tersebut akan mengantarkan pada fungsi praktis kebahasaan dan fungsi sosial-ideologis, artinya fungsi-fungsi yang melampaui aspek kelingualan dalam mantra kidung Jawa. commit to user



commit to user



BAB III METODE PENELITIAN 3.1 Jenis Penelitian Penelitian ini termasuk penelitian deskriptif kualitatif karena penelitian ini dilakukan dengan cara mengumpulkan, mengelompokkan, menganalisis dan menginterpretasikan

data

penelitian

(Surakhmad,

1994:36).

Data

yang

dikumpulkan, dikelompokkan, dianalisis dan diinterpretasikan dalam penelitian ini adalah repetisi dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Data dalam penelitian ini dipilih dan dikumpulkan berdasarkan pendekatan penggunaan repetisi pada mantra kidung Jawa, yaitu bentuk-bentuk yang mengalami pengulangan, mengidentifikasi

bentuk

satual

lingual

yang

mengalami

pengulangan

berdasarakan pola gramatikal, leksikal, dan semantik setelah itu menjelaskan fungsi dari fenomena keberulangan tersebut yaitu repetisi dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Penelitian ini merupakan penelitian kualitatif karena datanya berupa katakata (Subroto, 2007:5). Seperti yang sudah dijelaskan sebelumnya, data penelitian ini adalah satuan lingual baik kata, frasa, klausa yang terdapat dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Penelitian kualitatif biasanya dibatasi setting atau kasus tertentu, dan penelitian ini dibatasi dalam KPAA sebagai kasusnya. Metode Etnografi

juga digunakan dalam penelitian ini karena dalam

mengumpulkan data dari informan, peneliti terjun langsung ke lapangan untuk mendapatkan data yang dirasa masih belum tercukupi dari sumber data utama. Data yang dikumpulkan peneliti dari lapangan berupa wawancara mendalam (incommit to(in-depth user depth interview). Wawancara mendalam interview) dilakukan kepada



praktisi mantra yang menggunakan sarana mantra kidung Jawa dalam praktik keseharianya untuk memperoleh data yang akurat yaitu dukun dengan perbagai pertimbangan yang sudah ditentukan. Penelitiaan ini juga tergolong analisis isi (content analysis) (Sutopo, 2006:100) karena menganalisis repetisi pada mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA. Analisis isi (content analysis) dengan tahapan analisis domain, analisis taksonomi, analisis komponen, dan menemukan tema budaya (Spradley, 1997:140). Analisis domain dalam penelitiaan ini yaitu dengan memerikan aspek lingual yang menjadi kekhasan mantra kidung Jawa pada KPAA, mengidentifikasi bentuk satuan lingual yang mengalami pengulangan dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Analisis taksonomi dalam penelitiaan ini dengan mengklasifikasikan bentuk-bentuk satuan lingual yang digunakan mantra kidung Jawa pada KPAA. Analisis komponen dalam penelitiaan ini yaitu dengan menganalisis

fungsi

repetisi dalam mantra kidung Jawa pada KPAA yang terkait dengan temuan bentuk-bentuk lingual dan pengulangan satuan lingual yang dominan. Repetisi dari keseluruhan komponen tersebut mempunyai fungsi tertentu. Analisis tema budaya dalam penelitiaan ini yaitu menguak fungsi ideologis dari mantra kidung Jawa dan fungsi khusus repetisi. Instrumen penelitian ini adalah peneliti sendiri karena peneliti sendiri yang paling memahami dan bisa memilih serta memilah sumber data dari data penelitian secara akurat berdasarkan pendekatan yang telah dijelaskan sebelumnya.

commit to user



3.2 Data dan Sumber Data Data penelitian ini berwujud mantra kidung Jawa yang di dalamnya terkandung aspek lingual yang menjadi ciri khas mantra kidung Jawa, satuansatuan lingual yang mengalami pengulangan baik berwujud pengulangan bentuk maupun makna, serta fungsi dari repetisi yang terkandung dalam mantra kidung Jawa. Sumber data penelitian ini dikelompokkan menjadi dua yaitu sumber data yang berupa dokumen dan narasumber (informan). Sumber data yang berupa dokumen adalah KPAA yang dihimpun oleh Kangjeng Pangeran Harya Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan Soemodiyah Noeradya dan diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa, Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo (cetakan V tahun 1994). Yang di dalamnya terdapat 12 macam mantra kidung Jawa. Sumber data yang berupa narasumber yaitu informan yang berprofesi dukun atau paranormal yang menggunakan mantra kidung Jawa dalam praktik penyembuhan, tolak bala, dan berbagai daya magis yang terkandung dalam mantra kidung Jawa. 3.3 Metode dan Teknik Pengumpulan Data Penyedian data yang bersumber dari dokumen (KPAA) dilakukan dengan menggunakan metode simak dan teknik catat. Penyedian data yang bersumber dari narasumber (informan) dilakukan dengan menggunakan teknik wawancara mendalam (in-depth interview). Yang dimaksud dengan teknik simak catat adalah peneliti mengadakan penyimakan terhadap pemakaian bahasa dan mengadakan pencatatan terhadap data relevan yang sesuai dengan sasaran dan tujuan penelitian commit to user



(Subroto, 2007:47). Dalam menggunakan teknik simak catat tujuan yang diinginkan adalah mendeskripsikan aspek lingual yang khas dari mantra kidung Jawa, memaparkan bentuk-bentuk satuan lingual yang mengalami pengulangan baik berupa bentuk lingual maupun pengulangan makna serta menganalisis fungsi repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa dalam KPAA. Untuk melengkapi data yang sudah ada, peneliti melakukan wawancara mendalam (in-depth interview) dengan praktisi mantra Jawa seperti paranormal, dukun, dan ahli mantra yang lain. Tujuan dari teknik ini adalah untuk memperoleh informasi mengenai keaslian dan kadar keintian mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA. 3.4 Penyajian Data Langkah-langkah penyajian data yang dilakukan adalah sebagai berikut Pertama, penyalinan yaitu menulis ulang mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA. Proses penyalinan dilakukan tanpa mengubah sedikitpun apa yang terdapat dalam KPAA, kecuali penyusunan stanza (pada) dan baris (gatra) dalam setiap mantra kidung. Hal ini dilakukan karena mantra dalam KPAA ditulis tanpa ada pembedaan baris. Kedua menerjemahkan mantra kidung Jawa dari bahasa Jawa ke bahasa Indonesia. Hal ini adalah proses yang tersulit yang harus ditempuh, mengingat mantra kidung Jawa ketika di pindahkan ke bahasa lain, pasti ada hal yang tidak bisa dipindahkan. Pemindahan kode bahasa serta merta tidak bisa memindahkan unsur budayanya atau nuansa makna yang ada. Hal ini juga pernah dirasakan oleh userimmediately what is lost in the Florida (1987:4) mengatakan I commit should tonote



translation. Apart from the exuberant alliteration and assonance of the original poetry, lost too is its treasured inaccessibility. ‘Saya harus segera mencatat dengan segera apa yang hilang dari terjemahan, bagian indah dan mengalirnya aliterasi dan asonansi yang berasal dari puisi asli, hilang (dari terjemahan) hal itu merupakan tidak teraksesnya sesuatu yang berharga’. Hal serupa juga pernah dialami oleh Geertz (1964:281) ada selubung makna yang tertutup ketika Ia mendeskripisikan The tembang: the Javanese poetry dalam kalangan priyayi Jawa. Geertz (1964) mengatakan Here words are held to cloud meaning as much as to reveal it ; they are the lair (outer) forms in which we cast, never directly but always obliquely, our inner feelings. Words taken literally or imppresionastically lead not to knowledge but to the poisoning of the spirit.

Penjelasan yang memadai tentang fenomena penerjemahan teks Jawa berbentuk tembang dilakukan oleh Kadarisman (2010:127) pada saat mengulas Wedhatama dalam perspektif kajian puitika lingusitik. Ia mengatakan secara terang bahwa ngelmu (knowledge) dalam budaya Jawa tradisional lebih bersifat esoteris yang bersifat rahasia dan mistis. Berikut kutipan lengkapnya Dalam sebuah tembang lainya yang membicarakan ngelmu, pujangga Mangkunegara IV sendiri (1992:179) menyatakan adanya sifat tuman ketaman warana, yang berarti “ketagihan terkena tirai”. Artinya, ngelmu dalam dalam budaya Jawa tradisional lebih bersifat esoterik, yakni penuh rahasia dan misteri. Ia adalah bagian dari filasafat rasa, bukan semata-mata objek olah-pikir yang bersifat eksplisit dan terbuka. Maka tembang, sebagai wahana tulis untuk mengajarkan ngelmu Jawa, mengungkapkan isi filsafat rasa dengan cara tersembunyi.

Mantra kidung Jawa tidak sekedar bentuk tembang yang mengandung filsafat rasa, tetapi ada sisi kandungan magis (esoteris mistis) yang ada di dalamnya. Teks commit to user



mantra tersebut sewaktu diterjemahkan ada ‘residu makna’ yang tidak tersampaikan. Dari proses ini dihasilkan data asli mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA (periksa lampiran data asli mantra kidung Jawa). Secara teknis alat bantu penerjemahan dengan menggunakan rujukan kamus bahasa Jawa dan bahasa Kawi, yaitu Wojowasito (1977), Bausastra Jawa (2002), dan Winter (2007). Selain itu juga memanfaatkan layanan kamus online Jawa-English pada laman www.sealang.net Ketiga, yaitu memverifikasi kesahihan mantra dalam KPAA. Hal ini dilakukan dengan tiga tujuan, yaitu (1) untuk menanyakan kebenaran dan keauntetikan teks mantra Jawa yang terdapat dalam KPAA. Mengingat teks primbon sebagai produk budaya lisan, banyak ditemukan salah tulis dan penggunaan spasi hal ini banyak terjadi di kitab primbon. (2), untuk menanyakan bagian mana yang menjadi bagian inti mantra dan mana yang bukan inti. Hal ini penting dilakukan karena di mantra kidung Jawa terdapat inti mantra dan petunjuk penggunaan mantra. Yang akan dianalisis dalam penelitian ini yaitu bagian inti mantra, petunjuk kandungan magis dalam mantra KPAA tidak dikaji dalam penelitian ini. Misalnya kidung mantrawedha (KM) mempunyai 9 stanza (pada) yang menjadi inti mantra, yaitu stanza 1 s.d. 5, sedangkan stanza 6 s.d. 9 adalah kandungan magis dalam mantra. (3), untuk menanyakan fungsi kegunaan masingmasing mantra kidung Jawa, misalnya, untuk membasmi hama, mengusir Jin dan setan, dan lain sebagainya. Dari proses ini dihasilkan mantra asli yang berupa mantra kidung Jawa dalam KPAA (periksa lampiran data inti mantra kidung Jawa)

commit to user



3.5 Sampel dan Teknik Sampling Sampel penelitian ini ditentukan berdasarkan criterion-based sampling dalam pemilihan sumber data dan pengumpulan data. Criterion-based sampling sendiri dapat disebut sebagai theoretical-based sampling yang berarti bahwa data dipilih dan dikumpulkan berdasarkan pendekatan teori yang digunakan. Criterion-based sampling yang digunakan sebagai dasar pemilihan KPAA sebagai sumber data dan pemilihan narasumber atau informan adalah sebagai berikut pertimbangan yang mendasari dipilihnya KPAA adalah Pertama mantra kidung artinya, mantra yang dapat disenandungkan, ditemukan di dalam KPAA. Dalam kitab primbon yang lain juga terdapat mantra, misalnya Kitab Primbon Betaljemur Adammakna, tetapi mantra tersebut tidak berupa kidung yang hanya bisa dibaca atau dirapal saja. Kedua, yaitu di dalam KPAA terdapat salah satu mantra yang sudah banyak dihapal oleh sebagian besar masyarakat Jawa, yaitu kidung mantrawedha (KM) atau lebih dikenal dengan Kidung Rumeksa ing Wengi.

Hal ini

mencerminkan bahwa mantra sebagai sarana ritual dapat diterima dengan mudah oleh masyarakat Jawa melalui tembang. Selain itu, mantra yang berbentuk tembang mengindikasikan bahwa mantra-mantra tersebut pernah dekat dalam kehidupan sehari-hari dalam masyarakat Jawa. Mantra kidung di masyarakat Jawa saat ini masih banyak diprakktikkan khususnya Kidung Rumeksa Ing Wengi dan Kidung Sesinggahan atau Kidung Warawedha (KW). Dua kidung tersebut masih banyak dilantunkan oleh masyarakat Jawa dengan berbagai tujuan. Misalnya, commit todan userkhitanan, untuk terhindar dari dalam menjelang hajatan pernikahan



malapetaka sang sahibul hajat melantunkan kidung sesinggahan, menolak hama tanaman dengan melantunkan kidung mantrawedha. Ketiga, yaitu di dalam KPAA terdapat penjelasan secara memadai tentang interpretasi setiap stanza yang terdapat dalam setiap mantra. Ada upaya penafsiran yang coba dilakukan oleh penghimpun mantra. Kriteria sebagai narasumber adalah sebagai berikut: Pertama, dukun (pinisepuh) memahami kitab primbon Jawa yang didalamnya terdapat mantra kidung. Tidak setiap dukun (pinisepuh) memahami kitab primbon Jawa yang didalamnya terdapat mantra kidung. Kedua, memiliki pemahaman agama Islam yang dalam (tasawuf) dan pemahaman kearifan Jawa yang telah dipraktikkan dalam kehidupan sehari-hari. Ketiga, memiliki wawasan tentang kitab primbon Jawa, mantra Jawa, dan mantra yang bersumber dari bahasa Arab. Keempat, menggunakan mantra Jawa sebagai salah satu media dalam perannya sebagai penolong sesama (pelaku mantra). Mantra yang dipraktikkan tersebut terdapat dalam KPAA. Kriteria tersebut akhirnya mewujud dalam sosok Sumiran (Abdul Halim Jazuli) yang bertempat tinggal di Dukuh Nganti, Desa Babadan, Kecamatan Pangkur, Kabupaten Ngawi, Jawa Timur. Berikut deskripsi singkat dari narasumber. Narasumber lebih dikenal oleh penduduk dengan nama Sumiran atau lebih akrab dipanggi “Mbah Ran”. Sumiran adalah nama kecilnya, Abdul Halim Jazuli adalah nama yang diberikan setelah nyantri dan mondok di pesantren salafiyah di Jawa dan merguru di pinisepuh yang mumpuni dalam ilmu rohani Jawa (limpat ing pambudi). Nama tersebut akhirnya digunakan sebagai nama commit to user



formal kewarganegaraan yang tercantum di KTP. Selain, bertani dan berladang, pekerjaanya adalah membantu orang-orang yang kesulitan atau ditimpa bencana (sukerta): mengobati orang yang sakit parah, permasalahan rumah tangga, konsultasi problematika hidup lainya. Tidak berkenan dipanggil Dukun, tetapi penolong sesama (helper). Banyak tamu dari pelbagai kota dan daerah yang berkunjung ke rumahnya untuk minta pertolongan dalam memecahkan problematika hidup. Praktik membantu sesama telah dijalani sejak tahun 1990an. (lihat lampiran foto wawancara dengan narasumber) 3.6 Validitas Data

Untuk menjamin keabsahan penelitian, peneliti melakukan validitas data yang berupa trianggulasi data. Adapun macam trianggulasi data yang digunakan peneliti adalah trianggulasi sumber data dan trianggulasi teknik. Trianggukasi data sebagaimana dipaparkan di atas, sedangkan trianggulasi teknik dengan menggunakan teknik perluasan. Teknik perluasan digunakan untuk membantu menemukan pola konstruksi sintaksis (Sudaryanto,1993:55). Trianggulasi sumber data dilakukan dengan cara pengambilan sumber data yang berbeda. Sumber data dari penelitian ini adalah KPAA yang dihimpun oleh Kangjeng Pangeran Harya Tjakraningrat yang dikeluarkan oleh Siti Woeryan Soemodiyah Noeradya dan diterbitkan oleh Soemodijoyo Maha Dewa, Yogyakarta atau CV Buana Raya Solo (cetakan V tahun 1994). Sumber data yang kedua, yakni praktisi mantra yang menggunakan mantra kidung Jawa dalam fungsi-fungsi yang aplikatif. Hal ini digunakan untuk meng-cross-check teks mantra kidung Jawa yang terdapat dalam KPAA. Hal tersebut dilakukan untuk commit to user



menyamakan

teks

mantra yang setiap

hari digunakan

dalam

praktik

kesehariaanya. Hal ini penting dilakukan karena mantra diwariskan dari budaya lisan yang tidak berpijak pada budaya tulis yang mengakibatkan banyak varian teks mantra. Dua metode penelitian yang berbeda dalam pengumpulan data merupakan cara untuk menerapkan trianggulasi metode yakni Analisis content, interview, observasi (simak catat) 3.7 Metode dan Teknik Analisis Data Data yang telah terkumpul dalam penelitian ini dianalisis secara induktif sesuai dengan ciri metode penelitian kualitatif yang datanya dikumpulkan satupersatu untuk menyusun teori yang utuh. Content analysis diaplikasikan dalam tahapan analisis data dalam penelitian ini. Content analysis merupakan tahapan pengumpulan, pengelompokan dan penganalisisan data yang didasarkan pada pendekatan yang dipakai dalam sebuah penelitian. Tahapan analisis data yang digunakan dalam penelitian ini diambil dari tahapan analisis data menurut Spredley (1997:140) yang meliputi domain, taxonomy, componential dan finding cultural values. Pada tahapan analisis domain, data mantra yang berbentuk kidung yang terdapat dalam KPAA dideskripsikan kekhasan dari aspek kebahasaan. Tahapan selanjutnya mengidentifikasi bentuk-bentuk lingual yang mengalami pengulangan dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. Tahapan analisis taxonomy berfungsi untuk mengklasifikasikan semua data yang telah terkumpul menjadi kategori-kategori berdasarkan pendekatan commit to user



yang digunakan. Klasifikasi tersebut berdasar atas repetisi gramatikal, leksikal, dan semantik. Tahapan analisis componential, yaitu data yang sudah dikelompokkan dianalisis berdasarkan kategori satuan lingual dan kategorisasi gramatikal, leksikal, dan semantik untuk ditemukan pola yang dominan dan pola yang unik dari repetisi. Tahap terakhir finding cultural values, yaitu melihat bagaimana fungsi aspek kebahasaan dan repetisi dengan satuan lingual yang berbeda yang membangun mantra kidung Jawa. Fungsi tersebut dilihat dari keterkaitan kekhasan aspek kebahasaan, pengulangan bentuk - bentuk satuan lingual baik pengulangan bentuk maupun makna yang terdapat dalam mantra kidung Jawa pada KPAA. 3.8 Metode Penyajian Hasil Analisis Data Hasil analisis data penelitian mengenai repetisi dan fungsi mantra kidung Jawa dalam KPAA disajikan dalam bentuk deskripsi dengan bahasa atau kata-kata biasa yang sangat teknis sifatnya (Sudaryanto, 1993b:6). Selain itu, juga berwujud kaidah atau disajikan dengan (1) rumusan dengan kata-kata yang bersifat informal, dan (2) rumusan dengan tanda dan lambang-lambang yang bersifat formal (Sudaryanto, 1993b:144-157). Pola repetisi gramatikal, leksikal, dan semantik disajikan dengan rumusan kata-kata biasa dan dengan tanda atau lambang. Atas dasar pertimbangan kesangkilan dan kemangkusan, maka dibuatlah penyingkatan tanda atau lambang yang digunakan khususnya pada pola repetisi gramatikal dan leksikal.

commit to user



commit to user



BAB IV ANALISIS DATA DAN PEMBAHASAN

4.1 Analisis Data 4. 1.1 Kekhasan Bahasa Mantra Kidung Jawa Kekhasan disini mengacu pada pengertian bahwa bahasa yang digunakan dalam mantra kidung Jawa berbeda dengan bahasa sehari-hari. Bahasa mantra tergolong sebagai bahasa ritual (ritual language) dikatakan seperti itu karena teks mantra digunakan dan dibacakan untuk tujuan-tujuan yang bersifat religio-magis. Berkaitan dengan tujuan itu, ia (teks mantra) diyakini dapat mengoneksikan pada kekuatan adikodrati. Dengan kata lain, teks mantra yang lingual dapat menghubungkan pada sesuatu yang transendental (from lingual to trancendental). Konstruksi teks mantra yang didalamnya ada kekhasan lingual dapat ditelisik dari konstruksi pembentuknya, yaitu kata. Kata memegang peranan penting dalam mantra, karena sebagai teks ritual ia merepresentasikan dirinya melalui kata. Suasana magis dan sakral akan hadir melalui pilihan kata yang digunakan. Ciri khas diksi mantra itu dimaksudkan untuk dapat membangkitkan suasana sakral atau efek magis. Suasana sakral dan efek magis yang dimaksudkan adalah bahwa mantra menunjuk kepada dunia di luar batas-batas kemampuan wajar manusia, dunia diluar kekuasaan hukum alam, alam gaib, sebagai pengaruh dari kekuatan sakral (Soedjijono,1985:26). Kata yang dihadirkan dan disusun dalam mantra tidak sebagaimana bahasa sehari-hari yang mudah dipahami. Kata yang tersusun dalam mantra kidung Jawa pada KPAA akan diuraikan sebagai berikut.

commit to user



4.1.1.1 Kata Tak Bermakna Sebagaimana dipaparkan oleh Soedjijono, dkk (1985:25) bahwa mantra diucapkan dengan menggunakan bahasa yang kadang-kadang tidak dipahami maknanya (misalnya karena menggunakan kata-kata asing atau kuno) justru disitulah terletak terciptanya suasana gaib dan keramat. Selain itu, mantra tidak wajib dimengerti bahasa dan kalimatnya. Di dalam mantra terkandung banyak kias atau simbolik dari unsur-unsur kepercayaan yang dianggap berisi tenaga magis (Soedjijono, dkk, 1985:26). Informasi yang sama datang dari Hefner sewaktu meneliti komunitas Hindu Jawa di Tengger, Gunung Bromo, Jawa Timur ia mengatakan bahwa kata dalam ritual diyakini memiliki daya yang ampuh meskipun kata tersebut tidak dimengerti maknanya secara langsung ‘ritual words are accorded power by the faithful even when they are not, in any propositional sense, directly accessible or intelligible’ (1985:212). Meskipun mereka tidak mengerti makna dalam bahasa ritual, mengapa keampuhan kata yang diproduksi tetap bekerja (manjur) ? Berkaitan dengan hal pertanyaan tersebut, Hefner menjelaskan bahwa kemanjuran doa ritual di Tengger tergantung pada aktor (pembaca mantra), situasi, partisipan ritual dan relasi-relasi yang terkait dengan pagelaran ritual. Berikut kutipan lengkap pernyataannya the power of ritual language, in other words, may at times be more directly dependent upon the said of ritual speech, and other times not. To determine when and why this is so, we have to examine the social context in which ritual speech functions, and not content ourselves with the formal analysis of ritual texts (1985:212-213). commit to user



Keeler (1987:137-138) mengatakan words, as in rapal, that are learned and pronounced secretly and that are (at surface level) meaningless, confusing, or pronounced in reverse order convey less immediate sense but more immediate effect then every day language. ‘kata, dalam mantra, yang dipelajari dan diucapkan secara diam-diam (pada tingkat permukaan) tidak memiliki makna, membingungkan, atau diucapkan dalam urutan yang terbalik, menyampaikan makna kurang langsung, tetapi meskipun demikian keampuhanya melebihi bahasa sehari-hari’. Headley

(2004:337) sewaktu

meneliti mantra Durga juga

menemukan hal yang serupa yaitu penggunaan kata arkaik (kata kuno) dan kata yang khusus digunakan dalam prosesi ritual, bahkan ada kata yang tidak memiliki makna. Apa yang dipaparkan oleh Soedjijono, dkk (1985), Hefner (1985), Keeler (1987), dan Headley (2004) memperteguh bahwa salah satu ciri bahasa ritual adalah opaqueness of meaning’ kekaburan arti’ (Keane, 2000:53). Ihwal ketakbermaknaan kata ini muncul dalam mantra kidung Jawa dalam KPAA. Ketiadaan makna dalam hal ini mempunyai maksud bahwa makna yang terdapat dalam kata tersebut tidak terpahami oleh skemata sosial masyarakat penuturnya. Misalnya

(1) apan wikuning wiku wikan liring pujasamadi, apabila penutur

mengerti dan memahami bahasa sanskerta kuno data (1) secara leksikal ia memiliki makna, yaitu kata wikan yang berarti ‘paham’, liring berarti ‘seperti’, pujasamadi ‘beribadah’. Dalam hal ini, ketiadaan makna dalam kata mantra kidung terkait juga dengan skemata sosial penuturnya. Jadi, ketiadaan makna commit to user dalam mantra terkait dengan aspek sosial dan budaya penutur bahasa tersebut.



Penyebab kata takbermakna tersebut karena ia termasuk kata arkaik (kata purba) yang tidak terpahami lagi oleh penutur masyarakat modern. Kepurbaan (archaicness) dan keanehan kata dalam mantra biasanya berupa deretan bunyi yang takbermakna (nonsensical words) (Taslim, 2007:202). Kata-kata tak bermakna dalam mantra ini hadir untuk memberikan penekanan pada bunyi yang dihadirkan oleh kata tersebut, bukan pada makna leksikalnya. Hal ini ditemukan dalam contoh kidung warawedha (KW) pada bait II baris 10,14, bait III baris 17, 21, dan bait IV baris 24 (1)

(a) kulahu marang bali kul (b) kulhu balik bolak balik (c) kulahu barang bali (d) kulahu barang bali kun

‘........................’ ‘........................’ ‘........................’ ‘........................’

Pada contoh di atas penekanannya pada penggunaan kata kullahu. Bila dipisah ia terdiri atas dua bunyi yaitu kul dan hu, keduanya secara leksikal tidak mempunyai makna. Ada dua bentuk bunyi “kulhu’ dan “kullahu” yang diulang-ulang dalam kidung warawedha. Secara leksikal tidak memiliki makna, tetapi penekananya pada bunyi ‘kul’ dan bunyi ‘hu’. Bila dua bunyi tersebut dilantunkan dengan terus-menerus akan menghadirkan suasana batin tertentu yang mengantarkan pada suasana magis dan trance. Repetisi dengan pembalikan bunyi atau penyisipan bunyi yang mirip dengan pasangan minimal (minimal pairs) terjadi pada kata marang (2) dan barang (4) unsur pembedanya yaitu fonem /m/ dan /b/. Data bali (2) dan balik (3) commit to user



terjadi penambahan fonem konsonan /k/ untuk membentuk variasi bunyi, tetapi tidak mengubah makna. Bentuk reduplikasi bunyi terjadi pada kata bolak dan balik (3) dengan pergantian fonem vokal /o/ dan /a/ pada kata [bolak] dan fonem vokal /a/ dan /i/ pada kata kata [balik]. Kedua kata tersebut dirangkai menjadi [bolak]-[balik] sebagai bentuk reduplikasi berubah bunyi. Ia mempunyai peran semantis intensifikasi (menyangatkan) atau kontinuatif (keberlanjutan). Fenomena ini oleh Sudaryanto (1991:39) disebut reduplikasi bervariasi bunyi. Bunyi-bunyi tersebut memiliki pengaruh emotive-expressive yang sangat kuat bagi pembaca atau memiliki kemampuan menghasilkan efek emosional tertentu terhadap pendengar mantra, ihwal ini Sudaryanto (1994:52) menyebut dengan kata emotif atau efektif yaitu ada hubungan antara bunyi dan keadaan emosi dari referen sebuah kata. Bentuk-bentuk pada contoh di atas menekankan pada hadirnya bunyibunyi tertentu yang secara leksikal tidak mempunyai makna, tetapi mempunyai daya. Hal penting yang perlu ditekankan menghadirkan makna memang terjadi pada mantra kidung, tetapi ketiadaan makna juga menjadi ciri penting dalam mantra. Tidak hanya penggunaan kata takbermakna yang menjadi elemen kekhasan dari aspek bahasa, tetapi juga penghadiran atau penyebutan nama-nama tokoh mitologi mitis yang tidak dikenal dalam khazanah Jawa. Dengan kata lain, apabila nama-nama tokoh tersebut ditelusur dalam khazanah keilmuan Jawa ia tidak ditemukan referensinya atau tidak tergolong tokoh historis. Sebagai contoh commit to user (1) sang hartarti, (2) ni penjari, (3) ki hartarti, (4) hyang tegalana (5) rara



subaningsih, (6) ki tarulata, (7) ki mangutara, (8) ki reksajiwa, (9) ki balesupi, (10) mbok nirbiyah. Penyebutan nama tokoh mitologi mitis yang tidak ditemukan jejak rekamnya dalam khazanah Jawa mempunyai maksud bahwa tokoh mitologi mitis tersebut menghubungkan pada konsep alam pikiran tertentu yang membawa efek magis bagi pengamal mantra. Selain itu, Margana (2004:31) menambahkan informasi bahwa kekhasan sastra Jawa yang bersifat religio-magis [termasuk mantra yang bersumber dari primbon] adanya unsur memasukkan tokoh-tokoh imajinatif yang tidak dikenal dalam sejarah dan elemen-elemen mistis dari dongeng atau legenda rakyat setempat. 4.1.1.2 Kata Tabu Kekhasan bahasa mantra tidak hanya mengandung kata-kata tertentu yang tidak dapat dipahami maknanya. Kata-kata yang dipakai di dalam mantra kadangkadang aneh bunyinya, atau merupakan permainan bunyi belaka. Tidak jarang ada mantra yang menggunakan kata-kata tabu, seperti menyebut alat vital manusia (Soedjijono, 1985:26). Kata-kata tabu dalam mantra pada KPAA ditemukan dalam mantra Kidung Ajiwedha. Kata-kata tabu tersebut adalah penyebutan alat vital (sexual organ atau excretory organ) manusia secara langsung. Kata-kata tabu tersebut sebagai berikut.

commit to user



Tabel 6. Kata Tabu dalam Mantra Kidung Jawa No 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Kata-Kata Tabu bokong ebol tinja entut uyuh dhakar jembut gantangan walakang

Terjemahan pantat dubur veses kentut air kencing alat vital laki-laki rambut kelamin penis selangkang

Penggunaan kata tabu terbagi dalam dua kategori pertama mempunyai penghalusan (eufemisme) seperti kata (3) tinja, (6) dhakar, (8) gantangan dan (9) walakang, kedua tanpa penghalusan atau langsung seperti kata (1) bokong, (2) ebol, (5) uyuh, dan (7) jembut. Kata tabu hanya terdapat dalam Kidung Ajiwedha. Kata tabu tersebut digunakan untuk menyebutkan keseluruhan anggota tubuh dari bagian yang paling atas (kepala) sampai dengan telapak kaki. Anggota tubuh manusia disamakan dengan besi dan berbagai bentuk material besi dalam khazanah Jawa, kata tabu yang muncul tersebut sewaktu menyebutkan bagian organ seksual yang disamakan dengan besi (material padat), misalnya, jembut kawat gantanganku wesi mentah ‘rambut kemaluanku (seperti) besi kawat, kemaluan(penis)-ku besi mentah’. Kata tabu muncul bukan dilandasi keseronokan atau ketidaksopanan, tetapi lebih pada penuntasan pendeskripsian dari anggota tubuh yang sejelas-jelasnya. Selain penjelasan di atas, pertimbangan berikutnya ialah bahwa penyebutan anggota tubuh, yang di dalamnya termasuk seksual organ (genital), commit to user mengandung maksud bahwa anggota tubuh tersebut mempunyai daya kekuatan



magis secara aspek kultural. Maka, bagian tersebut diekspresikan atau disebutkan karena unsur daya magisnya. Dalam hal ini penekananya bukan pada simbol (word), tetapi lebih pada referennya (objek tubuh). 4.1.1.3 Penjajaran Kata bahasa Arab dan Jawa Penjajaran kata bahasa Arab dan Jawa mempunyai arti bahwa kata bahasa arab digunakan secara sejajar dengan bahasa Jawa atau menyandingkan kata bahasa Arab dan bahasa Jawa dalam satu kalimat dalam mantra. Penjajaran bahasa Arab dan bahasa Jawa, dengan kata lain bisa dikatakan sebagai upaya meminjam elemen bahasa lain, ihwal peminjaman elemen bahasa lain menjadi ciri khas register bahasa ritual (Keane, 1997:53). Hal tersebut mempunyai fungsi bahwa elemen bahasa yang khas tersebut seolah-olah bersumber dari surga yang pada akhirnya menimbulkan keampuhan ritual bagi partisipan ritual. Berikut kutipan lengkap dari Keane proposed to explain the special forms taken by ritual speech on the grounds that listeners always assume that those forms are somehow caused by their divine sources and are thus evidence of the workings of forces that are otherwise imperceptible (Keane, 1997:53). Penjajaran kata berbahasa Arab dalam mantra kidung dalam KPAA terbagi dalam tiga kategori. Pertama, dalam satu bait dominan menggunakan bahasa Arab, artinya dalam satu bait beberapa baris menggunakan bahasa Arab, misalnya, dalam kidung yogawedha (KY) dan kidung warawedha (KW) sebagai berikut.

commit to user



kidung yogawedha (KY) bait XI baris 61-66 (2)

(61) Mangkana ta donganipun (62) Allahuma adam sarpin (63) Cheruhu chakulaika (64) Wajibuhu ngalaihi (65) Chaheruhu huwalaha (66) Warabu chayatullahi

‘demikianlah doanya’ ‘Allahuma adam sarpin’ ‘Cheruhu chakulaika’ ‘Wajibuhu ngalaihi’ ‘Chaheruhu huwalaha’ ‘Warabu chayatullahi’

kidung warawedha (KW) bait XII baris 78-84 (3)

(78) Sun langgeng amuja mantra (79) Pas jaswadi putra ing kodratmanik (80) Lailah hailahu (81) Muhamad Rasullah (82) Sallahu ngalaihi wa salamu (83) Wa ngalaekum wa salam (84) Puniku pupuji mami

‘aku abadi memuja mantra’ ‘Pas jaswadi putra ing kodratmanik’ ‘Lailah hailahu’ ‘Muhamad Rasullah’ ‘Sallahu ngalaihi wa salamu’ ‘Wa ngalaekum wa salam’ ‘inilah doaku’

Data (62) Allahuma adam sarpin (63) Cheruhu chakulaika, (64) Wajibuhu ngalaihi, (65) Chaheruhu huwalaha, dan (66) Warabu chayatullahi merupakan doa berbahasa Arab yang secara leksikal dalam bahasa Arab terdiri atas kata ganti (isim dhomir) dan kata benda (isim). Bila dijelaskan dalam gramatika bahasa Arab sebagai berikut: (4)

(62) ّ‫ اﻟﻠﮭﻢ‬adam sarpin (63) ‫ﻖاﻟــﻲ ك‬ ّ ‫ﺧـــﯿﺮه ﺣ‬ (64) ‫وﺟﺒـــﮫ ﻋﻠﯿــــﮫ‬ (65) ‫ﺧــــــﯿﺮه وﷲ‬ (66) ‫ورّﺑﮫ ﺣﯿــــــﺔﷲ‬

Ya Tuhanku Adam sarpin Kebaikanya dan kebenaranya Kewajibanya Kebaikanya demi Allah Tuhan yang meliputi segala kehidupan

Kata ganti (hu) atau ‘nya’ merujuk kepada ‘adam sarpin’, secara umum makna data di atas adalah doa untuk yang ditujukan untuk jati diri anak (hakikat anak) atau ‘adam sarpin’. Kidung yogawedha dikhususukaan untuk anak (bayi) agar selamat dari malapetaka dan menanamkan ketauhidan sejak dini serta commit to user



mengingat keberadaan eksistensi Allah dalam setiap gerak dan aktivitas seharihari. Data (80) Lailah hailahu, (81) Muhamad Rasullah, (82) Sallahu ngalaihi wa salamu, (83) Wa ngalaekum wa salam merupakan kalimat yang paling populer dalam tradisi Islam. Data 80-81 adalah ikrar syahadat ‘kesaksian adanya Allah sebagai tuhan yang satu” dan ikrar bahwa nabi muhammad sebagai utusan (rasul). Kedua kalimat tersebut lebih dikenal dengan syahadatain ‘dua kalimat syahat’. Data 82 merupakan sebutan yang disematkan untuk nabi Muhammad yaitu Sallahu ngalaihi wa salamu yang biasa disingkat dengan (S.A.W). Data 83, yaitu jawaban dari salam umat Islam, Wa ngalaekum wa salam, jawaban dari salam pembuka, asalamu alaikum. Kedua, yaitu menggunakan bahasa arab dan bahasa Jawa dalam satu baris yang sejajar. Sebagaimana contoh-contoh di bawah ini. (5)

(62) Allahuma adam sarpin (68) Allahuma cacing putih (1) sifat iman wa mantulilahi (21) kaping tigane wakutubihi (69) Ya Allahuma seksi (56) liwat siratal mustakim

‘Allahuma adam sarpin’ ‘Allahuma cacing putih’ ‘sifat iman kepada Allah’ ‘ketiganya kepada kitab Allah’ ‘Ya Allahuma seksi ‘melalui siratal mustakim’

Dalam data (62) yaitu allahuma adam sarpin, sedangkan dalam kidung yogawedha (KY) bait XII baris 68 terdapat fenomena yang serupa yaitu (68) allahuma cacing putih. Dalam kidung setyawedha (Kse) bait I baris yaitu, (1) sipat iman wa mantulilahi, dan baris (21) kaping tigane wa kutubihi. Dalam kidung saktiwedha (KSa) bait XII baris 69 yaitu, ya allahuma seksi, dan dalam commit to user



kidung warawedha (KW) bait X baris 56 terdapat (56) liwat siratal mustakim ‘melalui siratal mustakim’ Data kata berbahasa arab tersebut mempunyai arti allahuma ‘Ya Allah Tuhanku’. Kata tersebut diikuti kata berbahasa Jawa adam sarpin, cacing putih secara leksikal bermakna ‘cacing’ (binatang) berwarna putih, seksi ‘saksi’. kata berbahasa Arab tersebut mempunyai arti iman kepada Allah dan iman kepada kitab. Ketiga kata bahasa Arab yang telah diadaptasi ke bahasa Jawa, ada yang sudah diterima dalam bahasa Jawa dan ada yang belum diterima dalam bahasa Jawa. Berikut ditemukan dalam kidung Japawedha (KJ) bait XII-XIII baris 118127. (6)

(118) kulite iku sarengat (119) getihipun Tarekat ingkang sejati (120) ototipun kakekat (121) dagingupun makripat sajati (122) cucukipun sajatining Sadat (123) eledan Tokid wastane (124) pupusuhe Supiyah nenggih (125) hamperune amarah (126) mutmaenah jantung (127) luamah wadukeika

‘kulitnya itu syariat’ ‘darahnya tarekat yang sejati’ ‘ototnya itu hakikat’ ‘dagingnya makrifat yang sejati’ ‘paruhnya sejatinya syahadat’ ‘lidahnya tauhid sebutanya’ ‘hatinya supiyah’ ‘limpanya amarah’ ‘mutmainah jantung’ ‘luamah perutnya’

Data di atas khususnya baris (118-119) merupakan penahapan dalam ajaran tasawuf dalam Islam yaitu syariat, thariqat, makrifat, dan hakikat (lihat Widodo, 2011b dan 2012a), sedangkan (124-127) merupakan nama nafsu yang terdapat dalam diri manusia yaitu supiyah, amarah, mutmaenah, dan luamah. Data tersebut commit to user



menunjukkan bahwa kata tersebut berasal dari bahasa Arab yang sudah diterima menjadi leksikon bahasa Jawa. Selain apa yang dipaparkan di atas, tentang kekhasan bahasa mantra kidung Jawa, kekhasan bentuk kebahasaan yang lain yaitu repetisi. Berkaitan dengan tersebut, perihal repetisi akan dibahas secara khusus dibawah ini. Karena repetisi menjadi titik sentral dalam penelitian ini. 4.1.2 Bentuk-Bentuk Repetisi dalam Mantra Kidung Jawa Bentuk-bentuk repetisi mantra kidung Jawa dalam KPAA ditemukan dan diklasifikasi atas (1) repetisi gramatikal, (2) repetisi leksikal, (3) repetisi unik, dan (4) repetisi semantik. Repetisi gramatikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menggunakan pola kalimat yang sama (pola sintaksis), sedangkan repetisi leksikal yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menggunakan kategori kata atau frasa yang sama. Repetisi Unik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa yang pengulangan tersebut terjadi pada tataran gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak. Repetisi semantik yaitu pengulangan yang terjadi pada mantra kidung Jawa dengan menghadirkan makna yang sama dengan bentuk yang berbeda (sinonim) dan makna yang masih dalam jangkauan medan leksikal yang sama. Berikut dipaparkan secara lebih terinci masing-masing pengulangan tersebut. 4.1.2.1 Repetisi Gramatikal Repetisi gramatikal dalam mantra kidung Jawa ditemukan 20 pola gramatikal yang sama atau ‘kesebangunan gramatikal’ (lihat lampiran rekapitulasi commit to user



repetisi gramatikal). Berikut rincian 20 pola gramatikal yang terjadi pada mantra kidung. Pada Kidung Darmawedha (KD) ditemukan dua (2) pola repetisi gramatikal: (1) S (FN/N) + P yang terjadi pada bait VII, VIII, X dan baris 64, 65, 70, 71, 102, 105, 109. Pola ini berulang dengan 8 frekuensi kemunculan (KD-1a s.d. KD-1h). (2) S (V. Psf) + Pel. (N) yang terjadi pada bait VIII, X dan baris 81, 103. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KD-2a s.d. KD-2b). Dalam Kidung Mantrawedha (KM) ditemukan enam (6) pola repetisi gramatikal:(1) P (V. Impr) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait I baris 2 dan 3. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KM-1a s.d. KM-1b). (2) S (FN) + P (FV. Impr/V. Impr) yang terjadi pada bait II baris 11, 12, 14, 16, 17. Pola ini berulang dengan 5 frekuensi kemunculan (KM-2a s.d. KM-2e). (3) P (V.Psf) + Pel. (FN/N) yang terjadi pada bait III dan IV baris 23, 24, 28, 48. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KM-3a s.d. KM-3d). (4) S (FN) + P (F. Pron Pos) yang terjadi pada bait IV dan V baris 32, 33, 34, 35, 36, 38, 42. Pola ini berulang dengan 7 frekuensi kemunculan (KM-4a s.d. KM-4g). (5) S (FN) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait IV dan V baris 37, 44, 45. Pola ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KM-5a s.d. KM-5c). (6) S (F. Pron Pos) + P (FN/N) yang terjadi pada bait III, IV, V baris 29, 30, 31, 40, 41, 46. Pola ini berulang dengan 7 frekuensi kemunculan (KM-6a s.d. KM-6g). Dalam Kidung Japawedha (KJ) ditemukan 9 pola repetisi gramatikal: (1) S (FN) + P (V. Impr) yang terjadi pada bait I, II, VI, VII, VIII, IX, XI baris 10, 11, 12, 51, 69, 73,75, 76, 84, 109. Pola ini berulang dengan 9 frekuensi kemunculan commit to user



(KJ-1a s.d. KJ-1i). (2) S (FN) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait III baris 24, 25, 26, 27. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-2a s.d. KJ-2b). (3) S (N) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait IV,V, VII, baris 38, 41, 44, 61. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KJ-3a s.d. KJ-3d). (4) P (V.Akt) + Pel. (N) yang terjadi pada bait VII baris 64, 67, 68. Pola ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KJ-4a s.d. KJ-4c). (5) P (V. Impr) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait VII, VIII, IX baris 70, 74. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-5a s.d. KJ-5b). (6), S (FN) + P (V) + Pel. (Adv) yang terjadi pada bait IX baris 86, 87. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-6a s.d.KJ-6b). (7), S (N) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait X baris 93, 94, 95. Pola ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KJ-7a s.d. KJ-7c). (8), P (FV. Akt) + Pel. (F. Prep) yang terjadi pada bait IX baris 85, 107. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJ-8a s.d. KJ-8b). (9), S (Pron. Pers III) + P (N) yang terjadi pada bait XII, XIII baris 118, 119, 120, 121, 122, 123. Pola ini berulang dengan 6 frekuensi kemunculan (KJ-9a s.d. KJ-9f). Dalam Kidung Jiwawedha (KJi) ditemukan 2 pola repetisi gramatikal: (1) S (FV. Akt) + P (F. Prep) yang terjadi pada bait I baris 5, 9. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KJi-1a s.d. KJi-1b). (2), P (V. Akt) + O (N) yang terjadi pada bait I baris 3, 6, 10, 13. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KJi-2a s.d. KJi-2d). Dalam Kidung Yogawedha (KY) ditemukan 4 pola repetisi gramatikal : (1) S (FN) + P (V.Akt) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait V baris 29, 30. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KY-1a s.d. KY-1b). (2), P (V.Psf) + commit to user



Pel. (FN/N) yang terjadi pada bait VI baris 33, 34, 35, 36. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KY-2a s.d. KY-2d). (3), S (Pron. Pers I) + P (V) + Pel. (FN) yang terjadi pada bait XXVIII baris 167, 169. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KY-3a s.d. KY-3b). (4), P (V. Impr) + K (F. Prep) yang terjadi pada bait XXXII baris 190, 191. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KY-4a s.d. KY-4b). Dalam Kidung Warawedha (KW) ditemukan 2 pola repetisi gramatikal: (1), konstruksi pengulangan frasa yang terjadi pada bait I baris 3, 4, 5. Pola ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KW-1a s.d. KW-1c). (2), S (F. Pron Pos) + P (FN) yang terjadi pada bait X baris 64, 69, 76. Pola ini berulang dengan 3 frekuensi kemunculan (KW-2a s.d. KW-2c). Kidung Setyawedha (KSe) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu S FN/N) + P (dilesapkan) + O (Num) yang terjadi pada bait III baris 10, 25, 27, 28. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KSe-1a s.d. KSe-1d). Dalam Kidung Ajiwedha (KA) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu S (F. Pron Pos) + P (FN/N) yang terjadi pada bait II-IX baris 10-60. Pola ini berulang dengan 33 frekuensi kemunculan (KA-1a s.d. KA-1gg). Dalam Kidung Saktiwedha (KSa) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu P (V) + O (N) + K (Num) S dilesapkan yang terjadi pada bait VIII baris 48, 54. Pola ini berulang dengan 2 frekuensi kemunculan (KSa-1a s.d. KSa-1b). Dalam Kidung Bagyawedha (KB) ditemukan 1 pola repetisi gramatikal yaitu S (N) + P (FV) + O (N) yang terjadi pada bait V baris 27, 28, 29, 33. Pola ini berulang dengan 4 frekuensi kemunculan (KB-1a s.d. KB-1d). commit to user



Dari penjabaran tentang pola repetisi gramatikal yang terjadi pada mantra kidung Jawa, hasil rekapitulasi menunjukkan: (1) terdapat 20 pola repetisi gramatikal yang muncul. (2) Jumlah total frekuensi kemunculan sebanyak 135 kemunculan. Dari 20 pola repetisi gramatikal tersebut terdapat tiga (3) pola yang frekuensi kemunculannya paling tinggi dan dominan. Tiga pola tersebut yaitu (1) S (F. Pron. Pos) + P (FN/N) sejumlah 43 kemunculan. (2) yaitu berpola S (FN) + P (V. Impr) sejumlah 22 kemunculan. (3) yaitu berpola P (V. Psf) + Pel. (N/FN) sejumlah 10 kemunculan. Ketiga pola tersebut secara rinci dibahas dibawah ini. 4.1.2.1.1 Pola : S (F. Pron. Pos) + P (FN/N) Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan pada kidung mantrawedha (KM) dengan tujuh (7) kemunculan pengulangan, kidung warawedha (KW) dengan tiga (3) kemunculan pengulangan, dan Kidung Ajiwedha (KA) dengan 33 kemunculan pengulangan, Jadi total pola gramatikal 1 sejumlah 43 pengulangan. Pada mantra kidung mantrawedha (KM) dibahas tiga dari 7 pola yang terjadi pada bait yang sama sebagai berikut.

(7)

S a. ati(-ku) ‘hati (ku)’ b. utekku ‘otakku’ c. pangucap(ku) ‘pengucapan(ku)’

P (nabi) adam ‘(nabi) adam’ baginda esis ‘nabi esis’ nabi musa ‘nabi musa’

(KM-6/III/29) (KM-6/III/29) (KM-6/III/30)

Pada bait III, IV, dan V dan baris 29, 30, 31, 40, 41, 46 terdapat pola Subjek (S) + Predikat (P) yang secara konsisten berulang. Keberulangan tersebut ditunjukkan commit to user



dengan adanya pola sintaksis yang sama pada konstruksi berikut penjabaran contoh (1) : Ati (-ku) ‘hatiku’, utekku ‘otakku’, pangucap(ku) ‘pengucapanku’ menduduki fungsi S, sedangkan (nabi) adam ‘nabi adam’, baginda esis ‘nabi esis’, nabi musa ’nabi musa’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, frasa pronomina posesif (F. Pron Pos) yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori frasa nomina (FN). Hal yang sama terjadi pada pengulangan dalam kidung warawedha (KW) dengan tiga frekuensi kemunculan yang sama sebagai berikut. (8) a. b. c.

S ajiku ‘kesaktianku’ panahku ‘busurku’ palinggihku ‘tempat dudukku’

P gajah panudya ‘gajah panudya’ sapu buwana ‘sapu buwana’ lintang johar ‘bintang zuhar’

(KW-2/X/64) (KW-2/X/69) (KW-2/XI/76)

Pengulangan tersebut pada bait X baris 64, 69, dan 76 dengan pola konstruksi sintaksis yang sama yaitu ajiku ‘kesaktianku’, panahku ‘busurku’, palinggihku ‘tempat dudukku’ menduduki fungsi S, sedangkan gajah panudya ‘gajah panudya’, sapu buwana ‘sapu bumi’, lintang johar ‘bintang zuhar’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, frasa pronomina posesif (F. Pron Pos) yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori frasa nomina (FN). Pada kidung ajiwedha (KA) yang paling banyak menggunakan pola ini dengan 33 frekuensi kemunculan. Dengan pembahasan sebagai berikut.

commit to user



(9)

S a. tingal sun ‘penglihatanku’ b. idep-ingsun ‘bulu mataku’ c. alisku ‘alis mataku’ d. pan kedhepku ‘kedipanku’ e. kupingku ‘telingaku’

P kancana ‘emas’ kekencang bang ruruwitan ‘besi kuat berderet’ sarpa mandi ‘(sejenis racun) sarpa mandi’ kilat thathit ‘halilintar menyambar’ salaka ‘logam’

(KA-1/II/10) (KA-1/III/15) (KA-1/III/16) (KA-1/III/19) (KA-1/IV/24)

Pola sintaksis dalam mantra KA terdapat bait II s.d. IX dan baris 10 s.d. 60. Berikut penjelasan dari pola konstruksi: tingal sun ‘penglihatanku’, idepingsun ‘bulu mataku’, alisku ‘alis mataku’, pan kedhepku ‘kedipanku’, kupingku ‘telingaku’ menduduki fungsi S, sedangkan kancana ‘emas’, kekencang bang ruruwitan ‘besi kuat berderet’, sarpa mandi ‘(sejenis racun) sarpa mandi’, kilat thathit ‘halilintar menyambar’, salaka ‘logam’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, frasa pronomina posesif (F. Pron Pos) yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori frasa nomina (FN). Berdasarkan kategori pengisi P yang berupa frasa nomina (FN), pola kalimat pada contoh (7), (8), (9) disebut kalimat nominal 4.1.2.1.2 Pola : S (FN/N) + P (V. Impr) Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan di mantra kidung darmawedha (KD) dengan delapan (8) pengulangan (kemunculan), pada kidung mantrawedha (KM) dengan lima (5) pengulangan, dan pada kidung japawedha (KJ) sembilan (9) pengulangan. Jadi, total pola pengulangan gramatikal dengan pola ini sebanyak 22 pengulangan. Berikut pembahasan tentang pola tersebut. Pada kidung darmawedha (KD) ditemukan sebagai berikut. commit to user



(10) a. b. c. d. e.

S sagara ‘laut’ guntur ‘halilintar’ guwa ‘gua’ sato galak ‘binatang buas’ jim peri prayangan ‘semua jin’

P sat (KD-1/VII/64) ‘kering’ sirna (KD-1/VII/65) ‘lenyap’ samya nir (KD-1/VII/65) ‘semua hilang’ suminggah (KD-1/VII/70) ‘menyingkir’ samya wedi (KD-1/VIII/71) ‘semua takut’

Pada KD pengulangan pola sintaksis terjadi pada bait VII s.d. X dan baris 64, 65, 70, 71, 105 serta 109. Berikut penjabaran pola konstruksi kalimat tersebut. Sagara ‘laut’, guntur ‘halilintar’, guwa ‘gua’, sato galak ‘binatang buas’, jim peri prayangan ‘semua jin’ menduduki fungsi S, sedangkan sat ‘kering’, sirna ‘hilang’, samya nir ‘semua hilang’, suminggah ‘menyingkir’, samya wedi ‘semua takut’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, berupa nomina (N) yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori verba imperatif (V. Impr). Pada kidung mantrawedha (KM) ditemukan sebagai berikut. (11)

S a. sakehing lara ‘semua sakit’ b. sakeh ama ‘semua hama’ c. sakehing braja ‘semua senjata’

P pan samya bali (KM-2/II/11) ‘semua kembali (ke asal)’ pan samya miruda (KM-2/II/12) ‘semua tidak mengena’ luput (KM-2/II/14) ‘lenyap (tidak mengena)’

Pengulangan tersebut terjadi pada KM bait II baris 11, 12, dan 14. Frasa sakehing lara ‘semua sakit’, sakeh ama ‘semua hama’, sakehing braja ‘semua senjata’ menduduki fungsi S, sedangkan pan samya bali ‘semua kembali (ke asal)’, pan samya miruda ‘semua tidak mengena’, luput ‘lenyap (tidak mengena)’ menduduki commit to user



fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, berupa frasa nomina yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori verba imperatif. Pada kidung japawedha (KJ) ditemukan sebagai berikut. (12)

S a. sato setan ‘binatang buas’ b. sakatahing upas ‘semua racun’ c. lara raga ‘sakit badan’ d. satru mungsuh ‘semua musuh’ e. lara raga ‘sakit badan’

P sumimpang ‘menyingkir’ tawa sami ‘semua tawar’ waluya nirmala ‘sembuh seketika’ lari padha wedi ‘berlari ketakutan’ sumingkir ‘menyingkir’

(KJ-1/I/10) (KJ-1/II/11) (KJ-1/II/12) (KJ-1/VI/51) (KJ-1/VII/69)

Pengulangan tersebut terjadi pada bait I, II, VI, VII, VIII, IX, XI dan baris 10, 11, 12, 51, 69,73, 75, 76, 84, 109. Berkaitan tersebut dibahas 5 pola yang berulang secara teratur sebagai berikut. Sato setan ‘binatang buas’, sakatahing upas ‘semua racun’, lara raga ‘sakit badan’, satru mungsuh ‘semua musuh’, lara raga ‘sakit badan’ menduduki fungsi S, sedangkan sumimpang ‘menyingkir’, tawa sami ‘semua tawar’, waluya nirmala ‘sembuh seketika’, lari padha wedi ‘berlari ketakutan’, sumingkir ‘menyingkir’ menduduki fungsi P. Pengisi fungsi S yaitu, berupa frasa nomina yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi P berkategori verba imperatif. Berdasarkan kategori verbalnya pada contoh (10), (11), dan (12) tergolong pada kalimat imperatif taktransitif, artinya kalimat imperatif yang tak berobjek dan takberpelengkap (Setyadi, 1993:626).

commit to user



4.1.2.1.3 Pola : P (V. Psf) + Pel. (FN/N) Pengulangan gramatikal dengan pola ini ditemukan di mantra kidung darmawedha (KD) dengan dua (2) pengulangan (kemunculan), pada kidung mantrawedha (KM) dengan empat (4) pengulangan, dan pada kidung yogawedha (KY) empat (4) pengulangan. Jadi, total pola pengulangan gramatikal dengan pola ini sebanyak 10 pengulangan. Berikut data dan pembahasanya. Pada kidung darmawedha (KD) (13)

P a. rineksa ‘dilindungi’ b. rineksa ‘dilindungi’

Pel. hyang widi (KD-2/VIII/81) ‘(oleh) hyang widi’ malaekate (KD-2/X/103) ‘(oleh) malaikat’

Pengulangan pola tersebut terjadi pada bait VIII, X dan baris 81 dan 103 dengan konstruksi pola sintaksis sebagai berikut. Rineksa ‘dilindungi yang terjadi pada 7a dan b menduduki fungsi P, sedangkan hyang widi ‘(oleh) hyang widi’ dan malaekate ‘oleh malaekat’ menduduki fungsi Pel. Fungsi S dalam hal ini mengalami pelesapan  , apabila S diwujudkan fungsi S diisi oleh ‘sang aku’, yaitu pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P yaitu, berupa verba pasif yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi Pel. berkategori frasa nomina atau nomina. Pada kidung mantrawedha (KM) (14)

P a. ingideran ‘dikelilingi’ b. rineksa ‘dilindungi’ c. pinayungan ‘dipayungi’ d. pinayungan ‘dipayungi’

Pel. pra widadari ‘(oleh) para bidadari’ malaekat ‘(oleh) malaikat’ ing hyang suksma ‘oleh hyang suksma’ adam kawa ‘(oleh) adam hawa’ commit to user

(KM-3/III/23) (KM-3/III/24) (KM-3/III/28) (KM-3/V/48)



Pengulangan dengan pola yang serupa terjadi pada mantra KM bait III dan IV baris 23, 24, 28, dan 48. Dengan penjabaran pola konstruksi sebagai berikut. Ingideran ‘dikelilingi’, rineksa ‘dijaga’, pinayungan ‘dipayungi’ (8c dan 8d) mempunyai fungsi P, sedangkan pra widadari ‘oleh para bidadari’, malaekat ‘(oleh) malaikat’, ing hyang suksma ‘oleh hyang suksma’, adam kawa ‘oleh adam hawa’ menduduki fungsi Pel. Hal ini serupa pada contoh kasus 7 di atas yaitu Fungsi S dalam hal ini mengalami pelesapan , apabila S diwujudkan fungsi S diisi oleh sang aku yaitu pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P yaitu, berupa verba pasif yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi Pel. berkategori frasa nomina atau nomina. Pada kidung yogawedha (KY) (15)

P a. rineksa ‘dilindungi’ b. den emongi ‘diasuh’ c. pinayungan ‘dipayungi’ d. kinemulan ‘diselimuti’

Pel. ing malaekat ‘(oleh) malaikat’ widadari ‘(oleh) bidadari’ ing hyang suksma ‘oleh hyang suksma’ para nabi ‘ (oleh) para nabi’

(KY-2/VI/33) (KY-2/VI/34) (KY-2/VI/35) (KY-2/VI/36)

Pengulangan dengan pola sintaksis yang sama terjadi pada KY pada bait VI dan baris 33 s.d. 36. Berikut penjabaran dari pola tersebut rineksa ‘dilindungi’, den emongi ‘diasuh’, pinayungan ‘dipayungi’, kinemulan ‘diselimuti’ menduduki fungsi P, sedangkan ing malaekat ‘(oleh) malaikat’, widadari ‘(oleh) bidadari’, ing hyang suksma ‘ oleh hyang suksma’, para nabi ‘(oleh) para nabi’ menduduki fungsi Pel. Hal ini serupa pada contoh kasus 8 di atas yaitu Fungsi S dalam hal ini mengalami pelesapan , apabila S diwujudkan fungsi S diisi oleh sang aku yaitu commit to user



pengamal mantra atau perapal mantra. Pengisi fungsi P yaitu, berupa verba pasif yang secara berulang digunakan dalam pola di atas, sedangkan pengisi Pel. berkategori frasa nomina atau nomina. Berdasarkan pengisi P yang berkategori verba pasif pada contoh (13), (14), dan (15) pola ini disebut dengan kalimat pasif Dari uraian dan penjabaran repetisi gramatikal dalam mantra kidung Jawa bahwa pola sintaksis yang umum ditemukan yaitu berpola kalimat tunggal, yaitu kalimat yang terdiri atas satu kesatuan bagian inti, baik dengan maupun tanpa bagian bukan inti (Sudaryanto, 1992:62). Selain kalimat tunggal, juga disebut dengan ukara lamba, yaitu kalimat yang terdiri dari satu klausa, yaitu kalimat yang terdiri atas subjek (jejer) dan predikat (wasesa) (Sumarlam, 2008:66; Sasangka, 2001:167). Pola kalimat tunggal dalam mantra kidung Jawa berpola S + P secara dominan. 4.1.2.2 Repetisi Leksikal Repetisi leksikal dalam mantra kidung Jawa terbagi dalam tiga kategori kata yang dominan yaitu, (1) frasa pronomina posesif (penanda milik), (2) verba imperatif, (3) nomina atau frasa nomina. Berikut penjelasan ketiga kategori kata tersebut. 4.1.2.2.1 Repetisi Leksikal dengan Frasa Pronomina Posesif Pada contoh (7,8,9) diatas fungsi S selalu konsisten secara berulang diisi bagian anggota tubuh manusia (pengamal mantra) yang berkategori frasa pronomina posesif (kata ganti milik). Konstruksi frasa pronomina posesif terdiri atas nomina sebagai inti yang berstatus sebagai termilik dan nomina lain sebagai pemilik, berkaitan dengan nomina sebagai pemilik dapat berupa pronomina commit to user



persona (I, II, III) tunggal maupun jamak, nama diri, nomina, dan nomina lain yang tak bernyawa. Konstruksi frasa pronomina posesif pada mantra kidung Jawa adalah sebagai berikut. Tabel 7. Konstruksi Frasa Pronomina Posesif

Kata ati ‘hati’, utek ‘otak’, dan pangucap ‘pengucap’ sebagai inti berkategori nomina dan berstatus sebagai termilik, sedangkan –ku sebagai atribut berkategori pronomina persona I (enklitik) lekat kanan dan berstatus sebagai pemilik. Penggabungan konstruksi frasa pronomina posesif tersebut menandakan bahwa kepemilikan (-ku) tersebut mengacu pada pembaca mantra. Selain bentuk pronomina persona –ku, mantra kidung Jawa dalam KPAA juga ditemukan penggunaan variasi bentuk pronomina persona I sebagaimana bentuk: -wang, mami, dan -sun. Berikut contoh dan penjelasanya. (16) Pronomina persona bentuk -wang a. nabi yakup ‘nabi yakub’ b. nabi yusuf ‘nabi yusuf’ c. baginda ngali ‘sahabat Ali’

pamiarsaningwang (KM-4/IV/32) ‘penglihatanku’ rupengwang (KM-4/IV/36) ‘(menjadi) wajahku’ kulitengwang (KM-4/IV/38) ‘kulitku’

commit to user



(17) Pronomina persona bentuk mami a. nabi sleman ‘nabi sulaiman’ b. kang rumeksa ‘yang menjaga’ c. nabi yunus ‘nabi yunus’

kasektenmami (KM-4/IV/35) ‘(menjadi) kesaktianku’ ing awakmami (KJi-1/I/5) ‘ di badanku’ ing ototmami (KM-5/V/45) ‘di ototku’

(18) Pronomina persona bentuk sun dan ingsun a. tingalsun ‘penglihatanku’ b. idep-ingsun ‘bulu mataku’ c. pilingan-ingsun ‘pelipisku’

kancana (KA-1/II/10) ‘emas’ kekencang bang ruruwitan (KA-1/III/15) ‘besi kuat berderet’ gangsa (KA-1/IV/25) ‘perunggu’

Bentuk wang, mami, ingsun atau sun sebagai variasi bentuk –ku yang menduduki peran sebagai atribut berkategori pronomina persona I (enklitik) lekat kanan dan berstatus sebagai pemilik. Variasi bentuk tersebut muncul karena tuntutan vokal akhir pada mantra kidung. Bentuk pronomina persona juga disebut dengan deiksis persona (Purwo, 1984:21), kata ganti diri karena kata-kata itu menggantikan diri orang (Slametmuljana, 1960:52). Dalam kaitan mantra kidung Jawa, kata ganti orang yang merujuk pada diri orang yaitu sang pembaca mantra. Dalam hal ini, penggunaan pronomina persona pertama yang berarti kata ganti diri tersebut menyatakan diri orang yang berkata (Slametmuljana, 1960:52). Sang pelaku mantra kidung Jawa direpresentasikan dengan penggunan pronomina persona pertama dengan konstruksi frasa posesif (penanda milik). Kepemilikan diri tersebut dilekatkan pada bentuk nomina yang berupa anggota tubuh dan nama nabi serta macam-macam besi.

commit to user



Purwo (1984:22) menambahkan informasi bahwa deiksis persona merupakan deiksis asali karena setiap bahasa dan dialek di dunia selalu mempunyai bentuk-bentuk persona. Wierzbicka (dalam Purwo, 1984:21) tiba pada satu kesimpulan bahwa I dan you [sebagai bentuk pronomina persona I dan II] adalah primitiva makna (semantic primitives) ; tidak ada leksem-leksem lain yang dapat dipakai untuk memberikan batasan tentang bentuk persona secara memuaskan. Apa yang dipaparkan oleh Purwo mengindikasikan kesemestaan mantra Jawa. Hal ini mempunyai arti bahwa bentuk pronomina persona digunakan untuk mewadahi pengamal mantra yang tidak berbahasa Jawa karena bentuk pronomina persona sebagai bentuk asali dan berdaya. Dikatakan asali karena setiap bahasa mempunyai bentuk pronomina persona, sedangkan berdaya karena penggunaan pronomina persona membangkitkan sugesti sang pengamal mantra melalui pengitensifan makna. Variasi bentuk pronomina persona pertama menandakan bahwa bentukbentuk tersebut mempunyai gradasi untuk mengintensifkan makna. Penggunaan bentuk –ku di setiap mantra mempunyai frekuensi kemunculan lebih tinggi dibandingkan dengan bentuk yang lain. Dalam mantra kidung mantrawedha (KM) penggunaan pronomina persona dengan berbagai variasi –ku, wang, mami sejumlah 13 buah. Bentuk –ku paling dominan yaitu 7 penggunaan. Hal ini mengisyaratkan bahwa intensitas makna yang dibentuk melalui ‘-ku’ mempunyai daya intensitas yang kuat dibandingkan bentuk yang lain.

commit to user



4.1.2.2.2 Repetisi Leksikal dengan Verba Imperatif Repetisi leksikal yang berwujud verba imperatif pada mantra kidung Jawa, ihwal ini mempunyai maksud bahwa verba imperatif merupakan bentuk satuan lingual yang mengalami pengulangan dengan kategori kata (word class) verba imperatif. Verba imperatif mempunyai relasi antara verba dengan relasi obyeknya. Poedjosoedarmo, dkk (1979: 56) mengklasifikasi relasi obyek imperatif menjadi tiga kategori yaitu: relasi obyek netral, relasi obyek lokatif, dan relasi obyek kausatif. Selain itu, imperatif seringkali dikaitkan dengan intonasi, berkaitan dengan hal tersebut, Halim (1984:115) menerangkan bahwa intonasi saja tidak sendirinya menandai imperativitas kalimat, melainkan harus juga terdapat suatu informasi leksikal. Dalam hal repetisi leksikal ini titik pangkalnya yaitu bentuk leksikal atau informasi leksikal yang imperatif. Berikut dijelaskan repetisi leksikal yang berwujud verba imperatif pada mantra kidung Jawa dengan rincian sebagai berikut. Verba imperatif menduduki fungsi P dengan dua pola konstruksi: (1) S + P sebagaimana contoh 10 dan (2) P + K. Dengan penjabaran sebagai berikut (19) a. b. c. d.

S guntur ‘halilintar’ guwa ‘gua’ sato galak ‘binatang buas’ jim peri prayangan ‘semua jin’ commit to user

P sirna (KD-1/VII/65) ‘lenyap’ samya nir (KD-1/VII/65) ‘semua hening’ suminggah (KD-1/VII/70) ‘menyingkir’ samya wedi (KD-1/VIII/71) ‘semua takut’



Pada contoh di atas verba imperatif menduduki fungsi P dengan relasi S. Bentuk imperatifnya yaitu, sirna ‘lenyap’, samya nir ‘menjadi hening’, suminggah ‘menyingkir’, samya wedi ‘semua takut’. Pengisi yang terdapat dalam S diperintah atau ditolak eksistensinya melalui bentuk verba imperatif yang terdapat dalam P. Bentuk imperatif pengisi fungsi P yang berelasi dengan K dengan preposisi ing tampak sebagaimana contoh dibawah ini. (20)

P a. luputa ‘lenyap’ b. luput(a) ‘lenyap’

+

K ing lara ‘penyakit’ ing bilahi kabeh ‘malapetaka’

(KM-1/I/2) (KM-1/I/3)

S dalam konstruksi di atas mengalami pelesapan, apabila diwujudkan bentuk S berupa sang aku (perapal mantra). P berisi verba imperatif dengan bentuk imperatif luputa ‘lenyap’, yaitu bentuk imperatif pengusiran yang terdapat dalam pengisi K yaitu ing lara ‘segala penyakit’ dan ing billahi kabeh ‘segala malapetaka’. Kata depan ‘ing’ sebagai bentuk preposisi menandai fungsi K dengan kategori frasa berpreposisi ‘ing’. Preposisi ‘ing’ mempunyai peran semantis yaitu penanda sumber, dalam contoh di atas apabila dikutip lengkap sebagai berikut teguh ayu luputa ing lara dan luput(a) ing bilahi kabeh. Sumber disini mempunyai maksud bahwa kokonstituen preposisi ‘ing’ adalah nomina abstrak dan argumen itu adalah sumber dari keadaan yang terkandung di dalam verba pengisi predikatnya (Wedhawati, dkk, 1990:93). Yang menjadi sumber yaitu kata lara dan billahi kabeh. Bila ditafsirkan mantra ini menjaga dari sumber penyakit commit to user dan sumber marabahaya (petaka) dengan penggunaan verba imperatif luput (a).



Kata kerja imperatif dipergunakan untuk memberikan perintah pada orang kedua. Tindakan merupakan sesuatu yang harus dilakukan oleh orang kedua (Poedjosoedarmo, dkk, 1979: 56). Sudaryanto (1992:139) menandaskan bahwa kalimat itu (imperatif) muncul selalu melibatkan orang kedua sebagai orang “yang diharuskan” melakukan perintah, baik perintah positif (menyuruh) maupun negatif (melarang). Sementara itu, verba yang menjadi konstituen pusatnya hanya verba yang memang mungkin digunakan dalam modus imperatif, yang secara sosiolingual menunjukkan hubungan “atas-bawah” atau “penguasa-yang dikuasai” antara orang pertama (O-1) dengan orang kedua (O-2) atau antara pembicara dengan mitra bicara ; dengan salah satu akibat verba yang bersangkutan lalu bersifat keseharian (colloquial) dan bukan berbentuk krama dan atau halus (kecuali beberapa). Orang kedua atau mitratutur dalam mantra kidung Jawa tidak tampak secara

eksplisit,

melainkan

implisit.

Secara

implisit

bentuk

imperatif

mengisyaratkan adanya bentuk pengusiran dengan permohonan (panyuwunan) pada kekuatan adi kodrati

yang tan kasatmata. Keimperatifan (P) juga

mengindikasikan adanya permintaan (panyuwunan) pengusiran yang terdapat dalam pengisi S maupun pengisi K. Sumarlam (2008:80) menggolongkan verba imperatif semacam ini dengan ukara pakon paminta yaitu verba imperatif yang berfungsi sebagai permintaan. Dalam kasus mantra, permintaan itu terhadap kekuatan adikodrati. Pengulangan leksikal dengan menggunakan verba imperatif didayagunakan dalam mantra kidung Jawa untuk memberikan penekanan pada commit to user



permintaan untuk mengusir segala rintangan dan malapetaka serta bentuk-bentuk kesialan yang lain. 4.1.2.2.3 Repetisi Leksikal dengan Nomina atau Frasa Nomina (N/FN) Repetisi leksikal dengan menggunakan kategori nomina dan frasa nomina. Nomina dan frasa nomina yang digunakan dalam analisis ini yaitu bertumpu pada apa yang diutarakan Sudaryanto (1992:87) mendasarkan diri pada watak semantisnya. Pengelompokan pada watak semantis tersebut menghasilkan subkategori-subkategori. Berkaitan dengan mantra kidung Jawa, subkategori nomina tersebut berupa kategori nama diri dan bukan nama diri (Sudaryanto, 1992:89-90). Nama diri tersebut banyak diisi dengan penyebutan nama-nama nabi dan nama malaikat dalam konsepsi agama Islam sebagaimana dibahas dibawah ini. Nama Nabi dan Rasul (21)

S a. ati(-ku) ‘hati (ku)’ b. utekku ‘otakku’ c. pangucap(ku) ‘pengucapan(ku)’

P (nabi) adam ‘(nabi) adam’ baginda esis ‘nabi esis’ nabi musa ‘nabi musa’

(KM-6/III/29) (KM-6/III/29) (KM-6/III/30)

Pada kidung mantrawedha (KM) yang terdapat dalam bait III baris 29 dan 30 terutama dalam fungsi P berkategori frasa nomina yaitu nama Nabi dan Rasul yaitu Nabi Adam, Nabi Esis, dan Nabi Musa.Yang secara konsisten digunakan secara berulang pada 21a-21c. Serupa dengan contoh 21, ditemukan juga pada contoh 22 dibawah ini. commit to user



(22)

S a. nabi yakup ‘nabi yakub’ b. (nabi) dawud ‘(nabi) daud’ c. nabi brahim ‘nabi ibrahim’ d. nabi sleman ‘nabi sulaiman’ e. nabi yusuf ‘nabi yusuf’

P pamiarsaningwang (KM-4/IV/32) ‘penglihatanku’ suwaraku mangke (KM-4/IV/33) (menjadi) suaraku nanti’ nyawaku (KM-4/IV/34) ‘(menjadi) nyawaku’ kasektenmami (KM-4/IV/35) ‘(menjadi) kesaktianku’ rupengwang (KM-4/IV/36) ‘(menjadi) wajahku’

Pada KM bait IV baris 32-36 terdapat penyebutan nama nabi dan rasul pada fungsi S yang secara konsisten berulang-ulang digunakan 22a-22e yaitu Nabi Yakub, Nabi Daud, Nabi Ibrahim, Nabi Sulaiman, dan Nabi Yusuf. Nama Malaikat (23)

P a. ingideran ‘dikelilingi’ b. rineksa ‘dilindungi’ c. pinayungan ‘dipayungi’

Pel. pra widadari (KM-3/III/23) ‘(oleh) para bidadari’ malaekat (KM-3/III/24) ‘(oleh) malaikat’ ing hyang suksma (KM-3/III/28) ‘oleh hyang suksma’

Pada KM bait III baris 23, 24,dan 28 terdapat penyebutan nama malaikat pada fungsi Pel. Yang secara konsisten ditemukan pada contoh 23a-23c. Hal yang serupa juga terjadi pada contoh dibawah ini. S (24) a.ngijrail kang rumeksa ‘(malaikat) izrail yang menjaga’ b.israpil damarira (kang) madhangi ‘(malaikat) israfil yang menerangi

P ing ati suci (KJ-2/III/24-25) ‘di hati suci’ jro kalbu (KJ-2/III/26-27) ‘ di dalam hati’

Pada KJ bait III baris 24-27 ditemukan nama malaikat pada fungsi S. Penghadiran nama nabi, rasul, dan malaikat yang secara berulang didayagunakan dalam mantra kidung Jawa bertalian dengan pengungkapan commit to user



pewahyuan nama (revelation of names). Hal ini mempunyai maksud bahwa penghadiran nama-nama tersebut mempunyai maksud menghubungkan dengan konsep magis-mitologis yang diemban oleh nama-nama tersebut. Secara bertahap pengulangan nama-nama tersebut mengaitkanya pada daya yang dibawa oleh nama itu. Misalnya penghadiran nama nabi yakup dalam nabi yakup pamiarsaningwang ‘nabi yakub penglihatanku’ mengaitkan daya magis yang diemban oleh penghadiran nama nabi ya’kub sebagai daya magis pada penglihatan. Nabi dawud suwaraku mangke ‘nabi daud suaraku nanti’ dalam kaitan ini nabi daud dihadirkan untuk menghubungkan pada daya magis pada suara. Daya magis yang dikaitkan oleh penghadiran nama tersebut selalu sejajar dengan mukjizat dan kelebihan yang disandang oleh nama-nama nabi tersebut. Baker (1993:116) mengatakan bahwa penghadiran nama melalui pewahyuan nama mengkaitkan pada mitos nama yang diembanya, hal itu terkait keistimewaan dan kemukjizatan yang dinisbatkan pada nama-nama tersebut.

4.1.2.3 Repetisi Unik Repetisi unik dalam penelitian ini sebagai tawaran istilah atas fenomena yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yang menunjukkan keunikan. Dikatakan unik karena ia berbeda dengan bentuk repetisi yang lain (gramatikal, leksikal, dan semantik). Kekhasan tersebut mempunyai maksud bahwa pengulangan yang terjadi pada lapis gramatikal (pola sintaksis yang sama), selain gramatikal ia juga pengulangan leksikal dengan menggunakan pilihan leksikon yang sama dan commit to user keunikan pola semantik artinya berkategori sama. Selain itu, ia juga mempunyai



ada pengulangan makna yang sama dan makna tersebut masih dalam jangkauan medan leksikal yang sama. Ringkasnya

repetisi unik tersebut terjadinya

pengulangan gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak dalam mantra kidung Jawa. Repetisi unik terjadi pada (1) Kidung Reksawedha (KR) dalam bait XXXXI baris 171-187. Pola unik pada KR yaitu[S + P + Pel.] [ +P + K] dengan 6 frekuensi kemunculan (KR-U1a s.d. f) melalui pengulangan konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan. Repetisi unik juga ditemukan pada (2) Kidung Yogawedha (KY) memiliki dua pola unik: pertama terjadi pada bait XIII-XX baris 73-121 yang berpola [S + P] sebagai klausa utama (inti) diikuti K1[S + P + Pel], K2 [ + P + O]1 [ + P + K]2, K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1 [ + P + O]2 dengan empat frekuensi pengulangan (KY-U1a s.d. d) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan. kedua terjadi pada bait XXI-XXIV baris 128-145 yang berpola [S + P] sebagai klausa inti diikuti K1 [S + P + Pel. + K] K2 [ + P + K] dengan empat frekuensi kemunculan (KY-U2a s.d. d) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan. (3), Kidung Warawedha (KW) memiliki dua pola unik: pertama terjadi pada bait II-V dan baris 8-35 yang memiliki pola [S + P + O] [S + P] [S + P + K] [S + P] dengan empat frekuensi kemunculan (KW-U1a s.d. d) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan, kedua terjadi pada bait VIII-IX dan baris 50-63 yang memiliki pola [S + P + Pel.] [P + S] [P + S] [S + P] [S + P + K] dengan frekuensi pengulangan (KW-U2a s.d. commitdua to user



b) melalui konstruksi gramatikal maupun leksikal yang sama secara berantai dan berurutan. Berikut dijabarkan dengan contoh (25) dan (26) dibawah ini.

commit to user

87

(25)

S (FN) + a. ana lara ‘ada penyakit’ b. na lara ‘ada penyakit’ c. ana lara ‘ada penyakit’ d. ana lara ‘ada penyakit’ e. na lara ‘ada penyakit’ f. ana lara ‘ada penyakit’

P (V) teka ‘datang’ teka ‘datang’ teka ‘datang’ teka ‘datang’ teka ‘datang’ teka ‘datang’

+ Pel. (F. Adv) +  P(F. Adv) + K (F. Adv) bali tinulak bali mangetan mangidul panyabet neki ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah timur’ ke arah selatan memukulmu’ bali tinulak bali mangidul ngulon panyabetira ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah selatan’ ‘ke arah barat memukulmu’ bali pan tinulak mangulon bali kang lara mangalor panyabetira ‘balik tertolak’ ‘ke arah barat balik penyakit’ ‘ke arah utara memukulmu’ bali tinulak ngalor parannya manginggil panyabet neki ‘balik tertolak’ ‘ke arah utara arahnya’ ‘ke atas memukulmu’ bali tinulak bali mandhuwur mangisor panyabetnya ‘balik tertolak’ ‘kembali ke arah atas’ ‘ke arah bawah memukulmu’ bali pan tinulak bali mangadhap kang lara ‘balik tertolak’ ‘kembali ke bawah penyakit itu -

88

Klausa Utama

(26) :

S (Pron. Intro) a. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’ b. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’ c. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’ d. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’

KI

P (F. Prep) aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ aneng kidul tengah kori ‘di selatan tengah pintu’ aneng elor tengah kori ‘di utara tengah pintu’ aneng kulon tengah kori ‘di barat tengah pintu’

K2 K1

a. b. c. d.

K2

 P (V. Akt) + O (N) +  P (V. Impr) + K (F. Prep) amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri ‘memburu’ ‘si asu ajag’ ‘alaskan’ ‘di laut’ amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri ‘memburu’ ‘si asu ajag’ ‘alaskan’ ‘di laut’ amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri ‘memburu’ ‘si asu ajag’ ‘alaskan’ ‘di laut’ amburu si asu ajag tandhesna maring jaladri ‘memburu’ ‘si asu ajag’ ‘alaskan’ ‘di laut’

S (Pron. Intro apa si maling aguna ‘apa si maling aguna’ apa si maling aguna ‘apa si maling aguna’ apa si maling aguna ‘apa si maling aguna’ apa si maling aguna ‘apa si maling aguna’

P (V. Psf) kinongkon ‘disuruh’ kinongkon ‘disuruh’ kinongkon ‘disuruh’ kinongkon ‘disuruh’

Pel (N) si maling sekti ‘si maling sekti’ si maling sekti ‘si maling sekti’ si maling sekti ‘si maling sekti’ si maling sekti ‘si maling sekti’

89

K3

K1

a. b. c. d.

S (V) yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’ yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’ yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’ yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’

K2

P (V. Impr) kokopen ‘minumlah’ kokopen ‘minumlah’ kokopen ‘minumlah’ kokopen ‘minumlah’

O (N) getihe ‘darahnya’ getihe ‘darahnya’ getihe ‘darahnya’ getihe ‘darahnya’ K4

Kon nuli ‘lalu’ nuli ‘lalu’ nuli ‘lalu’ nuli ‘lalu’

S (N) bebalunge ‘tulangnya’ bebalunge ‘tulangnya’ bebalunge ‘tulangnya’ bebalunge ‘tulangnya’

K1

a. b. c. d.

S (N) + yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’ yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’ yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’ yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’

P (V. Impr) kemahana ‘makanlah tulangnya’ kemahana ‘makanlah tulangnya’ kemahana ‘makanlah tulangnya’ kemahana ‘makanlah tulangnya’

K2

P (V. Impr) + baliya ‘kembalilah’ baliya ‘kembalilah’ baliya ‘kembalilah’ baliya ‘kembalilah’

O (N) + maling aguna ‘maling aguna’ maling aguna ‘maling aguna’ maling aguna ‘maling aguna’ maling aguna ‘maling aguna’

 P (V) reksanen ‘jagalah’ reksanen ‘jagalah’ reksanen ‘jagalah’ reksanen ‘jagalah’

+

O (N) si jabang bayi ‘si jabang bayi’ si jabang bayi ‘si jabang bayi’ si jabang bayi ‘si jabang bayi’ si jabang bayi ‘si jabang bayi



Pada contoh (25) mempunyai pola [S + P + Pel.] [ +P + K]. Ana lara ‘ada penyakit’ menduduki fungsi S, teka ‘datang’ menduduki fungsi P, bali tinulak ‘balik tertolak’ menduduki fungsi Pel.  pelesapan S tersebut yaitu lara ‘sakit’, bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ menduduki fungsi P. Mangidul panyabet neki ‘ke arah selatan memukulmu’ menduduki fungsi K. Pola ini tersusun atas dua klausa yang sejajar yaitu [S + P + Pel.] sebagai klausa I, sedangkan [ +P + K] sebagai klausa II. Dua klausa tersebut bergabung menjadi satu konstruksi kalimat, yaitu kalimat majemuk setara. Kalimat majemuk setara juga disebut dengan ukara camboran sajajar yaitu kalimat yang terdiri dari dua klausa atau lebih. Klausaklausa tersebut dihubungkan dengan konjungsi atau tanda koma (,) (Sumarlam, 2008:68). Manakala dibagankan sebagai berikut Kalimat Majemuk Setara Klausa I [S + P + Pel.]

Klausa II [ +P + K]

Klausa I dan klausa II dihubungkan dengan konjungsi implisit, apabila dieksplisitkan, yaitu konjungsi lan ‘dan’. Pola ini berulang dengan 6 frekuensi kemunculan dengan pola konstruksi kalimat yang sama dan juga pola leksikal yang sama. Berikut pemaparannya. Ana lara ‘ada penyakit’ sebagai frasa nomina. Teka ‘datang’ sebagai verba, bali tinulak ‘balik tertolak’ sebagai frasa adverbia, bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ sebagai frasa adverbia, mangidul panyabetneki ‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai frasa adverbia. Semua kata tersebut diulang secara konsisten dengan fungsi konstruksi kalimat yang sama. commit to user



Bentuk yang berbeda ditemukan pada fungsi P dan K pada klausa II yaitu frasa bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ sebagai P dan frasa mangidul panyabetneki ‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai K. Perbedaan tersebut pada bentuk leksikal yang berbeda di setiap barisnya. Pada baris a menggunakan frasa bali mangetan ‘kembali ke arah timur’ sebagai P dan frasa mangidul panyabetneki ‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai K. Pada baris b frasa bali mangidul ‘kembali ke arah selatan’ sebagai P dan frasa ngulon panyabetira ‘ke arah selatan memukulmu’ sebagai K. Pada baris c frasa mangulon bali kang lara ‘kembali ke arah barat si sakit’ sebagai P dan frasa mangalor panyabetira ‘ke arah utara memukulmu’ sebagai K. Pada baris d frasa ngalor paranya ‘ke arah utara arahnya’ sebagai P dan frasa manginggil panyabetira ‘ke arah atas memukulmu’ sebagai K. Pada baris e frasa bali mandhuwur‘kembali ke atas kembalinya’ sebagai P dan frasa mangisor panyabetira ‘ke arah bawah memukulmu’ sebagai K. Pada f frasa bali mangandap kang lara ‘kembali kebawah si sakit’ sebagai P dan fungsi K tidak terisi. Pada contoh 26 berpola [S + P] sebagai klausa utama (inti) diikuti K1[S + P + Pel], K2 [ + P + O]1 [ + P + K]2, K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1 [ + P + O]2 . Berikut dipaparkan pola tersebut. Sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu’ menduduki fungsi S. aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ menduduki fungsi P. Konstruksi [S + P] sebagai klausa inti (utama). apa si maling aguna ‘apa si maling aguna’ menduduki fungsi S. Kinongkon ‘disuruh’ menduduki fungsi P. Si commit to user



maling sekti

‘si maling sekti’ menduduki fungsi Pel. Konstruksi [S + P + Pel.]

sebagai klausa anak pertama (K1) yang menduduki fungsi K.  pelesapan S yaitu ‘si maling aguna’ amburu ‘memburu’ menduduki fungsi P, si asu ajag ‘si asu ajag’ menduduki fungsi O.  pelesapan S, yaitu ‘si asu ajag’ tandhesna ‘alaskan’menduduki fungsi P, maring jaladri ‘di laut’ menduduki fungsi K. Konstruksi [ + P +O]1 sebagai klausa anak pertama, sedangkan konstruksi [ + P + K]2 sebagai klausa anak kedua. Keduanya bergabung membentuk satu klausa anak yang menduduki fungsi K2. yen wus panggih pernahipun ‘kalau sudah ketemu arahnya’ menduduki fungsi S, kokopen ‘minumlah’ menduduki fungsi P, getihe ‘darahnya’menduduki fungsi O. Bebalunge ‘tulangnya’ menduduki fungsi S, kemahana ‘makanlah tulangnya’ menduduki fungsi P. Konstruksi klausa [S + P + O]1 sebagai klausa anak pertama yang dirangkai dengan klausa [S + P]2. Perangkai dua klausa tersebut yaitu, konjungsi nuli ‘lalu’ . Penggabungan keduanya membentuk satu klausa anak ketiga yang menduduki fungsi K3. yen asu ajag wus mati ‘kalau anjing ajag sudah tewas’ menduduki fungsi S, baliya ‘kembalilah’ menduduki fungsi P, maling aguna ‘maling aguna’ menduduki fungsi O.  pelesapan S yaitu ‘maling aguna’, reksanen ‘jagalah’ menduduki fungsi P, si jabang bayi menduduki fungsi O. Konstruksi klausa [S + P + O]1 sebagai klausa anak pertama, sedangkan konstruksi klausa [ + P + O]2 sebagai klausa anak kedua. Penggabungan dua klausa tersebut membentuk satu klausa anak keempat yang menduduki fungsi K4. commit to user



Pola ini memiliki satu klausa inti (utama) dan empat klausa anak. Pada Klausa anak kedua, ketiga dan keempat memiliki dua klausa anak lagi. Manakala dibagankan sebagai berikut. Tabel 8. Pola Repetisi Unik S

K1

P S

P

K2 Pel.



P

O

K3



P

K

S

P

O

K4 S

P

S

P

O



P

O

Pola kalimat ini disebut dengan kalimat majemuk bertingkat atau ukara camboran susun atau klausa subordinatif, yaitu konstruksi kalimat yang terdiri atas dua klausa atau lebih. Yang terdiri atas klausa inti dan klausa cabang (pang) atau klausa anak (Sumarlam, 2008:71). Pola ini berulang sebanyak empat kali frekuensi kemunculan dengan pola yang sama baik pola sintaksisnya maupun pilihan kata yangdigunakan Unsur pembedanya terletak pada fungsi P yang terdapat pada klausa utama. Perbedaan tersebut terjadi pada baris a-d. Pada baris a yaitu, aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ unsur pembedanya pada kata wetan ‘timur’. Pada baris b yaitu aneng kidul tengah kori ‘di selatan tengah pintu’ unsur pembedanya pada kata kidul ‘selatan’. Pada baris c yaitu, aneng elor tengah kori ‘di utara tengah pintu’

unsur pembedanya pada kata elor ‘utara’.

Pada baris d yaitu aneng kulon tengah kori ‘di barat tengah pintu’ unsur pembedanya terletak pada kata kulon ‘barat’.

commit to user



4.1.2.4 Repetisi Semantik Selain dari pengulangan bentuk (form) sebagaimana dijabarkan di atas, seharusnya juga ada pengulangan makna (meaning) yang menitikberatkan pada makna yang diulang dengan bentuk-bentuk satuan lingual yang berbeda. Implikasi dari pengulangan makna akan tampak bentuk-bentuk satuan lingual yang berbeda, tetapi mempunyai makna yang sama. Baik berupa satuan lingual kata dengan kata, kata dengan frasa, maupun frasa dengan frasa. Hal ini dalam khazanah linguistik disebut dengan sinonimi yaitu hubungan atau relasi persamaan makna. Bentuk kebahasaan yang satu memiliki kesamaan makna dengan bentuk kebahasaan yang lain. 4.1.2.4.1 Sinonim Bentuk-bentuk kebahasaan yang memiliki kesamaan makna disebut bersinonim. Sinonimi dapat diartikan sebagai nama lain untuk benda atau hal yang sama; atau ungkapan yang maknanya kurang lebih sama dengan ungkapan lain. Titik fokus dalam kajian ini bukan terletak pada kajian sinonimi kata yang ditemukan, tetapi bertumpu pada pengulangan makna yang menggunakan bentuk satuan lingual yang berbeda. Dalam kajian ini kata yang bersinonim disebabkan adanya repetisi makna yang sengaja dihadirkan oleh pembuat mantra untuk memberi intensitas makna dan menghindari kemonotonan sehingga variasi bentuk yang mempunyai makna yang sama banyak ditemukan dalam mantra ini. commit to user



Hal serupa juga dikatakan oleh Yelle (2003:12) bahwa mantras repeat the same word, synonyms, or near synonyms, ‘mantra dengan mengulang kata yang sama, bersinonim, atau mendekati sinonim’. Gonda (1988: 237) mengatakan bahwa in considerable number of cases the author tries to explain the sense of word found in quotation by means of what a modern reader would like to call a synonym ‘dalam sejumlah kasus (dalam mantra Satapata Brahmana) pengarang mencoba menjelaskan dengan menggunakan kata yang memiliki makna yang sama. Bagi pembaca modern disebut dengan sinonim’. Titik fokus dalam kajian ini bukan terletak pada kajian sinonimi kata yang ditemukan, tetapi bertumpu pada pengulangan makna yang menggunakan bentuk satuan lingual yang berbeda. Berkaitan dengan ihwal ini, ditawarkan penggunaan istilah repetisi semantik atau repetisi makna. Berikut dipaparkan repetisi semantik yang bersinonim pada mantra kidung Jawa. Tabel 9. Repetisi Semantik yang Bersinonim no 1 2 3 4 5

repetisi semantik suminggah sumingkir rinusak linebur sirna kalis mangisor (Ng) mangandap (Kr) mandhuwur (Ng) manginggil (Kr)

arti menyingkir dihancurkan hilang ke bawah ke atas

Kata (1) suminggah dan sumingkir ditemukan dalam kidung darmawedha dan kidung warawedha yang sama-sama mempunyai arti menyingkir. Kata (2) Rinusak dan linebur ditemukan dalam kidung darmawedha yang mempunyai arti dihancurkan. Selain kata rinusak dan linebur, ditemukan juga kata (3) sirna dan kalis yang mempunyai arti hilang atau lenyap. Kata (4) mangisor sebagai bentuk commit to user



ngoko (Ng) dan mangandap sebagai bentuk krama (Kr) yang mempunyai arti ke bawah atau arah dari bawah ditemukan dalam kidung reksawedha. Selain kata (5) mangisor dan mangandap, ditemukan juga kata mandhuwur bentuk ngoko (Ng) dan manginggil sebagai bentuk krama (Kr) yang berarti ke atas. Pengulangan bentuk (gramatikal dan leksikal) lebih dominan dibandingkan pengulangan makna. Hal ini dibuktikan pengulangan makna hanya ditemukan lima kata. Sebagaimana yang ditulis Gonda (1988:237) bahwa bentuk sinonim secara eksrem juga jarang ditemukan dalam mantra Satapatha Brahmana Total synonymy is indeed is an extremely rare occurences; in any case it is as rule hard to prove. Many so-called synonyms are interchangeable only in some contexts or only from the cognitive, but not from the emotive angle. sinonim secara ekstrem jarang kemunculannya ; di banyak kasus hal itu sulit untuk dibuktikan. Pertukaran sinonim ini terjadi pada konteks yang bersifat kognitif, bukan dari konteks yang emotif. Apa yang dikemukakan Gonda (1988) dan temuan pada mantra kidung Jawa mengindikasikan bahwa repetisi bentuk lebih didayagunakan daripada repetisi makna. Selain repetisi makna yang bersinonim juga ditemukan kata dalam jangkauan medan leksikal yang sama. Ihwal ini juga secara terbatas ditemukan pada pola repetisi unik saja ini. 4.1.2.4.2 Medan Leksikal Selain repetisi semantik yang bersinonim juga ada pengulangan makna dengan medan leksikal. Medan leksikal berkaitan erat dengan relasi inklusi dan relasi yang bersifat kontigu (relasi berdekatan). Relasi inklusi disebut juga dengan relasi makna yang bersifat hiponimik commit yang to usermenunjukkan bahwa arti sebuah



leksem termasuk ke dalam atau tercakup ke dalam arti leksem lain yang lebih luas. Relasi yang bersifat kontigu yaitu sejumlah butir leksikal yang termasuk dalam domain semantik yang sama, tetapi memperlihatkan kontras-kontras komponen makna tertentu (Subroto, 2002:123). Pengulangan makna pada mantra kidung Jawa ditemukan pada pola unik sebagaimana di paparkan di atas berikut dijelaskan melalui contoh (27) dan (28). (27)

S (F. Pron Intro) a. Sapa ana lungguh iku ‘siapa yang duduk itu’ b. Sapa ana lungguh iku ‘siapa yang duduk itu’ c. Sapa ana lungguh iku ‘siapa yang duduk itu’ d. Sapa ana lungguh iku ‘siapa yang duduk itu’

P (F. Prep) aneng kiwaningsun guling ‘di sebelah kiri guling’ aneng tengeningsun guling ‘di sebelah kanan guling’ aneng daganingsun guling ‘di sebelah bawah guling’ aneng ulon-uloningsun guling ‘di sebelah atas guling’

Pada contoh di atas titik pangkalnya pada fungsi P yang diisi oleh kata yang mempunyai cakupan makna yang berdekatan. Kata tersebut kiwaningsun ‘sebelah kiriku’, tengeningsun ‘sebelah kananku’, daganingsun ‘sebelah bawah’, ulonuloningsun ‘sebelah atas’. Keempat kata tersebut berdekatan dalam makna yang diikat oleh jangkauan medan leksikal yang sama. Singkatnya keempat kata tersebut sebagai seperangkat butir leksikal yang mengandung komponen bersama (common components). Komponenen bersamanya yaitu ‘arah keliling’ atau ‘arah yang mengelilingi’ sang pembaca mantra. Hal yang serupa juga terjadi pada contoh 28 berikut. (28)

S (Pron. Intro) a. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu” b. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu” commit to c. sapa manglong-manglong ikuuser

P (F. Prep) aneng wetan tengah kori ‘di timur tengah pintu’ aneng kidul tengah kori ‘di selatan tengah pintu’ aneng elor tengah kori


‘siapa melihat-menghilang itu” d. sapa manglong-manglong iku ‘siapa melihat-menghilang itu”


‘di utara tengah pintu’ aneng kulon tengah kori ‘di barat tengah pintu’

Pengulangan makna pada contoh di atas juga terjadi pada fungsi P yang menggunakan kata wetan ‘timur’, kidul ‘selatan’, elor ‘utara’, kulon ‘barat’. Keempat kata tersebut merupakan seperangkat butir leksikal yang mengandung komponen bersama (common components). Komponen makna bersamanya yaitu ‘empat penjuru mata angin’. 4.1.3 Fungsi Ada enam fungsi kebahasaan yang diungkapkan oleh Jakobson yaitu (1) emotive (expressive) (2) Konatif (appellative) (3) metalingual (metalinguistic) (4) poetik (aesthetic) (5) referensial (cognitive, denotative, ideational) (6) phatis ; fatis (Jakobson, 1960:357). Dari keenam fungsi tersebut yang ditemukan dalam penelitian ini, yaitu fungsi referensial, fungsi puitik dan fungsi konatif. Fungsi referensial berfokus pada message (pesan) bahasa karena bahasa adalah sarana verbal penyampai pesan. Informasi yang sama datang dari (Waugh, 1980:58) bahwa ia menyatakan fungsi referensial berpangkal pada pesan (message) ‘In the referential function (its most clearly delimited opposite), there is a dominance of focus upon the message’. Fungsi konatif berfokus pada mitra tutur dan biasanya menggunakan bentuk imperatif. Fungsi puitik berfokus pada bentuk bahasa yang menonjolkan aspek keindahan. Berikut dijabarkan ketiga fungsi tersebut. 4.1.3.1 Referensial Jakobson (1960:352) menjelaskan bahwa fungsi referensial yaitu commit to user– is the leading task of numerous Referential, “denotative”, “cognitive” function



messages, the accessory participation of the other functions in such messages must be taken into account by the observant linguist. ‘Fungsi referensial, denotatif, kognitif mempunyai tugas utama mengantarkan pesan, tanpa mengabaikan dan mengecilkan fungsi yang lain’. Fungsi referensial pada mantra kidung Jawa yaitu sebagai berikut. Fungsi pada 4.1.3.1.1 merupakan fungsi repetisi dan fungsi pada 4.1.3.1.1 merupakan fungsi mantra kidung Jawa itu sendiri dalam dimensi sosialnya. Berikut pemaparanya 4.1.3.1.1 Memperkuat Daya yakin (Cogency) bagi Pembaca Mantra Pembaca mantra direpresentasikan sebagai kata ganti orang pertama (-ku). Hal ini diperkuat bahwa satuan lingual yang banyak mengalami pengulangan yaitu kata ganti orang pertama (-ku) dengan intensitas makna yang kuat. Nama nabi dan sahabat dalam konsepsi Islam mempunyai kecenderungan untuk disandingkan dengan bagian anggota tubuh. Hal ini mempunyai pesan bahwa mengidentifikasikan diri dengan nama nabi akan memberi sugesti yang kuat bagi pembaca mantra. Pengulangan yang terus menerus dengan satuan lingual yang sama akan semakin memperkuat sugesti tersebut. Proses ini disebut tahap identifikasi. Setelah identifikasi yaitu internalisasi (penghayatan), yaitu proses menghayati dengan sungguh-sungguh ‘apa yang dibaca’ diselaraskan dalam laku kehidupan sehari-hari. Internalisasi dalam hal ini melalui pemahaman konsep inti ajaran Islam tasawuf dengan penahapan syariat (sarengat), tarekat (thariqat), hakikat (kakekat) dan makrifat (ma’rifat). Keempat tahap tersebut dilandasi atas keyakinan (tauhid) dan kesaksian (syahadat) (lihat kidung japawedha dan periksa commit to user Widodo, 2011b).



Langkah selanjutnya yaitu implementasi, yaitu praktik dalam tataran lahir dengan melatih diri untuk mengenali nafsu dalam dirinya supiyah, amarah, mutmaenah, luamah. Nafsu dalam diri manusia tersebut harus dilatih dengan menjalani laku asketik (ascetic preparation), seperti, puasa senin dan kamis, puasa pati geni, puasa mutih, melekan dan lain sebagainya. Inti dari praktik tersebut yaitu untuk mengenali nafsu dalam dirinya. Ketiga penahapan tersebut untuk memperkuat sugesti pembaca mantra yang diperkuat dengan repetisi. Hal yang hampir mirip juga diulas oleh Arps (1996b :402) sewaktu menganalisis lagu qasidah di Indonesia ia mengatakan “the underlying reasoning runs as follows; iteration allows internalization, internalization facilitates understanding, and understanding is hoped to lead to implementation”. Alasan mendasarnya adalah sebagai berikut: pengulangan menciptakan internalisasi (penghayatan), internalisasi memfasilitasi pemahaman, dan pemahaman mengantarkan pada implemantasi (tindakan) Dalam kasus mantra, ia bermula dari identifikasi, menuju internalisasi, dan implementasi. Ketiganya dalam satu aksi yang serentak. Dalam hal ini mantra kidung Jawa mempunyai kuasa ‘physico-magical’ yang kuat dalam menggerakan daya yakin (cogency) bagi pengamal mantra yang bersifat psikologis (bandingkan Taslim, 2007:197). 4.1.3.1.2 Mengenalkan Islam melalui Mantra Kidung (Strategi Dakwah Islam)

Mantra dalam fungsinya di masa lampau (diakronik) yaitu berfungsi untuk mengenalkan atau mendakwahkan Islam melalui mantra kidung. Mantra kidung merupakan mantra yang diperuntukkan bagi orang biasa atau awam, sebagaimana commit to user Kidung Rumeksa Ing Wengi (Arps, 1996a:65). Mantra kidung bukan untuk ritual



khusus yang dilakukan secara masal, tetapi lebih bersifat individual. Ia diciptakan untuk memenuhi kebutuhan praktis masyarakat biasa. Sarana ini (mantra) digunakan untuk mengenalkan konsepsi ajaran Islam, khususnya inti ajaran Islam yaitu Islam tasawuf. Hal ini diperkuat dengan penjajaran bahasa arab dan Jawa dalam mantra kidung. Hal yang sama juga di alami oleh Headley (2004:332) sewaktu meneliti mantra Jawa yang ia mengatakan bahwa mantra identik dengan tradisi tantra durga. Ada usaha untuk mengislamkan mantra (the Islamization of the invocations to Durga) yang di dalamnya bahasa Arab juga disandingkan dengan bahasa Jawa seperti Allahuma lungguh ‘ Ya Allah duduk’ dan Allahuma jejeg ‘Ya Allah berdiri’. Penjajaran bahasa Arab dan bahasa Jawa merupakan fenomena sinkretik bahasa ("syncretic" linguistic). Sinkretik bahasa yaitu "suppression of a relevant opposition under certain determined conditions”, istilah ini diadaptasi oleh Jerzy Kurylowicz (Hill, 2000:244). Penjajaran bahasa arab dan bahasa Jawa mempunyai maksud menghubungkan konsepsi dunia Islam melalui bahasa Arab dengan konsepsi pemikiran Jawa. Disini bahasa Arab diartikan sebagai representasi Islam dengan konsepsi ajarannya, sedangkan bahasa Jawa merepresentasikan sistem “ideologi tertentu” (Pra-Islam). Hal ini menandakan bahwa Islam berusaha untuk mendekatkan diri dengan konsep Jawa melalui bentuk-bentuk penjajaran kebahasaan. Bentuk penjajaran bahasa Arab dan bahasa Jawa sebagai usaha untuk membangun pemahaman sebagai saluran penghubung antara konsep baru (Islam) dan konsep kebudayaan Jawa (Pra-Islam). Hal ini mengindikasikan bahwa mantra commit toupaya user membangun komunikasi antara kidung Jawa pernah berfungsi sebagai



Islam dan Pra-Islam melalui penggunaan mantra kidung. Hal ini setidaknya memperkuat bahwa mantra kidung Jawa pernah berfungsi sebagai usaha untuk memproduksi sejarah baru dan mengontrol makna melalui bentuk mantra kidung, sebagaimana yang diungkapkan oleh Hill (2000:246) "syncretic" linguistic projects are active and strategic efforts by speakers, who draw on their understandings of the historical associations of linguistic materials to control meaning and to produce new histories by variably suppressing and highlighting these histories through linguistic means. Sinkretik bahasa memproyeksikan usaha yang aktif dan berjangka strategis yang dilakukan oleh penutur. Penutur mencoba menggambarkan pemahaman hubungan historisnya melalui perangkat kebahasaan. Usaha tersebut bertujuan untuk mengontrol makna dan memproduksi sejarah baru. Penekananya pada variabel sejarah baru tersebut melalui terciptanya makna-makna bahasa Dari penjajaran bahasa Arab dan Jawa tersebut membentuk sebuah sejarah baru yang berterima. Sebagaimana dipaparkan oleh Hien (2009) dalam reportasenya yang bertajuk ‘Agama Islam di Pulau Jawa”, pada masa pertama kali Islam datang Hien (2009: 69) menjelaskan: Ajaran yang falsafahnya hampir mirip dengan ajaran Budha dan Syiwa di pulau Jawa ini tidak dipandang sebagai sesuatu yang sama sekali asing. Mereka merasa ajaran Islam sepertinya telah dikenal. Para ahli dengan mudah dapat menunjukkan kesesuaian antara ajaran yang baru dan lama. Mistik dalam agama Islam menyerupai ajaran Tantri, ajaran rahasia dan mistik agama Syiwa. Aspek mistik dalam Islam menjadi daya tarik bagi orang Jawa hingga sekarang. Manakala mantra kidung Jawa ditelisik dari kandungan isinya yang banyak berisi tentang keselamatan atau mendatangkan keselamatan dan mengusir petaka (marabahaya). Hal ini sejalan dengan doktrin siwaisme baik pada masa Jawa Tengah maupun masa Jawa Timur yaitu penanaman ajaran keselamatan (lihat commit to user Rahardjo, 2011:43).



Selain itu, dimensi mistik Islam menjadi daya penghubung dan daya tarik, sarana yang digunakan sebagai penghubung itu yaitu melalui mantra. Mistik dalam istilah ini bukan dalam artian gaib atau klenik, tetapi dalam artian upaya kemanunggalan hamba dengan sang khaliq melalui berbagai ritual. Dalam tradisi sarjana barat digunakan istilah union mystic. Dalam hal ini, melalui sarana mantra sebagai alat untuk menuju kemanunggalan tersebut, yaitu bersatunya Tuhan dengan makhluk. Zoetmulder (1990:352) menginformasikan bahwa ajaran manunggaling kawula Gusti atau mistisisme Islam juga dibawa oleh Wali Sanga terutama Syekh Siti Jenar. Fungsi mantra di masa sekarang (sinkronik) yaitu mantra kidung lebih bergerak pada ruang kultural yang ‘kurang Islami’ atau bisa dikatakan secara ekstrem musyrik karena masih memercayai peninggalan-peninggalan HinduBudha. Maraknya gerakan Islam fundamental dengan slogan purifikasi (pemurnian ajaran) di Indonesia khususnya Jawa mempunyai pengaruh terhadap praktik mantra. Berkaitan dengan hal tersebut Abdullah (1997:25) mengatakan bahwa mantra itu isinya mengandung kemusyrikan, bahasanya tidak diketahui maknanya, mendorong sugesti secara khayali, pengucapanya secara rahasia berbisik, memercayai rapal mantra berkekuatan magis. Apa yang diutarakan oleh Abdullah merepresentasikan gagasan sebagian umat Islam yang menganggap mantra sebagai benda musyrik yang harus dijauhi dan stereotip buruk yang disematkan pada mantra. Hal itu dipertegas oleh Abdullah (1997:32) sebagai berikut. commit to user



bila kita (umat Islam) menganggap bahwa lafal yang kita ucapkan itu, lebih-lebih yang tidak mengandung arti atau yang tidak kita ketahui artinya [mantra], yang berjasa mendatangkan perubahan-perubahan yang biasanya bersifat spiritual itu, berarti kita sudah masuk ke dunia mantra yang tidak lain dunia magis, dunia persihiran. Na’uuzu billahi min zalik. Sebagian umat Islam yang lain masih mempraktikkan mantra secara diam-diam artinya dengan beguru secara individu kepada para pinisepuh dan memprakktikan mantra untuk keperluan dirinya sendiri, keselamatan dalam perjalanan, kesaktian, dan limpading pambudi (waskita) dan lain sebagainya. Hal ini mengandung maksud bahwa praktik mantra masih menjadi bagian dari Islam. Sebagaimana diutarakan oleh Chodjim (2007:16) Nabi Muhammad banyak mengajarkan doa atau mantra. Semua buku “doa dan zikir” pasti memuat mantra. Apa yang diutarakan oleh Chodjim merupakan representasi sebagaian umat Islam yang meyakini mantra sebagai bagian dari ajaran Islam. Dua fungsi yang paradoks (sinkronik dan diakronik) di sisi lain mantra pernah berjasa dalam Islamisasi di Jawa, tetapi di sisi yang lain ia juga digunakan untuk tidak mengislamkan orang Islam sendiri. 4.1.3.2 Konatif Jakobson (1960:355) mengatakan bahwa fungsi konatif adalah sebagai berikut Orientation toward the addressee, the conative function finds its purest grammatical expression in the vocative and imperative, which syntacticaly, morphologically, and often even phonemically deviate from other nominal and verbal categories. The imperative sentences cardinally differ from declarative sentences: the latter are and the former are not liable to a truth test. commit to user



Orientasinya lebih pada mitra-tutur, fungsi konatif yang paling murni ditemukan pada ekspresi gramatikal di dalam kalimat penyeru (imperatif) yang terdapat dalam struktur sintaksis dan morfologis dan bahkan fonemiknya yang seringkali menyimpang dalam ketegori verbal dan nominalnya. Kalimat imperatif berbeda dengan kalimat deklaratif secara mendasar. Fungsi konatif mantra kidung Jawa yaitu fungsi yang berfokus pada mitra tutur dan biasanya menggunakan bentuk kalimat imperatif. Istilah lain mitra tutur yaitu partisipan atau ”pelibat wacana”. Pelibat wacana menunjuk pada orang yang berperan dalam wacana, kedudukanya, jenis hubungan perannya, ciri fisik dan nonfisik, serta emosi pelibat wacana. Mitra tutur ada yang tampak biasanya diwakili dengan bentuk orang kedua (sira atau mu), tetapi ada yang tidak tampak artinya tidak ada bentuk penanda mitra tutur. Contoh pertama pada kidung warawedha (KW) dan contoh kedua pada kidung mantrawedha (KM). Pada kidung warawedha disebutkan mitra tutur secara eksplisit dengan penanda orang kedua sira dan mu. Hal ini menjadi tanda bahwa kidung warawedha mempunyai mitra tutur yang lebih jelas, kemungkinan mitra tutur tersebut, yaitu kata yang mengalami pengulangan yang terbanyak kedua yaitu kata, sarap dan singa. Jadi bentuk pengusiran dalam kata orang ganti kedua tersebut merujuk pada kata sarap. Hal ini diperkuat dengan contoh 29 dan 30. (29)

singa ama singa wulu singa suku singa sirah singa tenggak klawan kala singa buntut padha sira sumingkira

‘yang berhama dan berbulu’ ‘yang berkaki dan berkepala’ ‘yang berleher dan berekor’ ‘kamu semua menyingkirlah’ commit to user



(30)

sarap wangke sarap wedang sarap awu sira kabeh suminggaha

‘sarap wangke sarap wedang ‘sarap awu’ ‘kamu semua menyingkirlah’

kata sira sebagai bentuk kedua merujuk pada kata singa pada contoh 29 di atas, sedangkan kata sira pada contoh 30 merujuk pada kata sarap. Kata singa disini mempunyai dua bentuk arti,

pertama

yang bermakna singa (lion), kelas

binatang, dan kedua yang bermakna “siapa saja yang....”. Kedua arti kata tersebut masih ditemukan dalam konteks pemakaianya di masyarakat Jawa pengguna mantra. Pada Kidung Mantrawedha (KM) mitra tutur tidak hadir secara konkret, tetapi hanya ditemukan penutur mantra yang menggunakan kata ganti orang pertama tunggal –ku, mami, -ngwang. Hal ini mengindikasikan kalau ada mitra tutur yang tak tampak. Bentuk imperatif pada kidung warawedha ditemukan dalam kata singgah-singgah ‘menyingkirlah’, pan suminggah ‘menyingkirlah semua’, sumingkir ‘menyingkirlah’, pada sira sumingkira ‘menyingkirlah kamu semua’, sedangkan bentuk perintah pada kidung mantrawedha yaitu itu luputa ‘lenyaplah’ dan luput ing ‘lenyaplah dari’. Selain itu, penggunaan bentuk imperatif terdapat juga pada contoh (19) dan (20) menguatkan bahwa keimperatifan dalam mantra kidung Jawa berfungsi sebagai pengusiran. Bentuk perintah

pengusiran

pada

kekuatan-kekuatan

jahat

yang

mengganggu

keberlangsungan hidup manusia. Reaksi nonverbal yang ditimbulkan dari penggunaan kalimat imperatif yaitu, (1) tindakan yang harus dilakukan sendiri oleh pendengar, (2) tindakan commit to user yang harus dilakukan pendengar bersama pembicara, (3) tindakan yang harus



dilakukan pembicara dengan izin pendengar (Lapoliwa, 1990:202). Menelisik penggunaan kalimat imperatif pada contoh (19) dan (20) di atas reaksi nonverbal lebih mengacu pada tindakan yang harus dilakukan sendiri oleh pendengar. Dengan kata lain, mitra-tutur dalam kalimat imperatif tersebut mempunyai tugas melakukan tindakan yang termaktub dalam verba (P) kalimat imperatif. 4.1.3.3 Puitik Fungsi puitik mantra kidung yaitu mantra kidung fokus pada faktor keindahan hal ini setidaknya ditemukan dalam penggunaan kata saroja dan aliterasi. Secara implisit mantra kidung menggabungkan dua hal pokok yaitu kekuatan dan keindahan. Keindahan melalui kata saroja dan aliterasi mempunyai fungsi mengintensifkan makna yang sama dengan ritmis dan indah melalui pengulangan kata (saroja) atau pengulangan konsonan. Selain itu, kata saroja mempunyai fungsi menghilangkan kesan monoton pada penggunaan repetisi (mengulang satuan lingual yang sama) sehingga pengulangan makna tetap bekerja dengan bentuk yang berbeda. 4.1.3.3.1 Kata Saroja Kata saroja berarti dua buah kata yang maknanya sama atau hampir sama yang digunakan bersama-sama. Kata saroja berfungsi untuk menyangatkan (intensitas), memperjelas atau memberi gambaran secara jelas, menyatakan dua sifat yang hampir sama yang dimiliki oleh seseorang, dan kemerduan bunyi. Berikut contoh kata saroja dalam mantra kidung pada KPAA. commit to user



(31)

(1) anirmala waluyajati (2) bubar ambyar (3) rampas tatas atapis (4) larut sirna (5) satru mungsuh

‘selamat dari macam bahaya’, ‘hancur berantakan’, ‘semua terenggut tak terkecuali’, ‘hilang lenyap, dan ‘musuh yang melawan’.

Kata saroja diberdayakan dalam mantra kidung untuk mempercantik mantra kidung. Dengan kata lain, kata saroja lebih pada poetic function. Hal ini memang tampak dari keselarasan bunyi rima yang ditimbulkan, misalnya, data (2) bubar ambyar ‘hancur berantakan’, (3) rampas tatas atapis. Rima bunyi akhir yang indah secara ritmis dan harmonis didayagunakan yang semuanya berakhir dengan rima yang sama. Data (2) tergolong dalam bunyi homorgan, bunyi yang dihasilkan melalui organ pengucapan yang sama, yaitu didominasi oleh bunyi konsonan bilabial (/b/, /p/, /m/) dalam bubar ambyar [b-b-r] [-mby-r], sedangkan data (3) rampas tatas atapis [r-m-p-s] [t-t-s] [-t-p-s] banyak di dominasi bunyi konsonan apiko dental /t/ dan lamino palatal /s/. 4.1.3.3.2 Aliterasi Aliterasi dalam khazanah Jawa dikenal dengan purwakanthi sastra, yaitu Adalah konsonan yang beruntun pada dua atau lebih kata yang berurutan (runtun konsonan). Selain aliterasi ada asonansi lebih akrab disebut dengan purwakanti swara, yaitu bunyi vokal yang beruntun pada dua atau lebih kata yang berurutan (runtun vokal). Dalam penelitian ini dipaparkan aliterasi yang terdapat pada kidung warawedha pada bait 1 sebagai berikut. commit to user



(32)

i 8 ii 11 iii 8 iv 7 v 12 vi 8 vii 8

a Singgah-singgah kala singgah i Pan suminggah kala durga sumingkir u Singa ama singa wulu a Singa suku singa sirah u Singa tenggak klawan kala singa buntut a Padha sira sumingkira i Muliha asal-ireki

bila diikuti vokalnya dan dipilih kerangka konsonannya yang beraliterasi, pengulangan bunyi konsonan pada tembang di atas akan tampak sebagai berikut (33)

1. 2. 3. 4. 5. 6. 7.

[s-g-h] [s-g-h] [ k-l-] [ s-g-h] [p-n] [s-m-g-h] [ k-l-] [ d-rg-] [s-m--k-r] [s--] [-m-] [s--] [w-l-] [s--] [s-k-] [s--] [s-r-h] [s--] [ t-g-] [kl-w-n] [k-l-] [s--] [b-n-t-t] [p--] [ s-r-] [s-m--k-r-] [m-l-h-] [-s-l-r-k-]

Aliterasi pada kerangka konsonan di atas nampak jelas pada baris (1) dan (2): [sg-h] [s-g-h] [ k-l-] [ s-g-h] // .....[s-m-g-h] [ k-l-] [ d-rg-] [s-m--k-r], dan baris (3) dan (4): [s--] [-m-] [s--] [w-l-] // [s--] [s-k-] [s--] [s-r-h]. Bunyi konsonan yang diulang tersebut membawa dampak fonetik-fonologisnya, ketika dilisankan atau dilantunkan teks tembang yang penuh aliterasi (purwakanthi) akan mengalir indah-alami mengikuti kesamaan dan kemiripan bunyi konsonan yang berulang (Kadarisman, 2009:128). Dari pemaparan fungsi di atas dapat ditarik simpulan bahwa terdapat dua klasifikasi fungsi yaitu fungsi praktis dan ideologis. Praktisnya repetisi mempunyai fungsi tuntutan kepraktisan teks tembang. Dalam artian bahwa untuk memenuhi jumlah suku kata dalam tembang ada satuan lingual yang diulang agar commit to user tembang tersebut dapat dilantunkan dengan irama yang selaras. Fungsi ideologis



repetisi yaitu menumbuhkan keyakinan bagi pengamal mantra. Keyakinan tersebut dipicu dan disentak melalui pengulangan lingual dalam setiap lapis yaitu lapis gramatikal, leksikal, semantik, dan secara serentak berulang di setiap lapis. Sehingga repetisi tersebut menumbuhkan keyakinan pada ‘apa yang diucapkan’ (teks), keyakinan tersebut mengantarkan pada kekuatan adi kodrati. Pada akhirnya memunculkan kemanjuran. Dalam proses tersebut adanya peran-peran lingual yang dapat mengoneksikan dengan hal-hal yang transendental. Hal ini seturut dengan arti mantra yang sesungguhnya yaitu berputar atau berotasi, putaran tersebut pada aspek gramatikal, leksikal, semantik dan serentak diantara ketiganya. Putaran tersebut juga menstimulus pusat-pusat energi (chakra) dalam tubuh pengamal mantra yang pada akhirnya membangkitkan daya kekuatan (kundalini). Bermula dari repetisi lah effek magis mantra dapat dibangkitkan hal itu selaras dengan pendapat Malinowski (dalam Tambiah, 1968: 186) the correct repetition of a formula produced mystical effects ‘pengulangan yang benar dari mantra memproduksi efek magis’. 4.2 Pembahasan Dari pemaparan repetisi dan fungsi dalam mantra kidung Jawa dibahas beberapa temuan yang berimplikasi pada teori repetisi. Repetisi sebagaimana dipaparkan oleh Keraf (1994), Ratna (2009), dan Sumarlam (2010) membahas repetisi atas dasar tata letak (posisi) pada awal, tengah, akhir, dan formasi (penggabungan) yang muncul dalam sebuah tuturan. Sehingga repetisi terkategorisasi dengan penamaan epizeuksis, tautotes, anafora epistrofa, simploke, commit to user mesodiplosis, epanalepsis, anadiplosis (periksa Keraf, 1994:127-128). Sumarlam



menambahkan satu jenis repetisi (2010: 60) yaitu repetisi utuh atau penuh yaitu pengulangan satuan lingual secara utuh atau secara penuh. Satuan lingual yang diulang ini dapat berupa satu baris atau satu kalimat secara utuh, atau bahkan satu bait atau beberapa kalimat secara utuh. Selain apa yang dipaparkan di atas, Gonda (1958) menemukan bentuk repetisi yang terjadi pada kidung Jawa yaitu kidung Sri Tanjung. Di dalam itu ia menemukan tiga pola repetisi yaitu anapora (anaphoric), epistrofa (epiphoric), dan epanalepsis (epanaleptic) (108-109). Pengkajian repetisi sebagaimana disebutkan

mendasarkan pengkajian repetisi sebagai sarana retorika yang

mendasar pada letak (posisi) dan formasi penggabungan pada sebuah tuturan. Repetisi dapat diidentifikasi berdasarkan beberapa kriteria (Tannen, 2007:63). Kriteria tersebut disesuaikan dengan objek penelitian dan fokus penelitaan. Sebagaimana yang dilakukan oleh Tannen (2007) yang meneliti repetisi pada percakapan, ia membagi repetisi atas self-repetition dan allorepetition (repetition of others). Hal ini mempunyai maksud bahwa self-repetition dan allo-repetition terjadi dan dialami oleh penutur dan mitra tutur dalam percakapan. Ia menambahkan bahwa fokus utama kajiannya yaitu repetisi sintaksis (syntactic repetition) yang terjadi pada percakapan sehari-hari (casual conversation). Tannen melihat repetisi sebagai sebuah kesatuan utuh sebuah wacana (periksa Tannen, 1987:575 ; 2007:64). Pengkajian repetisi yang dilakukan pada penelitian ini didasarkan pada Jakobson (1960;1966) yang bersifat puitika linguistik. Repetisi dalam hal ini commit to user



seturut dengan paralelisme (repetisi dengan pola variasi) (Brown, 2000:224). Orang yang bekerja pada bidang dengan menggunakan ancangan puitika linguistik dengan berbagai objek berbeda yaitu Fox (1971) keparelalan semantik dalam bahasa ritual di pulau Roti, Arps (1992) mengkaji tembang di Yogyakarta dan Banyuwangi, dan Kadarisman (1999) menekuni narasi MC pengantin Jawa. Ancangan puitika Jakobson menunjukkan ketajaman dan ketangguhanya dalam analisis, tetapi ia tidak luput dari kelemahan. Menurut Kadarisman (1999:324) bahwa Jakobson kadangkala gagal untuk melihat makna puitik (poetic meaning). Hal ini juga ditemui pada analisis repetisi semantik, puitika Jakobson tidak memberi ancangan teoretis yang baku dan matang, maka tidak berlebihan manakala Kadarisman (1999:324) menyatakan bahwa ancangan puitika Jakobson gagal dalam mengkaji makna puitis. Hasil penelitian ini menemukan empat bentuk repetisi yang terjadi pada mantra kidung Jawa yaitu repetisi gramatikal (pola sintaksis yang sama), repetisi leksikal (pengulangan pola leksikal yang sama), repetisi unik (pengulangan multilapis baik gramatikal, leksikal, semantik secara serentak) dan repetisi semantik (pengulangan makna). Terkait dengan fungsi yaitu fungsi referensial, konatif, dan puitis. Fungsi kebahasaan disini mengemban dua amanat penting yaitu fungsi kepraktisan dan ideologis yang diemban. Fungsi praktis mantra untuk memenuhi tuntutan metrum dalam tembang, selain itu, ia mempunyai fungsi untuk mengaktivasi daya yakin bagi pengamal mantra (cogency). Kontribusi teori penelitian ini khususnya bidang wacana yaitu commit to user menawarkan konsepsi teoretis bahwa bentuk-bentuk repetisi tidak semata



berkaitan dengan retorika, tetapi juga bertalian dengan etnopuitika yaitu studi ilmu yang membuhulsimpulkan antara disiplin ilmu linguistik, sastra lisan, dan anthropologi (Kadarisman, 2009:85). Berkaitan dengan mantra kidung Jawa dapat dilihat sebagai sastra lisan karena ia hasil dari pelantunan seni tembang yang telah menjadi teks, sedangkan titik singgung dengan anthropologi bahwa mantra kidung Jawa tidak bisa tuntas dikaji dari aspek linguistiknya saja, tanpa melibatkan fungsinya di tengah masyarakat yang lengkap dengan aras kebudayaannya. Hasil penelitian ini menawarkan tawaran konsep teoretis untuk mempertimbangkan pola repetisi gramatikal, leksikal, semantik sebagai acuan untuk mengkaji repetisi pada teks-teks lain yang sejenis.

commit to user



commit to user



BAB V PENUTUP

5.1 Simpulan Dari pemaparan pada bab-bab terdahulu disusunlah simpulan dan saran sebagai berikut. 1. Kekhasan bahasa yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu adanya kata takbermakna, kata tabu, dan penjajaran bahasa Arab dan Jawa. 2. Bentuk-bentuk repetisi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu repetisi gramatikal, leksikal, unik dan semantik. Repetisi gramatikal yang dominan ada tiga yang menggunakan pola sintaksis yang sama, yaitu (1), S (F. Pron. Pos) + P (FN/N), (2) S (FN/N) + P (V. Impr), (3) Pola : P (V. Psf) + Pel. (FN/N). Repetisi leksikal yang dominan digunakan yaitu ada tiga, dengan menggunakan (1) frasa pronomina posesif, (2) verba imperatif, (3) nomina dan frasa nomina. Repetisi semantik yaitu pengulangan makna dengan menggunakan (1) sinonim dan (2) medan leksikal. Repetisi unik yaitu pengulangan yang terjadi pada lapis gramatikal, leksikal, dan semantik secara serentak. Pada tataran gramatikal menggunakan pola kalimat majemuk baik kalimat majemuk setara maupun bertingkat. Pola kalimat majemuk setara pada repetisi unik dengan menggunakan pola [S + P + Pel.] [ +P + K] sedangkan pola kalimat majemuk bertingkat [S + P] sebagai klausa user K [ + P + O]1 [ + P + K]2, utama (inti) diikuti K1commit [S + P to + Pel], 2



K3[S + P + O]1 [S + P]2, K4[S + P + O]1 [ + P + O]2 . Keunikan pada tataran leksikal dengan menggunakan satuan lingual yang sama di masing-masing konstituen pengisi fungsinya. Pada tataran semantik adanya pengulangan makna dengan menggunakan satuan lingual yang masih berdekatan dalam jangkauan medan leksikal yang sama. 3. Fungsi yang terdapat dalam mantra kidung Jawa yaitu fungsi referensial, konatif dan puitik. Fungsi referensial yaitu ada dua (1) memperkuat daya yakin bagi pembaca mantra. Keyakinan itu dapat tumbuh

dengan

penahapan

identifikasi,

internalisasi,

dan

implementasi. Hal ini adalah fungsi repetisi, sedangkan fungsi mantra kidung Jawa yaitu, (2) sebagai media dakwah Islam. Hal ini lebih pada penyampai pesan ideologis yaitu fungsi mantra kidung Jawa sebagai sarana Islamisasi (masa lampau ; diakronik), sedangkan pada masa sekarang (sinkronik) lebih pada ruang kultural yang ‘kurang Islami’. Fungsi konatif yaitu dengan menggunakan verba imperatif yaitu sebagai bentuk pengusiran pada kekuatan-kekuatan jahat dan sebagai bentuk doa (panyuwunan) untuk menghadirkan keselamatan (3) fungsi puitik yaitu adanya kata saroja dan aliterasi. Adanya dua perangkat keindahan ini mengindikasikan bahwa mantra kidung Jawa bekerja pada dua yaitu lapis kekuatan dan keindahan. Kekuatan dalam arti menghadirkan daya magis melalui perangkat lingual dan keidahan dalam arti elemen keindahan tetap diperhatikan dan didayagunakan sebagai penunjang hadirnya daya magis. commit to user



5.2 Saran Dari hasil penelitian ini secara umum dan secara khusus menyarankan sebagai berikut. Secara umum penelitian ini menyarankan : 1. Penelitian ini menggunakan sumber data teks tertulis yang terdapat dalam KPAA. Penelitian selanjutnya akan mendalam manakala juga menelisik sumber-sumber manuskrip lain yang memuat mantra berbentuk kidung. Misalnya, serat kidungan. 2. Perlu

juga

melihat

bagaimana

teks

mantra

kidung

Jawa

diperformasikan melalui pertunjukan kesenian dalam komunitas tertentu yang masih melestarikan tradisi ini (Verbal Art Performance). Melalui performansi akan kelihatan keutuhan teks mantra kidung Jawa lengkap dengan perabot ritual yang mendukung. 3. Pendekatan Jakobson menunjukkan kekuatan dan ketajamannya untuk mengkaji fenomena teks verbal yang puitis, tetapi akan lebih baik manakala pendekatan ini juga digunakan untuk melihat fenomena tradisi Jawa yang lain, semisal, singir, wangsalan, parikan, geguritan, dan teks sastra lainya. Secara khusus penelitian ini menyarankan : 1. Pengkajian repetisi dalam mantra kidung Jawa perlu dihitung secara kuantitatif berapakah jumlah kosakata yang sama yang digunakan, apakah ada korelasi jumlah kata dengan fungsinya sebagai pembangkit daya magis.

commit to user



2. Unsur bunyi dan kata efektif yang terdapat dalam mantra kidung Jawa juga patut untuk dieksplorasi lebih mendalam, karena bunyi dan kata emotif membentuk unsur keikonikan dalam mantra kidung Jawa. 3. Kandungan isi dan daya magis serta ajaran-ajaran dalam setiap mantra kidung

Jawa

perlu

untuk

ditelisik

lebih

mendalam

untuk

mengaitpadukan bagaimana aspek kelingualan dipahami betul oleh pembuat mantra sebagai saluran ideologisasi (dalam hal ini Islamisasi). 4. Teks mantra kidung Jawa juga dapat didekati melalui unsur kesastraan bagaimana kemetaforaan yang ada didalamnya, bagaimana asonansi dan aliterasi bekerja membangun keindahan mantra kidung Jawa.

commit to user

MANTRA KIDUNG JAWA (KAJIAN REPETISI DAN FUNGSI)

Recommend Documents