Kata Kunci: model-model tafsir

MODEL-MODEL TAFSIR DALAM AL-QUR’AN Nurfaidah (Dosen Fakultas Agama Islam Universitas Muhammadiyah Kendari)

Abstrak: Kehadiran al-Quran sebagai sumber hukum dalam Islam telah menjadi konsensus umat Islam sebagai mukjizat yang memberikan petunjuk kepada Nabi Muhammad Saw, ia diturunkan untuk menjadi pelita dan petunjuk bagi manusia dalam menghadapi persoalan kehidupannya di masa kini dan masa yang akan datang. Al-Quran sebagai pedoman bagi manusia, menjadi sumber kebenaran yang mutlak. Nabi Muhammad Saw. diutus dengan kewenangan menjelaskan dan menyampaikan prinsip-prinsip dan ajaran-ajaran yang ada di dalamnya karena itu kebenaran al-Quran sebagai rujukan di atur dalam per undang-undangan bagi manusia tidak disanksikan lagi, namun untuk memahami makna yang terkandung didalamnya, al-Quran haruslah senantiasa dibaca dan dikaji dengan sungguh-sungguh karena ia bukanlah kitab yang mudah dipahami. Itulah sebabnya maka seiring dengan perjalanan waktu, ilmu tafsir terus berkembang dan jumlah kitab-kitab tafsir terus bertambah dengan beraneka corak. Dan para ulama tafsir belakangan kemudian memilih kitab-kitab tafsir berdasarkan metode penulisan ke dalam empat macam metode tafsir yaitu tahlili, ijmali, muqarin dan maudhu’i. Kata Kunci: model-model tafsir Model-model Tafsir dalam al-Qur’an

Vol. 6, No. 2, November 2013

227

Pendahuluan Dalam memberikan makna al-Qur’an seseorang terkadang berbeda dalam sudut pandang, ada yang memahami dalam aspek kebahasaan yakni al-Qur’an berasal dari kata ‫ قرا‬yaitu yang dibaca. Sedangkan menurut Muhammad Abduh Azim Zarkani dalam bukunya Manahil al-Irfan mengatakan bahwa al-Qur’an berasal dari bentuk masdar yang berarti bacaan yang diberikan (diwahyukan) kepada Nabi Muhammad sebagai mukjizat dan ditegaskan pula bahwa al-Qur’an adalah kalam Allah dan bukan kalam manusia (M.A.Aziz Zarkasy, Juz I, t.th: 15). Oleh karena itu al-Qur’an senantiasa dikaji oleh umat Islam. Menurut Ar-Raghib al-Ashfahani sebagaimana yang dikutip oleh Ahmad Asy-Syirhashi bahwa karya yang termulia ialah buah kesanggupan menafsirkan dan mentakwilkan al-Qur’an (Ahmad Asy-Syirhashi, 1994: 15). Ia berkata demikian karena nilai suatu karya tergantung pada bidang karya itu sendiri atau pada mulianya tujuan karya tersebut. Betapa mulia dan agungnya kalimat Tuhan yang merupakan sumber hikmah dan menyatu terhadap tujuan yang ingin dicapai yakni mengungkapkan segala rahasia yang ingin dicapai sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah Swt. untuk mendapatkan rahmat dan ridha-Nya. Dalam proses pengkajian (penafsiran) al-Qur’an Allah Swt. tidak menafikan seseorang untuk memahami maksud-maksud Tuhan dalam al-Qur’an, baik yang tersurat maupun yang tersirat, bahkan alQur’an sepanjang zaman tetap aktual untuk dikaji oleh umat Islam khususnya dan umat non muslim terbukti adanya beberapa lembaga khusus yang dikelola tangan-tangan non muslim (Kristen), misalnya lembaga studi Islam di Kairo (Muhammad al-Bahiy, 1986: 134). Keunggulan al-Qur’an dari kitab-kitab lain membuat umat non muslim semakin simpatik untuk menjamah, walaupun pada hakekatnya mereka tidak sanggup untuk menandingi kaedah-kaedah bahasa yang tercakup dalam seluruh isi al-Qur’an. Hal ini sejalan dengan firman Allah dalam Q.S. Al-Baqarah (2) ayat 23 sebagai berikut: (#θãã÷Š$#uρ ⎯Ï&Î#÷VÏiΒ ⎯ÏiΒ ;οu‘θÝ¡Î/ (#θè?ù'sù $tΡÏ‰ö7tã 4’n?tã $uΖø9¨“tΡ $£ϑÏiΒ 5=÷ƒu‘ ’Îû öΝçFΖà2 βÎ)uρ t⎦⎫Ï%Ï‰≈|¹ öΝçFΖä. χÎ) «!$# ÈβρßŠ ⎯ÏiΒ Νä.u™!#y‰γ y ä© Dan jika kamu (tetap) dalam keraguan tentang al-Quran yang Kami wahyukan kepada hamba Kami (Muhammad), buatlah satu surat


Model-model Tafsir dalam al-Qur’an

228

(saja) yang semisal al-Quran itu dan ajaklah penolong-penolongmu selain Allah, jika kamu orang-orang yang benar. Ayat ini merupakan tantangan bagi mereka yang meragukan tentang kebenaran al-Quran itu tidak dapat ditiru walaupun dengan mengerahkan semua ahli sastra dan bahasa karena ia merupakan mukjizat Nabi Muhammad Saw. Jadi, al-Qur’an menawarkan diri untuk memberi tantangan terhadap umat Islam maupun non Islam sekaligus respon terhadap permasalahan yang ada, serta memberi konstruksi umat religious, mengarahkan kepada jalan-jalan hidayah terhadap fenomena sosial yang semakin kompleks dengan keterbatasan manusia untuk mengatasi masalah-masalah yang muncul baik secara individu maupun kelompok secara keseluruhan. Suatu konklusi yang menjadi acuan dalam pola berpikir, khususnya umat Islam bahwa al-Qur’an merupakan kitab suci yang unggul diantara kitab-kitab lainnya sehingga al-Qur’an mendapatkan perhatian untuk dikaji baik umat Islam maupun umat lainnya. Di samping itu, alQur’an juga memperkenalkan dirinya sebagai kitab yang keotentikannya dijamin Allah. Tapi bagaimana al-Qur’an itu dapat dibuktikan sebagai kitab yang unggul, sekiranya alat untuk mengetahui atau menafsirkan alQur’an atau kaidah-kaidah penting yang harus dimiliki oleh seorang mufassir tidak dimiliki? Sehingga al-Qur’an dapat didekati dari berbagai aspek untuk mendapatkan bayan yang representatif. Batasan Pengertian Model Tafsir Sebelum penulis menguraikan lebih jauh tentang model tafsir dalam al-Qur’an, penulis sadar pentingnya definisi mengenai judul dalam makalah ini sehingga terjadi kekacauan pikiran dalam memahami makna bagaimana batasan definisi tersebut. Pengertian model telah banyak didefinisikan para pakar bahasa dengan berbagai ragam definisi. Kata model merupakan adopsi dari bahasa asing dan dapat dilihat dalam kamus Advanced English oleh Peter Salim bahwa pengertian model biasa dimaknai sebagai contoh, misalnya This reftigerator is the latest model (Peter Salim, 1991: 537). Selanjutnya Oxford leaners menjelaskan lebih jauh tentang pemaknaan model, yakni: pola, contoh, acuan, ragam dari suatu yang akan dibuat dan dihasilkan umpamanya orang dipakai sebagai contoh untuk dilukis (foto) atau rumahnya dibuat seperti model Perancis (Oxford Leaners, 1995: 267).



229

Dari kedua definisi di atas dapat dipahami bahwa model adalah suatu bentuk yang dapat memberikan ilustrasi tentang sesuatu yang akan dibuat atau yang dihasilkan. Istilah tafsir berasal dari kata dasar ‫ تفسيرا‬- ‫ يفسر‬- ‫ فَ ﱠس َر‬dalam kaidah bahasa Arab merupakan rangkaian dari huruf ‫ ف س ر‬yang berarti menjelaskan, menerangkan, membuka sesuatu yang tertutup ( ‫كشف المغطا‬ ‫ ) غ‬dan mengungkapkan maksud yang dikehendaki oleh lafads yang musykil ( ‫) كشف المراد عن اللفظ المشكل‬. (Abd. Muin Salim, 1996: 1). Pendapat lain lebih menekankan pengertian tafsir dari segi istilah, sebagaimana pendapat Asy’Syirbashi bahwa istilah tafsir mempunyai dua makna, yakni: makna pertama adalah penjelasan atau keterangan tentang firman Allah “Azza wa Jalla” yang memberikan pengertian mengenai susunan kalimat yang terdapat dalam al-Qur’an. Makna yang kedua adalah mengandung pengertian bahwa tafsir adalah bagian dari ilmu badi’. Jadi tafsir menurut lughah dan istilah mempunyai makna bahwa ilmu turunnya ayat-ayat al-Qur’an, sejarah dan situasi pada saat ayatayat itu diturunkan, juga sebab-sebab diturunkannya ayat meliputi sejarah tentang penyusunan ayat yang turun di Mekkah (makkiyah) dan yang di Madinah (madaniyah) membahas tentang ayat yang muhkamat (terang dan jelas maknanya), mutasyabihat (yang memerlukan penafsiran), ayat-ayat yang bermakna umum dan khusus, mujmal dan mufassal (Abd. Muin Salim, 1996: 1). Dari beberapa aspek tinjauan yang telah dipaparkan oleh dua pendapat di atas, Muin Salim dapat merangkum ketiga pendapat tersebut bahwa: 1. Kegiatan ilmiah yang berfungsi memahami dan menjelaskan kandungan al-Qur’an. 2. Ilmu-ilmu (pengetahuan) yang dipergunakan dalam kegiatan tersebut. 3. Ilmu (pengetahuan) yang merupakan hasil kegiatan ilmiah tersebut. Dari beberapa penjelasan yang telah diuraikan, penulis mencoba memberikan pengertian mengenai model tafsir dalam al-Qur’an adalah sebagai berikut: bahwa model tafsir mempunyai dua suku kata, yang memberikan gambaran tentang suatu pengertian yakni suatu pola atau bentuk untuk memahami al-Qur’an (ayat-ayat al-Qur’an. Bagaimana eksistensi al-Qur’an terhadap dirinya sendiri atau bagaimana Qur’an menjelma memberikan bayan terhadap dirinya. Karena yang paling mengetahui kehendaknya sendiri, sebagaimana yang dilansir dalam alQur’an:‫وما يعلم تاويال اال ﷲ‬ Vol. 6, No. 2, November 2013


230

Ruang Lingkup Pembahasan Ada beberapa karekteristik al-Quran yang harus dipahami dalam mengkaji dan memahami isi kandungannya yaitu: 1. Menggunakan dua macam redaksi, kalimat tutur sedarhana dan majemuk 2. Menggunakan dua macam penjelasan, global (ijmal) dan terperinci (tabyin) 3. Mengacu pada dua bentuk sasaran, umum dan khusus 4. Berimplikasi hukum pada dua bentuk, pasti (mutlak) dan tertentu atau muqayyad (Muhammad Husain al-Zahaby, 1381H/1961M: 19). Dari karakteristik al-Quran di atas, al-Sa’di menambahkan karakteristik yang lain, yaitu: 1. Tidak ada ayat yang bertentangan 2. Petunjuk al-Quran tetap relevan dalam setiap ruang dan waktu 3. Ada penjelasan untuk semua ayat yang menimbulkan keraguan 4. Pengertian yang samar mendapat penjelasan dari ayat-ayat yang jelas (Abd. Rahman al-Sa’di, 1977: 22). Karakteristik al-Quran yang disebutkan di atas pada tahap perkembangan selanjutnya menjadi landasan operasional penafsiran alQuran menjadi qawaid al-tafsir (kaidah-kaidah penafsiran al-Quran oleh para Mufassir periode penerus). Dasar filosofis yang menjadikan al-Qur’an sebagai bayan atas dirinya dapat dilihat QS. Al-Qiyamat (75): 19 ‫ثم ان علينا بيا نه‬ Ayat di atas diawali dengan huruf athaf ‫ ثم‬yang mempunyai pengertian mempunyai hubungan erat dengan ayat sebelumnya. Secara gramatikal, subyek kalimat dalam ayat tersebut adalah bayanahu, yang dikembalikan pada dhamir μ . Sedangkan kata pertama adalah masdar dari bayana (memberi penjelasan) yang berkonotasi “perbuatan memberi penjelasan”. Jadi kata abanahu adalah frase, alayna yang terdiri dari huruf jar ala dan damir nun (dhamir mutakallim). Adapun semantik kalimat menunjukkan bahwa ayat tersebut menjelaskan dialogis Tuhan terhadap Nabi Muhammad Saw. Jadi dhamir nun ( ‫ ) علينا‬kembali kepada Tuhan. Dari dasar tersebut dipahami bahwa Tuhan dapat menjelaskan/memberi tafsiran terhadap ayat-ayatnya. Dasar historis aplikasi dari penjelasan diatas merupakan rangkaian tali yang amat panjang karena dasar historis dan filosofis sangat mempunyai keterkaitan erat. Sesungguhnya Nabi dalam hal ini mendapat porsi yang besar dalam al-Qur’an proses sejarah al-Qur’an.



231

Karena beliau yang pertama kali menafsirkan al-Qur’an. Jadi beliau secara otomatis menerima kandungan-kandungan al-Qur’an. Posisi Rasulullah sebagai mufassir dapat dilihat dalam surah al-Nahl ayat 44: öΝßγ¯=yès9uρ öΝÍκös9Î) tΑÌh“çΡ $tΒ Ä¨$¨Ζ=Ï9 t⎦Îi⎫t7çFÏ9 tò2Ïe%!$# y7ø‹s9Î) !$uΖø9t“Ρr&uρ 3 Ìç/–“9$#uρ ÏM≈uΖÉit7ø9$$Î/ šχρã©3xtGtƒ Keterangan-keterangan (mukjizat) dan kitab-kitab. dan Kami turunkan kepadamu al-Quran, agar kamu menerangkan pada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka dan supaya mereka memikirkan (QS. al-Nahl [16]: 44). Ayat tersebut mempunyai rentetan ayat sebelumnya tentang jawaban Tuhan terhadap apa yang dijadikan perdebatan bagi orangorang kafir yang tidak mengetahui keberadaan Muhammad sehingga muncul berbagai dalil termasuk anggapan mereka bahwa Allah Maha Agung sehingga mustahil Allah mengurus seseorang manusia untuk utusannya, sehingga Allah memberikan bantahan bahwa Rasul yang diutusnya membawa keterangan. Dari uraian tersebut mereka sangat komplit keberadaan tafsir sebagai dalil untuk dijadikan kenyataan sejarah, tafsir dari sunat fi’liyah merupakan penjelmaan Rasulullah Saw sebagai uswatun hasanah. Hal ini digambarkan dalam firmannya sebagai berikut: ©!$# tx.sŒuρ tÅzFψ$# tΠöθu‹ø9$#uρ ©!$# (#θã_ötƒ tβ%x. ⎯yϑÏj9 ×πuΖ|¡ym îοuθó™é& «!$# ÉΑθß™u‘ ’Îû öΝä3s9 tβ%x. ô‰s)©9 #ZÏVx.

Sesungguhnya telah ada pada (diri) Rasulullah itu suri teladan yang baik bagimu (yaitu) bagi orang yang mengharap (rahmat) Allah dan (kedatangan) hari kiamat dan Dia banyak menyebut Allah (QS. alAhzab [33]: 2). Model-Model Tafsir dalam al-Qur’an Rasulullah SAW merupakan orang pertama yang berhak untuk menafsirkan al-Quran (mufassir awwal) karena segala persoalan yang berkaitan dengan persoalan ummat bias ditanyakan kepada Nabi saw (S. Agil Husai al-Munawwar, 2004: 32), kemudian dilanjutkan oleh generasi berikutnya dan dalam masing-masing periode menggunakan beberapa metode dan cara yang berbeda sesuai dengan kondisi dan daya Vol. 6, No. 2, November 2013


232

serap yang meresponi mereka dalam menghadapi perkembangan ilmu pengetahuan (Ahmad Mustafa Hadnai, 2003: 39). Seorang mufassir dituntut untuk memperhatikan cakupan pengertian dan keserasian makna yang ditunjuk oleh redaksi ayat-ayat al-Qur’an. Disamping itu ia juga harus tetap memelihara dan mempertahankan semua konsekuensi (al-lawazim) makna yang terkandung dalam redaksi ayat, serta makna yang lain mengarah kepadanya dari ayat lain atau ayat dengan surah berbeda. Sehingga kekhawatiran dalam menafsirkan al-Qur’an tidak dilatarbelakangi oleh interes pribadi (Muhammad al-Ghazali, 2007: 130). Oleh karena itu siapa saja yang ingin menafsirkan kitab Allah tersebut, pertama kali dia harus meneliti al-Qur’an secara detail. Dia harus mengumpulkan hal-hal yang diulang-ulang dalam suatu pembahasan kemudian membandingkan ayat-ayat tersebut antara sebagian yang lain, agar bisa mempergunakan (lafadz) yang bermakna panjang lebar untuk mengetahui mana yang bermakna simpel mempergunakan (lafadz) global (Abdul Majid A. Salam M., 1997: 70). Penjelasan tentang makna yang global penting karena ada lafadz isytirak seperti ‫ ثال ثة قر وء‬yang dalam hal ini bisa berarti antara suci dan haid selanjutnya kata quru dipahami berarti Iddah yang suci (Assinqity, 1983: 9). Dalam surah al-Thalaq (65) ayat 1: ( ∅ÍκÌE£‰ÏèÏ9 £⎯èδθà)Ïk=sÜsù Karena lam menunjukkan tauqif (tentang waktu) sedangkan waktu thalak adalah pada saat suci. Oleh karena itu dipertegas dengan qarinah yakni ada ta ( ‫ ) ثال ثة قروء‬yang menunjukkan sebagai memusakkarkan maddud yakni al-adhar ‫ و‬seandainya yang dimaksud adalah haid maka lafadnya adalah ( ‫) ثال ثة قرء‬ Menjelaskan tentang makna global yang terjadi disebabkan beberapa kemungkinan dalam menafsirkan dhamir (QS. Al-Adiyah : 68 : 100): ‫ وانه على ذلك لشھيد‬, dhamir pada kata innahu mungkin bisa kembali pada al-Insan, bisa juga kembali kepada rabbon pada ayat sebelumnya yaitu: ‫ ان اال نسان لر به لكنود‬tentang susunan al-Qur’an menunjukkan bahwa dhamir itu kepada al-Insan dengan adanya ayat lain yang menunjukkan (Assinqity, 1983: 9). Adanya satu ayat dimaknai oleh ayat tersebut secara sempit seperti memaknai kata ‫ ظلم‬dengan kata ‫ شرك‬dalam ayat tersebut dikatakan dalam QS. al-An’am (82): 6: ‫و لم يلبسوا ايما نھم بظلم‬, pengertian



233

‫ ظلم‬terkait dengan Q.S. Lukman (13) ayat 31 : ‫ ان الشرك لظلم عظيم‬dan Q.S. al-Baqarah (254) : 2 : ‫و الكافرو نھمم الظا لمون‬ Menafsirkan ayat dengan bantuan ayat lain: 1) Menyebutkan permasalahan di tempat lain yang menimbulkan pertanyaan sementara di ayat lain memberikan tanggapan (jawaban) terhadap pertanyaan yang terdaulu, misalnya ‫ما لك يو م الد ين‬ kemudian ayat selanjutnya merespon dengan memberi penjelasan bahwa yang dimaksud dengan yaumuddin adalah seperti dalam QS. al-Infithaar ayat 17-18. 2) Apa yang dipahami berdasarkan bentuk kebahasaan secara dhahir pada dasarnya bukan yang dimaksud dengan adanya ayat lain yang menunjukkan makna lain QS. al-Isra’ (17) : 34: ‫و ال اتقربو مال اشده‬ ‫ اليتيم اال بالتى ھى احسن حتى يبلغ‬secara kebahasaan dipahami bahwa ketika anak yatim sudah sampai balig boleh mengambil harta bendanya mesti tidak ahsan, akan tetapi ayat lain menunjukkan bahwa kalau sudah balig justru harta itu diberikan kepadanya sesuai dengan Q.S. An-Nisa (6) : 4 ‫حتى اذا بلغوو النكاح فان انستم منھم رشدا‬ 3) Menafsirkan suatu lafadz dengan lafadz yang lebih popular da jelas seperti pada Q.S. Hud (82) ayat: 11 ‫ وامطر نا عليھم حجارة‬, maka pengertian ‫ سجيل‬pada ayat tersebut adalah ‫ الطين‬hal itu dijelaskan pada surah lain pada kisah yang sama Q.S. az-Zariyah (33) ayat:5 ‫( لنر سل عليھم حجا رة منن طين‬Assinqity, 1983: 9) 4) Adanya sesuatu yang akan terjadi kemudian dijelaskan kejadiannya secara pasti QS. al-An’am (148) ayat: 6 ‫سيقول الذين اشركوا لو شاء ﷲ ما‬ ‫ اشرا‬, kata huruf ‫ س‬pada sayaqulu menunjukkan bahwa perkataan tersebut belum terjadi (akan terjadi) lalu kemudian dijelaskan pada Q.S. an-Nahl (16) ayat: 35, menunjukkan bahwa perkataan tersebut sudah terjadi dengan firman Allah (Assinqity, 1983: 88) &™ó©x« ∅ÏΒ ⎯ÏμÏΡρßŠ ⎯ÏΒ $tΡô‰t6tã $tΒ ª!$# u™!$x© öθs9 (#θä.uõ°r& š⎥⎪Ï%©!$# tΑ$s%uρ 5) Dalam ciptaan Tuhan ada beberapa hikmah yang terkandung didalamnya. Hikmah penciptaan dijelaskan pada suatu ayat dan dijelaskan pula ayat yang lain seperti: ‫وھو الذ ى جعل لكم النجومم لتھتدوا‬ ‫ بھا‬, hikmah diciptakannya nujum adalah untuk menghiasi langit atau sebagai perhiasan langit dan untuk melempar setan seperti dalam firman Allah QS. al-Mulk (5) : 67:



234

( È⎦⎫ÏÜ≈u‹¤±=Ïj9 $YΒθã_â‘ $yγ≈oΨù=yèy_uρ yxŠÎ6≈|ÁyϑÎ/ $u‹÷Ρ‘‰9$# u™!$yϑ¡¡9$# $¨Ζ−ƒy— ô‰s)s9uρ ÎÏè¡¡9$# z>#x‹tã öΝçλm; $tΡô‰tGôãr&uρ sedangkan bintang sebagai perhiasan dijelaskan dalam QS. alShaffat (37) ayat: 6 $¯ΡÎ) $¨Ζ−ƒy— u™!$uΚ¡¡9$# $u‹÷Ρ‘‰9$# >πuΖƒÌ“Î/ É=Ï.#uθs3ø9$# Yang terpenting dalam satu ayat Allah SWT menyebutkan beberapa argumentasi secara implisit argumentasi tersebut banyak digunakan dalam al-Qur’an dan menjadi pokok dalam ayat-ayat lain seperti Q.S. Al-Baqarah (22) : 2 tβθà)−Gs? öΝä3ª=yès9 öΝä3Î=ö6s% ⎯ÏΒ t⎦⎪Ï%©!$#uρ öΝä3s)n=s{ “Ï%©!$# ãΝä3−/u‘ (#ρß‰ç6ôã$# â¨$¨Ψ9$# yß$pκš‰r'¯≈tƒ dari ayat ini ada tiga bentuk argumentasi tentang ‫ البعث‬yang banyak digunakan sebagai argument di dalam al-Qur’an. 1) Bahwa sesungguhnya Tuhan menciptakan ciptaannya merupakan bukti kongkrit atas kemampuan Tuhan menciptakan kembali juga dijelaskan diberbagai ayat (Q.S. Yasin (79) : 36) ‫قل يحييھا الذ ى مرة‬ ‫ انشاھا اول‬juga pada QS. al-Rum (27) ayat :37 ‫وھو الذى يبدوا الجلق ثم يعيده وھو اھو ن عليه‬ 2) Dia menciptakan langit dan bumi tentu penciptaan tersebut lebih agung dan mampu dan tentu pula lebih mampu menciptakan yang kecil daripada itu. Hal ini dipahami dalam Qur’an ‫الذى جعل لكم اال رض فرا شا و‬ ‫ السما ء بناء‬dijelaskan diberbagai ayat seperti QS. al-Nasiat (79): 27 $yγ8oΨt/ 4 â™!$uΚ¡¡9$# ÏΘr& $¸)ù=yz ‘‰x©r& ÷Λä⎢Ρr&u™ 3) Menghidupkan bumi setelah mati tersirat dari firman Allah dalam Q.S. Al-Fushilat (39): 41. Penutup Berdasarkan uraian dalam pembahasan terdahulu, ada beberapa kesimpulan dari pembahasan yaitu sebagai berikut: 1. Pendekatan tafsir al-Qur’an bil quran telah disepakati secara ijma’ sebagai tingkatan tafsir yang paling tinggi nilainya karena manusia tidak mampu memahami al-Qur’an itu sebagaimana yang dikehendaki Allah Swt. Oleh karena itu penafsiran itu merupakan penjelasan atas firman Allah dengan firman Allah sendiri. Model-model Tafsir dalam al-Qur’an


235

2. Bentuk-bentuk (model) yang telah diuraikan sebelumnya merupakan gambaran umum dan contoh-contoh yang bisa memberikan pemahaman bahwa sesungguhnya al-Qur’an mampu menjelaskan dirinya sendiri dan tidak menutup kemungkinan ada bentuk (model) yang ditemukan berdasarkan kebutuhan dan kondisi sekarang, sesuai dengan kondisi masyarakat kontemporer. 3. Bentuk tafsir ini pada dasarnya merupakan metode yang paling lama dan digunakan oleh Rasulullah dalam memahami dan menjelaskan ayat-ayat al-Qur’an meskipun dalam perkembangan selanjutnya beliau menggunakan ijtihad senidiri (hadist).[] Daftar Pustaka Al-Quranul Karim Al-Sa’di, Abd. Rahman. al-Qawaid al-Hisan li al-Tafsir al-Quran, diterjemahkan oleh Abdul Rahman Dahlan dengan judul Kaidahkaidah Penafsiran al-Quran. Cet. I; Bandung: Mizan, 1977 Ahmad Mustafa Hadnai. Problematika Menafsirkan al-Quran. Cet. I; Semarang: Toha Putra, 2003 Al-Ghazali, Muhammad. Berdialog dengan al-Qur’an. Cet. III; Bandung: Mizan, 1997 Asy-Syirbashi, Ahmad. Sejarah Tafsir Quran. Cet.III; Jakarta: Pustaka Firdaus, 1994 Al-Dzahaby. al-Tafsir wa al-Mufasirin. Cet. I; Beirut, 1976 Departemen Agama RI, Al-Quran dan Terjemahannya, Jakarta: Yayasan Penerjemah Al-Quran, 1989 Susilo, Djoko. Majalah Suara Muhammadiyah. No 21/81 thn 1996 Leaners Oxford. Pocket Dictionary. Cet. XVI; New York: Oxford University Press, 1995 al-Zahaby, Muhammad Husain. at-Tafsirwa al-Mufassirun, Juz. I Kairo: Dar al-Kutub al-Haditsah, 1381H/1961M Salam, Abd.Madjid. Visi dan Paradigma Tafsir Quran Kontemporer. Cet. I; Jatim: al-Izzah, 1997 Salim, Abd. Muin. Beberapa Aspek Metodologi Tafsir Quran. Ujungpandang: Lembaga Studi Kebudayaan Islam, 1991 Salim, Peter. Advance English-Indonesia Dictionary. Edisi. III; Jakarta, 1991 al-Munawwar, S. Agil Husain. I’jaz al-Quran dan Metodologi Tafsir. Cet, I; Bandung: Dina Utama, 2004 Vol. 6, No. 2, November 2013


Kata Kunci: model-model tafsir

Recommend Documents